Mort clinique - ce que les gens voient lorsqu'ils meurent
Presque tous ceux qui étaient à l'extérieur du corps, au moment de la mort clinique, notent que le temps n'existe pas. Beaucoup de gens disent que bien qu'ils doivent décrire leur séjour dans un corps spirituel en termes de temps (puisqu'il s'agit d'un langage humain), en réalité, le temps n'était pas l'un des éléments de leur expérience hors du corps, contrairement à être dans un corps physique. Penser dans un état spirituel se distingue par sa clarté et sa rapidité."
L'homme réanimé a dit à ce sujet: «Des choses étaient possibles qui sont désormais impossibles. Votre conscience est absolument claire. Ceci est vraiment génial. Ma conscience pouvait percevoir tous les phénomènes, résoudre immédiatement les questions qui apparaissaient, sans revenir encore et encore à la même chose. Bien plus tard, tout ce que j'ai vécu dans la vie a atteint un tel état où cela a commencé à avoir un sens."
Quelles autres propriétés du corps spirituel? Aucun des répondants n'a noté le goût et les sensations olfactives. Dans certains cas, on parlait de l'absence de sensation de température, bien que dans la plupart des cas, on parlait de chaleur agréable. Probablement, le mot chaleur dans ce cas n'a servi que de synonyme d'une autre sensation agréable, pour laquelle il n'y a pas de mot. En ce qui concerne l'audition, la vision, la pensée, ils s'améliorent incroyablement. Beaucoup en ont témoigné. Par exemple: "Je ne pouvais tout simplement pas comprendre comment je pouvais voir jusqu'ici." Une femme a dit: "Il me semblait que cette vision spirituelle n'avait pas de frontières, puisque je pouvais voir n'importe quoi et n'importe où."
Probablement, en parlant d'audition, les survivants de la mort clinique signifient en fait quelque chose de différent, qui est associé au transfert d'informations. Bien sûr, nous ne parlons pas des vibrations sonores de l'air et de leur perception. Il y a une manière de percevoir l'information sans ce genre d'hésitation. Une femme l'a décrit de cette façon:
«J'ai vu les gens autour de moi et j'ai pu comprendre tout ce dont ils parlaient. Je ne les ai pas entendus comme je vous entends. C'était plus comme découvrir ce qu'ils pensaient, mais cela n'était perçu que par ma conscience, et non par ce qu'ils disaient. Je les ai déjà compris littéralement une seconde avant qu'ils n'ouvrent la bouche pour dire quoi que ce soit."
La solitude pour beaucoup vient du fait qu'en état de mort clinique, ils sont complètement coupés des personnes vivantes. Plutôt, pas complètement, mais à moitié: ils voient, entendent et comprennent tout, mais les vivants ne les voient pas, ne les entendent pas et ne les perçoivent d'aucune façon. Les tentatives des morts pour contacter les vivants sont vaines. Cela ne peut pas être accompli par le toucher, par la voix ou par simple apparence. Rien n'est impossible. Par conséquent, une solitude oppressante apparaît, dont beaucoup parlent. Certains des dictons:
Vidéo promotionelle:
J'étais complètement seul
«Tout ce que j'ai vu et vécu à l'époque était si beau qu'il est tout simplement impossible de le décrire. Je voulais que les autres soient aussi là avec moi, pour voir tout ce que je vois. Et même alors, j'ai senti que je ne pourrais jamais raconter ce que j'ai vu à quelqu'un. Je me sentais seul parce que je voulais vraiment que quelqu'un soit près de moi et ressente la même chose que je ressens. Mais je savais que personne d'autre ne pouvait être là. J'ai senti à l'époque que j'étais dans un monde complètement isolé de tout le reste. Et puis j'ai été envahi par un sentiment de profonde dépression."
Un autre dicton:
«Je ne pouvais pas toucher ou déplacer quelque chose, je ne pouvais pas contacter quelqu'un des gens autour de moi. C'était un sentiment de peur et de solitude, un sentiment d'isolement complet. Je savais que j'étais absolument seul avec moi-même."
Une fois dans cette position, le jeune homme décrit ses sentiments comme suit:
«J'étais simplement étonné. Je ne pouvais pas croire que cela se produisait. Je n'étais absolument pas préoccupé ou dérangé par des pensées comme «Oh, je suis mort, mes parents m'ont perdu, quel chagrin pour eux. Je ne les reverrai plus jamais. " Je n'ai pensé à rien de tel. Pendant tout ce temps, j'étais conscient de ma solitude totale et complète, comme si j'étais un invité d'un autre monde. Toutes les communications ont été coupées. Je sais que c'était comme s'il n'y avait pas d'amour ou d'autres sentiments là-bas. Tout était en quelque sorte mécanique. Je n'ai pas vraiment compris ce que tout cela signifiait."
Le sentiment de solitude est de courte durée (s'il est possible de le dire ainsi, car tout le séjour d'une personne au-delà de la dernière ligne, c'est-à-dire au moment de la mort clinique, est de courte durée en soi). Au bout d'un moment, le corps spirituel oublie la solitude, car il plonge plus pleinement dans le nouveau monde. Là, la personne «morte» rencontre les siens et pas seulement. Cette question est extrêmement fondamentale du point de vue d'une vision philosophique du monde. Des patients interrogés par Raymond Moody racontent y avoir rencontré (au-delà de la ligne fatale) certaines personnes qui les ont aidés à se mettre à l'aise dans une nouvelle situation pour eux, dans leur état de transition. Le plus souvent, il a été noté qu'il s'agissait des visages, ou plutôt des âmes d'autres personnes - parents proches ou amis du défunt. Une de ces preuves:
«J'ai vécu cette expérience lors de l'accouchement, ce qui était très difficile et j'ai eu beaucoup de pertes de sang. Le médecin avait déjà perdu l'espoir de me ramener à la vie et a dit à ma famille que j'étais mort. Mais j'ai tout regardé de très près, et même quand j'ai entendu le médecin dire cela, je me suis senti assez conscient. En même temps, j'ai compris que toutes les personnes présentes ici - il y en avait pas mal - planaient sous le plafond de la salle. C'étaient des gens que je connaissais dans ma vie, mais qui sont déjà morts. J'ai reconnu ma grand-mère et la fille que j'ai connue pendant mes études à l'école, ainsi que de nombreux autres parents et amis. On aurait dit que je voyais principalement des visages et que je sentais leur présence. Ils avaient tous l'air très accueillants. C'était très bien qu'ils soient là. J'ai senti qu'ils venaient me protéger ou m'accompagner. Pendant tout ce temps, le sentiment de lumière et de joie ne m'a jamais quitté. Ce fut un moment incroyable et glorieux."
Selon le témoignage des personnes interrogées par Moody, ils y ont rencontré non seulement des parents et des amis, mais aussi des personnes auparavant inconnues (âmes). Ainsi, une femme y a rencontré un ancien décédé, qu'elle ne connaissait pas. Elle dit: «J'ai vu cet homme, son esprit, comme s'il n'avait pas un certain âge. Oui, je n'avais moi-même aucune idée du temps.
L'homme dit ce qui suit:
«J'ai entendu une voix, mais ce n'était pas une voix humaine, et sa perception dépassait les sensations physiques. Cette voix m'a dit que je devais rentrer, et je n'avais pas peur de retourner dans mon corps physique."
Certains y ont rencontré des êtres spirituels de forme indéfinie:
«Quand j'étais mort et dans ce vide, j'ai parlé aux gens. Mais je ne peux pas dire que j'ai parlé avec des gens qui avaient un certain corps. Et pourtant j'avais le sentiment qu'il y avait des gens autour de moi, je pouvais sentir leurs mouvements, même si je n'ai vu personne. De temps en temps, je parlais avec l'un d'eux, mais je ne pouvais pas voir. Quand je voulais savoir ce qui se passait, je recevais toujours une réponse mentale de l'un d'eux que tout allait bien, que j'étais en train de mourir, mais que tout irait bien, pour que mon état ne me dérange pas. J'ai invariablement reçu une réponse mentale à toutes les questions qui m'intéressaient que je me posais. Ils n'ont pas laissé mon esprit seul dans ce vide."
Voici quelques preuves provenant d'autres sources sur ce sujet. Ainsi, en 1926, William Barrett publie le livre "Visions on the Deathbed" (Londres). W. Barrett a été l'un des pionniers de la parapsychologie moderne. Ce livre a inspiré d'autres scientifiques à étudier ce problème. Ainsi, en 1977, les scientifiques Karlis Osis et Erlendur Haraldson ont publié le livre À l'heure de la mort (New York, 1977). Ce livre, comme celui de Raymond Moody's, est scientifique. C'est assez instructif. Après tout, les scientifiques ont collecté du matériel pendant de nombreuses années et l'ont analysé. Des questionnaires spéciaux ont été compilés et interrogés avec un groupe choisi au hasard de médecins et d'infirmières d'Amérique de l'Est et du nord de l'Inde.
Les données relatives à l'Inde ont été utilisées spécifiquement pour savoir si le fait que les personnes qui ont vécu une expérience désincarnée étaient de nationalités, de religions, etc. différentes jouait un rôle. Plus de 1000 phénomènes et visions des mourants ont été analysés. Parmi eux se trouvaient ceux qui ont pu reprendre vie après un décès clinique. Les données ainsi obtenues sont en principe cohérentes avec les données moins nombreuses obtenues par Moody et publiées dans son livre "Life After Life". Mais il y a aussi de nombreuses clarifications et différences. Par exemple, les mourants en Inde n'étaient pas les âmes de parents, d'amis et de connaissances, mais de nombreux dieux hindous. Il faut dire que les auteurs susmentionnés, sur la base d'une énorme quantité de matériel, sont enclins à «accepter l'hypothèse de l'au-delà comme l'explication la plus compréhensible de toutes les données».
