Cheyenne, Cheyenne (Cheyenne anglais) - Amérindiens aux États-Unis. Le nom de Cheyenne vient du mot sioux Šahíyela, qui signifie haut-parleurs en discours rouge (incompréhensible) ou personnes parlant dans une langue étrangère. Le nom de la tribu est Tsétsêhéstâhese (Tsistsistas) - Semblable à nous, notre peuple. Actuellement, le Cheyenne est divisé en nord - Notameohmesehese - Northern Eaters et sud - Heevahetane - People of the Rope.
Religion traditionnelle et sanctuaires tribaux
Le Panthéon est dirigé par la divinité Ma'heo'o, le Créateur de tout ce qui est, la source originale de tout dans le monde.
Sur le mont Noavose (Novavose), il y eut une rencontre entre Mahéo et la Magie Parfumée (Motseeone), le grand prophète Cheyenne. La magie parfumée est revenue à son peuple, aux sociétés militaires organisées et au Conseil des quarante-quatre chefs. Au cours de sa vie, la magie parfumée a laissé des prophéties et des instructions à son peuple. Mahuts a reçu la magie parfumée de Maheo, Cheyenne a combattu à différentes époques Sioux, Ojibway, Cri, Assiniboin, Pieds-Noirs, Sarsi, Corbeau, Grovanthras, Utes, Shoshone, Bannocks, Arikars, Hidats, Mandans, Ponks, Kansas, Oto, Missouri, Omaha, Osage, Comanches, Pawnee, Kiowa et Kiowa Apaches, Potawatomi, Sauk et Fox. Les contemporains blancs et amérindiens considéraient les Cheyenne comme l'un des combattants les plus féroces et les plus courageux. Lorsqu'on lui a demandé quels guerriers des tribus hostiles Crow étaient les plus courageux, le chef de Many Feats, sans hésitation, a répondu qu'ils étaient Cheyenne. Le capitaine William Clarke a écrit en 1881: «Ils (Cheyenne. - Auteur) se sont battus courageusement pour leur pays, et leur histoire des dernières années a été écrite dans le sang. Les colons innocents ont subi une violence brutale de leurs mains … et eux-mêmes ont été traqués comme des loups et tués comme des chiens enragés … Au début, les Cheyenne étaient amicaux avec les Blancs,mais devint plus tard l'une des plus grandes horreurs de la frontière. Dans la première moitié du XIXe siècle, la tribu s'est divisée en deux branches - nord et sud. De 1860 à 1878, les Cheyenne participent activement aux guerres avec les Américains, avec les Kiows et les Comanches au sud, et avec les Sioux au nord.
La relation des Cheyenne avec les Blancs était initialement amicale. Quand, en 1839, plusieurs hommes Lakota ont été capturés sur le sentier de l'Oregon sur la rivière South Platte, environ 400 Cheyenne sont apparus dans le village de leurs alliés et ont sauvé les Blancs. En 1841, les Cheyenne, Lakota et Arapaho ont attaqué le village oriental de Shoshone, qui abritait des chasseurs blancs. Les trappeurs se sont battus du côté du Shoshone. Irrité par leurs pertes dans un combat avec les trappeurs Cheyenne, les Arapaho et Lakota ont arpenté l'Oregon Trail à la recherche d'hommes blancs. Près de Independence Rock, ils ont encerclé la caravane d'Elijah White, dirigée par le célèbre Thomas Fitzpatrick. Les Indiens ont conféré toute la nuit - pour attaquer les colons ou non. La plupart des guerriers étaient en faveur de l'attaque. Enfin, les chefs ont informé Fitzpatrick que son parti pouvait continuer, mais l'ont averti,que les caravanes ne seront plus autorisées à traverser leur pays, que ce chemin est fermé et que tous les Blancs trouvés ici seront tués. Les affrontements entre les Cheyenne et les Américains se poursuivent, mais une guerre à grande échelle n'a pas encore commencé.
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Quand il y avait une guerre avec les Indiens en Occident, presque aucune bataille n'était complète sans la participation d'au moins quelques «Cheyenne combattant». Ils étaient avec Red Cloud dans la défaite de Futterman et dans l'assaut contre les chariots, beaucoup d'entre eux prenant part à la bataille de Little Big Horn.
Cependant, la défaite de la 7e cavalerie du général Custer était la dernière grande victoire indienne dans les plaines du nord. Après cette bataille, un groupe fort de forces américaines s'est concentré contre les Indiens. L'armée américaine infligea une défaite écrasante après l'autre aux Indiens et détruisit leurs villages.
Les Cheyenne du Nord ont été durement touchés et ont été contraints de se rendre après que les troupes ont attaqué leur camp d'hiver et détruit tous les wigwams, la nourriture et les vêtements. On leur a promis une réservation dans le nord. Au lieu de cela, ils ont été envoyés vers le sud, à près de mille kilomètres de leur pays d'origine, dans une région si insalubre que beaucoup d'entre eux sont morts la première année de fièvre et de faim. Les survivants Cheyenne, malades, affamés et en lambeaux, se sont rendu compte que le même sort les attendait tous. À plusieurs reprises, ils ont fait appel aux autorités en leur demandant de les autoriser à retourner sur leurs terres, mais en vain.
Enfin, la patience des Cheyenne a pris fin. En juillet 1878, Little Wolf, le seigneur de guerre, a exprimé les sentiments de son peuple lorsqu'il a dit aux autorités: «Je veux sortir d'ici. Je vais au nord dans mon pays. Si vous envoyez des soldats après moi, laissez-moi aller à une courte distance d'ici. Si tu veux te battre, je combattrai avec toi et nous tacherons le lieu de bataille de sang."
Couteau terne et petit loup rentrent à la maison
Près de 300 Cheyenne ont participé à la campagne légendaire. Parmi eux, seulement 80 étaient des guerriers. Les autres sont des vieillards, des femmes et des enfants. Il y avait des centaines de kilomètres de chemin à travers le pays, où se trouvaient de grandes forces militaires avec de l'artillerie, des forts fortifiés et des fermiers, des éleveurs, des mineurs et en général toute la population frontalière étaient extrêmement hostiles aux Indiens.
La toute première préoccupation du petit loup était de se procurer des chevaux et des armes. Les raids dans les fermes et les ranchs ont permis de capturer le bon nombre de chevaux. Parfois, il était possible d'obtenir des cartouches et des fusils à un endroit ou à un autre. Plusieurs fois au cours de cette campagne sans précédent, les soldats, qui ont suivi les Indiens sur les talons, les ont attaqués, mais les Indiens ont toujours combattu l'attaque et sont allés de l'avant. Le détachement bien armé de Fort Dodge a été contraint de battre en retraite, et le colonel aux commandes a été tué. D'une manière incroyable, les Indiens ont continué à avancer, évitant les affrontements autant que possible, mais combattant avec un courage désespéré lorsqu'ils étaient attaqués.
Traversant la rivière North Platte, le vieux chef Dull Knife se sentit chez lui et n'alla pas plus loin. De nombreux Indiens, épuisés par le long voyage, sont restés avec lui. Little Wolf et ses disciples ont décidé de poursuivre leur voyage. Donc, ces deux groupes se sont séparés. Et cela ne peut être que regretté.
Fin octobre, Dull Knife et ses hommes ont été découverts par de la cavalerie parmi les collines sablonneuses du Nebraska. Les Indiens avaient l'air pitoyables. Déchiquetés, émaciés et souffrant du froid, les Cheyenne se sont rendus et ont été emmenés à Fort Robinson, où ils ont dû attendre que le gouvernement décide de leur sort.
DERNIERS CHYENES
Les événements tragiques qui ont eu lieu à Fort Robinson sont un exemple horrible de ce à quoi peuvent conduire des politiques erronées du gouvernement indien.
Au début, les Indiens étaient bien traités et jouissaient d'une relative liberté. Pendant ce temps, des messages et des instructions ont été échangés entre le fort et Washington par télégraphe. Finalement, après quelques semaines, la décision sur le sort des Indiens fut prise. Ils ont dû retourner au sud. Blunt Knife a répondu: "Vous pouvez nous tuer ici, mais nous n'y retournerons pas." Les tentatives pour convaincre les Indiens ont échoué. Le capitaine Wessels, furieux, a enfermé les prisonniers dans la caserne et les a privés de nourriture et d'eau, espérant que cela les forcerait à accepter la décision du gouvernement. La réponse était la même: ils préféreraient mourir plutôt que de rentrer.
Par une froide nuit de janvier, les Cheyenne ont attaqué les gardes, saisi des fusils et des cartouches, se sont échappés de la caserne et se sont précipités à travers la neige profonde jusqu'à la falaise. Les soldats les ont poursuivis. Au matin, de nombreux Indiens, trop faibles pour courir loin, ont été capturés ou tués. 50 corps gelés ont été retrouvés dans la neige. Plusieurs jours se sont écoulés avant que toutes les pertes ne soient identifiées. 64 Cheyenne ont été tués et 78 ont été capturés, 11 soldats ont été tués et 10 blessés.
Les guerriers Little Wolf ont eu plus de chance. L'année suivante, ils ont été découverts par l'armée, mais à ce moment-là, la politique envers les Indiens avait changé et ils ont finalement été assignés à une réserve dans le Montana. Ils ont donc réussi à rentrer chez eux.
Cérémonies Cheyenne et concepts religieux
MASSAUM
La plus ancienne cérémonie sacrée des ciscistes (Cheyenne), que divers informateurs mettent en corrélation soit avec l'opposé, soit avec le rite des animaux, soit avec un rituel agricole. Le nom MASSAUM vient du mot Cheyenne massa'ne - "fou", membre du Hohnuhkuh - Les opposés, leur méthode de guérison inhabituelle et d'autres astuces. La cérémonie du MASSAUM a été portée à la Cheyenne par le grand prophète SOUL MAGIC, qui a été le premier à la diriger sur NOAHA-VOSE, la MONTAGNE sacrée de l'ours.
Des groupes tribaux de ciscistes se rassemblent en été pour la cérémonie annuelle de renouvellement de l'alliance sacrée. La cérémonie, qui démontre rituellement l'acte de créer l'univers, se déroule sur cinq jours. Les éléments rituels incluent la mise en place d'une tente sacrée, le nettoyage dans une salle de transpiration, symbolisant toutes sortes d'animaux, la chasse rituelle, l'enseignement des règles de chasse et la représentation du jour et de la nuit. Les activités religieuses quotidiennes sont accompagnées de chants sacrés, d'encens rituel, de peinture symbolique, de dédicace et de prière. La cérémonie est suivie par des vœux, des prêtres et des assistants. Les informateurs rapportent que le dernier MASSAUM parmi les Cheyenne du nord remonte à 1911 et parmi les sudistes en 1927. Parmi les raisons qui ont conduit à la disparition de la pratique du MASSAUM, il y a des réserves,l'opposition du gouvernement et des missionnaires aux rituels autochtones et l'extermination des bisons et d'autres animaux. Le gardien des FLÈCHES SACRÉES, SAND CRANE, était l'un des prêtres qui ont contribué à la réalisation de cette cérémonie en 1911.
MAHEO
Selon les croyances de Cheyenne, il est le créateur de l'univers. C'est lui, par l'intermédiaire du prophète SOUL MAGIC, qui a donné les FLÈCHES SACRÉES et le code des lois aux Cheyenne sur BEAR MOUNTAIN, ou Noahe-vose. Sur une autre montagne sacrée, il a donné aux STRAIGHT HORNS, le héros culturel sakhtai, le SACRED BIZON CAP. La mort vit en paix avec MAHEO à Seana - le pays des morts. Je dois dire que le nom du Créateur à Cheyenne se prononce différemment, ainsi que la traduction de ce concept en anglais.
MONTAGNE DE L'OURS
Sanctuaire Cheyenne et Lakota. Situé près de Sturgis, dans le Dakota du Sud, sur la crête orientale des Black Hills, considérées comme sacrées par les Indiens d'Amérique. Pendant des millénaires, les Lakota et Cheyenne ont mené leurs activités religieuses les plus importantes dans les Black Hills, y compris la poursuite de visions, la divination et la danse du soleil. Les Cheyenne appelaient la Montagne de l'Ours NOAHA-VOSE (une autre prononciation de Nowah'wus est un mot du lexique des ciscistes traduit par «l'endroit où les gens étaient formés») et la considéraient comme leur sanctuaire, car c'était là-dessus que le contact entre le Créateur et le prophète SOUL MAGIC avait eu lieu. Les Lakota l'appelaient Paha Wakan ou Mato Paha, et pour de nombreuses générations de ce peuple, c'était un lieu de prière, de jeûne, de recherche de visions et d'inspiration spirituelle, où ils allaient directement au Créateur.
Aujourd'hui, Bear Mountain attire toujours les Indiens des États-Unis et du Canada, qui viennent tout au long de l'année pour organiser des cérémonies et chercher des visions. En même temps, les drapeaux des fidèles et les offrandes au Grand Esprit recouvrent les pentes de la montagne. Situé au sud du parc national du Dakota. Il n'y a pas si longtemps, la construction d'un complexe touristique s'inquiétait de la tranquillité de la montagne et peut maintenant être visitée par 100 000 personnes par an. Les touristes interfèrent souvent avec les pèlerins indiens qui ont besoin d'être dans la paix et la solitude. Les autoroutes, les parkings et les ponts d'observation transforment la pratique du culte en spectacle. En 1982, le ministère de l'Intérieur a transféré Black Hills au développement du charbon et de l'uranium. Les tribus résidant étroitement ont émis une demande d'interdiction du développement et se sont opposées aux institutions gouvernementales,dont les activités menaçaient leur droit de culte à Black Hills et Bear Mountain.
LES FEMMES ÉLUES, ou CELLES QUI SONT ÉLUES
Les femmes qui sont membres de la guilde pour la fabrication d'ornements sacrés à partir d'aiguilles de porc-épic pour les vêtements et les tentes, qui ont ensuite été brodées de perles. Chaque guilde se composait principalement de saintes femmes, à qui appartenait le paquet sacré.
RITUEL DE LA TENTE DE L'ESPRIT
Un rituel sacré qui peut être associé à la Tente de l'Esprit de Noé-vose, la montagne sacrée où le prophète SOUL MAGIC a été formé par le Créateur. L'une des nombreuses formes qui ont survécu à ce jour est réalisée par un prêtre ou un chaman dans le but d'invoquer des esprits qui aident ou informent sur quelque chose. Réminiscence de la pratique des chamans de la tente tremblante du groupe tribal algonquien ou de la cérémonie Yuvipi Lakota. Ce rituel est exécuté indépendamment ou dans le cadre d'autres cérémonies, y compris la cérémonie de renouvellement des FLÈCHES SACRÉES. Tenu dans une tente spirituelle implique généralement de lier le chaman, de chanter des chants sacrés, d'invoquer les esprits, d'arriver aux esprits, de libérer le chaman et de communiquer avec les esprits. Le chaman reçoit non seulement des réponses à des questions importantes de la vie, mais aussi des prophéties.
FLÈCHES SACRÉES
Une des possessions Cheyenne les plus sacrées. L'Être suprême MAHEO sur la montagne sacrée Noaha-vose a donné quatre flèches au grand prophète SOUL MAGIC. Pendant son temps avec les Cheyenne, il leur a donné les flèches sacrées, et a également donné des lois et des prophéties. Les flèches sacrées sont connues parmi les Cheyenne sous le nom de Maahotse (également Mahuts - dérivé de Maheo - le Créateur). En plus de bénir les gens et de les unir en tant que Cheyenne, les flèches sacrées symbolisent la force masculine. Deux d'entre eux sont les soi-disant flèches humaines, et les deux autres sont des buffles.
Décrits comme l'un des grands talismans des Cheyenne (l'autre étant le SACRED BIZON HAT), ils semblent être l'incarnation vivante du pouvoir spirituel. Dans le passé, lorsque les flèches sacrées et le bonnet sacré étaient emmenés au combat, on disait qu'ils avaient aveuglé les ennemis avec leur pouvoir. L'une des pires tragédies de l'histoire de Cheyenne est la capture des flèches sacrées de Skidi Pawnee vers 1830, lorsque WHITE THUNDER en était le gardien, ce qui commença une longue période de catastrophes. Les nouvelles flèches ont été fabriquées avec la participation de personnes saintes comme BUZINA et RAD MULE.
Selon les enseignements de SOUL MAGIC, les flèches étaient renouvelées chaque fois que les gens étaient malades ou tombaient dans une série d'échecs, la cérémonie de renouvellement était décrite comme «le rite religieux le plus important des Cheyenne». Ils ont également été mis à jour lorsqu'un Cheyenne a tué un membre de la tribu. Les gens croyaient que le meurtre avait taché de sang les flèches, dans ce cas, il était nécessaire de renouveler et de restaurer l'unité du peuple. Dans le passé, disent les Cheyenne, cette cérémonie était une réplique exacte de ce que la MAGIE ESPRIT a été enseignée à Noaha-vose lorsque l'un des dirigeants du Conseil des Quarante-Quatre a fait le vœu de l'accomplir, mais cette pratique a changé pendant la période de réservation.
Tout Cheyenne qui rencontrait de grandes difficultés dans sa vie avait le droit de promettre de diriger cette cérémonie. En plus de la préparation spirituelle, la personne qui a fait le vœu a rassemblé des offrandes, des cadeaux et de la nourriture en un seul endroit. Selon la tradition, il pourrait annoncer une prochaine cérémonie de renouvellement après le premier tonnerre printanier. Et jusqu'à ce que ce rite soit achevé cette année, aucune autre cérémonie ne pourra avoir lieu. Le rituel extensif généralement suivi par les prêtres des flèches sacrées impliquait généralement quatre jours préparatoires et quatre jours de renouvellement immédiat.
Les gardiens qui ont exercé leurs fonctions dans le passé étaient STONE LOB et BLACK CHAW DOG. Les gardiens du 20e siècle étaient la MÈRE MAGIQUE, EDWARD REDHAT et les BALD TWINS. Le Gardien dans ses fonctions était assisté par la Femme du Gardien des Flèches Sacrées.
CHAPEAU SACRÉ
Le Bonnet Sacré est l'un des deux grands talismans Cheyenne, deuxième après les FLÈCHES SACRÉES. C'est l'incarnation de la vie de la force spirituelle. En langue Cheyenne, il est désigné par le mot Esevone, qui signifie également un troupeau de bisons. Il a été apporté par le grand prophète et héros culturel sakhtai Tomsivsi - Straight Horns, qui à son tour l'a reçu de l'Être Suprême MAHEO sur la montagne sacrée au nord. Lorsque les deux groupes apparentés du Sahtai se sont unis, les Cheyenne ont acquis le chapeau de bison sacré et la cérémonie de danse du soleil. Avec le don spirituel - le bonnet sacré, fabriqué à partir du cuir chevelu avec les cornes du bison, le peuple a reçu la bénédiction du renouveau et de la prospérité.
Auteur: Sergey Kuznetsov.
L'article utilise un dessin de Willy Melnikov.