Le passé est derrière, l'avenir est devant. Le temps passe, rampe et parfois s'envole, mais toujours - en avant. Et si nous le «rembobinons» en arrière, alors seulement dans l'imagination, en nous souvenant du passé et nostalgique … N'est-ce pas? Alors, mais pas tous. Une image similaire de la perception du temps est caractéristique des Européens modernes. Et bien que le lecteur puisse trouver cela le plus logique et le plus évident, il y en a d'autres.
Saviez-vous que les Indiens Amondawa d'Amazonie n'ont aucune notion du temps abstrait? Pour les représentants de cette tribu, récemment découverte par des scientifiques, le temps n'existe que par rapport aux événements qui se produisent autour. Le soleil se lève et se couche régulièrement à l'horizon, et pour construire un auvent sous lequel vous pouvez accrocher un hamac, vous avez besoin de main-d'œuvre et de matériel. Un homme de la tribu Amondava ne comprend pas quel genre de temps existe par lui-même.
Les Amondava n'utilisent pas de calendrier, ce qu'ils n'ont tout simplement pas. Dans leur langue, il n'y a pas de concept de «mois» ou d '«année». Ils ne comptent pas les années qu'ils ont vécues et ne connaissent pas leur âge - mais à différents stades de leur propre vie, ils se donnent des noms différents, indiquant les périodes de croissance ou de transition vers un autre statut social.
Certains chercheurs pensent qu'une telle existence «intemporelle» des amondava s'explique par la pauvreté de leur système de numération, qui ne permet pas de garder une trace du temps. Cependant, selon des témoins oculaires, lorsqu'ils étudient la langue portugaise, les Indiens de cette tribu maîtrisent rapidement le concept inhabituel du temps. Il s'avère que la raison est un peu plus profonde que la simple incapacité des tribus de chasseurs à suivre les jours et les années.
Le chercheur Jean Ledloff a vécu plusieurs années aux côtés des Indiens Yequana d'Amérique latine. Elle a décrit son expérience et ses observations dans le livre Comment élever un enfant heureux. Le principe de continuité », où elle a parlé des traditions d'élevage des enfants et de la culture de cette tribu indienne en général. Ledloff a noté plus d'une fois que le Yequan avait une attitude complètement différente vis-à-vis du temps et des événements qui s'y déroulaient que les Européens. Étant une tribu «techniquement avancée», les Yequana, pour une raison quelconque, n'avaient pas de système d'approvisionnement en eau, préférant descendre au ruisseau à chaque fois.
Ils ont fait une descente difficile, voire dangereuse, sur une pente glissante et raide, puis sont remontés avec difficulté avec des bateaux pleins d'eau. Jean note que les Yequana étaient tout à fait capables de deviner et de poser une gouttière en bambou depuis le ruisseau, ou du moins d'équiper la descente de mains courantes. Cependant, ils préféraient obstinément le chemin difficile du ruisseau et du retour, ne voulant pas leur faciliter la vie. Le voyageur surpris a commencé à regarder de près ces voyages quotidiens - et a constaté qu'ils représentaient une sorte de rituel. Les femmes, sans hâte, descendirent, tandis que chacune montrait sa grâce et sa grâce. Avant d'aller chercher de l'eau et de l'emmener au village, elles ont nagé avec leurs enfants (que les mères portent traditionnellement dans leurs bras, faisant leur travail quotidien), plaisantent et discutent. Ce rituel était un passe-temps agréable - c'est ainsi que les membres de la tribu se socialisaient et se reposaient des soucis quotidiens.
En observant la vie de la tribu, Ledloff a trouvé beaucoup plus d'exemples d'utilisation irrationnelle, du point de vue de notre culture, d'utilisation du temps. De plus, il faut dire qu'une telle attitude envers le temps et les affaires était bénéfique pour les relations dans la tribu: Ledloff a noté que les Yequana étaient extrêmement amicaux et joyeux, ne se disputaient presque pas. Le scientifique était souvent surpris de la facilité avec laquelle ils se rapportent à ce que vous et moi appellerions «les épreuves de la vie». Avec un groupe d'autres voyageurs, y compris des Italiens et des Indiens locaux, Ledloff a navigué à travers la jungle dans un canoë creusé par un morceau de bois. De temps en temps, le bateau lourd devait être échoué. Le navire chavirait souvent, écrasant l'un d'eux. Un segment du voyage, selon Jean, a été extrêmement difficile: «Le bateau était constamment déséquilibré,a poussé le Kas dans les crevasses entre les rochers, et nous avons déchiré les tibias et les chevilles dans le sang », se souvient-elle.
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Mais quand la voyageuse a attiré l'attention sur ses compagnons, elle a remarqué une différence étonnante dans la perception de la situation entre les Indiens et les Européens: «Plusieurs personnes semblaient s'occuper d'une affaire commune - elles traînaient le bateau. Mais deux d'entre elles étaient des Italiens, elles étaient tendues, sombres, irritables; elles juraient constamment Comme il sied à un vrai toscan. Le reste des Indiens semblait avoir passé un bon moment et même trouvé cela amusant. Ils étaient détendus, se moquant du canot maladroit et de leurs ecchymoses », - écrit Ledloff.
Elle note comment la perception culturelle des événements a joué un rôle dans cette situation: dans notre culture, le travail acharné est considéré comme une occasion de chagrin, de frustration et de mécontentement face à ce qui se passe. Les Indiens, par contre, n'avaient aucune idée que le travail exténuant était mauvais et qu'il gâchait l'ambiance. Ils ont perçu cette partie difficile du voyage comme un épisode ordinaire de leur vie. Comme l'explique le chercheur plus tard, les Indiens ne désignaient généralement pas le travail comme une sorte d'activité spéciale, différente, par exemple, du repos ou de la communication.
Il n'est pas surprenant que, avec une telle perception de la réalité, les Indiens n'aient tout simplement pas le besoin de compter le temps et ne le distinguent pas du tout comme une catégorie abstraite.
En quechua, la langue du groupe tribal qui, dans l'Antiquité, créa l'État que nous connaissons sous le nom d'Empire Inca, le temps existait, mais était inséparable de l'espace: les deux concepts étaient désignés par le même mot «pacha». De plus, Quechua ne faisait pas de distinction entre le passé et le futur: à leur avis, il n'y avait que deux types d'espace-temps: celui qui est ici et maintenant, et celui qui n'est «pas maintenant» (et pas ici). Un tel futur passé en langue quechua s'appelait "navya-pacha".
D'ailleurs, en ce sens, cette langue n'est pas unique. Dans certaines langues de l'Inde ancienne, y compris l'hindi, hier et demain sont désignés par le même mot «kal» («kal»). Par le verbe à côté, vous pouvez comprendre si nous parlons du passé ou du futur.
La «disposition» du passé et du futur, qui nous est habituelle: ce qui est déjà passé est derrière le dos, le futur est devant, est aussi néo-vivante. Certaines tribus amazoniennes perçoivent l'avenir comme quelque chose derrière le dos (après tout, on ne sait pas encore ce que c'est), mais le passé, à leur avis, est devant le visage: on a déjà vu et on sait, on peut l'imaginer.
Pour les peuples - locuteurs de ces langues, le temps existe, mais il n'est pas linéaire, mais cyclique. Cela, notons-nous, est tout à fait naturel pour les personnes vivant dans la nature: les levers et couchers de soleil, les changements de saisons, les cycles de mort et de naissance des nouvelles générations ont formé leur perception du passage du temps comme un cycle.
Les peuples germaniques utilisaient le mot «teed» pour désigner le temps, qui signifiait marée de mer. Yer ", d'où vient le mot" année "(en anglais - année, en allemand - Jahr), signifiait" récolte annuelle ", et soulignait également la récurrence des cycles temporels.
Avec l'avènement de la culture chrétienne, l'idée linguistique de cyclicité a été remplacée par l'idée de linéarité du temps. Les chrétiens considéraient également que le temps était fini: ils attendaient le Jour du Jugement et la fin du monde qui le précédait - et donc le temps. À l'ère du progrès scientifique et technologique, une nouvelle pensée scientifique naturelle a «repoussé» cette frontière, rendant le temps pratiquement infini (en théorie, bien sûr, car il n'est pas possible de prouver l'infini en pratique).
On peut supposer que tout au long de l'histoire, l'humanité a «absorbé» toutes ces idées sur le temps, en assimilant de nouvelles, mais sans oublier complètement les précédentes.
Les psychologues distinguent deux types de perception subjective du temps parmi les gens de la culture occidentale moderne - le temps instantané et linéaire. Le «temps instantané» est la perception d'un moment immédiat, quelque chose comme la façon dont les représentants des tribus indiennes mentionnés dans l'article perçoivent le temps. C'est ainsi que les enfants perçoivent le temps, car il est rempli d'événements pour eux et n'est pratiquement pas planifié (leur temps peut être planifié par les parents, mais l'enfant, n'ayant pas encore une telle réflexion, ne sait pas ce qui devrait se passer demain et quoi - dans un an). Par conséquent, presque chacun de nous peut se rappeler que dans l'enfance, le temps passe lentement et avec l'âge, il semble "s'accélérer".
En grandissant, nous apprenons la planification du temps «linéaire» socialement acceptée. Les écoliers s'habituent au fait qu'il y a sept jours dans une semaine, et pendant cinq d'entre eux, ils doivent être à l'école à l'heure fixée, que chaque leçon dure 45 minutes et que leur séquence (c'est-à-dire l'horaire de l'école) est connue à l'avance. Presque aussitôt, ils assimilent l'idée que dans dix ans, ils iront à l'université, et après quinze ou seize ans, ils finiront et commenceront à se bâtir une carrière. Leur vie semble projetée sur la ligne du temps. Mais les événements qui se déroulent en ce moment capturent parfois tellement une personne qu'elle oublie la perception linéaire du temps, revenant à «l'instantané». (Un cas extrême d'un tel état est de se laisser emporter par les affaires actuelles,qu'être en retard à une réunion ou oublier une promesse faite à quelqu'un illustre simplement un retour au temps «instantané», dans lequel il n'y a pas de plans et pas d'événements prédéterminés).
La meilleure illustration du fait que la perception cyclique du temps a été préservée dans nos esprits est, bien entendu, la tradition de célébrer l'arrivée de la nouvelle année et notre anniversaire, ainsi que l'importance que nous attachons aux changements de saisons. «Alors le printemps (été, hiver, automne) est arrivé», notons-nous en regardant par la fenêtre. Et, peu importe à quel point ce sujet est éculé, pour une raison quelconque, il évoque toujours une réponse de n'importe quel interlocuteur. Même ceux qui, outre la météo, ont quelque chose à dire. Et la nouvelle année et notre propre anniversaire (qui, en fait, est le nouvel an personnel de chacun de nous) sont généralement célébrés comme quelque chose de solennel - quel que soit le succès et l'agréable que nous considérons l'année écoulée (qu'elle soit personnelle ou calendaire). Le principal mérite de ces vacances est leur récurrence, le fait qu'elles viennent indépendamment de tout,sont répétés à intervalles réguliers. Nous avons emprunté cette habitude à nos ancêtres païens, qui ont remercié les dieux et les esprits pour chaque changement de saison (en espérant cependant que la prochaine réussisse - comme nous nous souhaitons «le bonheur dans la nouvelle année»).
Il s'avère que la perception du temps par les Européens modernes est une sorte de «gâteau à couches» de différentes méthodes, assimilées au cours du développement culturel de l'humanité. Ce qui n'est pas mal du tout: une variété de comportements et de perceptions augmente toujours l'adaptabilité. De plus, savoir que le temps peut être perçu et traité de différentes manières vous permet de choisir la manière qui vous convient personnellement. Et si vous êtes un Indien Amondava dans l'âme?
YANA SAVELIEVA