En Russie aujourd'hui, une tendance politique telle que le socialisme chrétien a été complètement perdue. Pendant ce temps, après la Révolution, il était très populaire parmi le peuple. Par exemple, à Tsaritsyn dans les années 1920, il y avait de puissantes communautés de Rénovationnistes, de Tolstoïens, de Baptistes, de Vieux Croyants qui voyaient le socialisme comme la continuation d'un christianisme renouvelé.
La Révolution de Février, parmi tout le peuple, a libéré les croyants (de la dictature de l'Etat et du Synode).
Déjà en mars 1917, l '«Union du clergé démocratique et des laïcs» a vu le jour, dont le chef - l'archiprêtre A. I. Vvedensky (plus tard - le chef de l' «Église vivante» rénovationniste) - a appelé les croyants et le clergé à construire un nouveau système d'État sur les principes de la démocratie politique et ecclésiale … La base sociale du mouvement était principalement le clergé inférieur, et des laïcs - les soldats et les classes populaires urbaines. Dans la lutte politique, l'Union a soutenu les partis socialiste-révolutionnaire et menchevik. En janvier 1918, A. I. Vvedensky a reconnu le gouvernement soviétique et s'est déclaré prêt à coopérer avec lui.
Dans les années 1918-1920, des "communistes religieux" sont apparus, revendiquant l'unité des buts du christianisme et du communisme. Parmi eux, le plus notable était Hieromonk Iliodor, qui a renoncé à sa dignité, qui a publié le livre The Holy Devil. Dans celui-ci, il a exposé Grigory Rasputin, a parlé de manière peu flatteuse de la famille royale, de nombreuses personnes laïques et spirituelles influentes. Dans Tsaritsyn en 1920, Iliodor a agi en tant que prédicateur de la «révolution de l'Église», a reconnu l'exactitude des actions et des enseignements du Parti communiste, a déclaré que ses enseignements différaient peu de ceux du communiste.
Les idées d'Iliodor étaient très populaires parmi les paysans de la province de Tsaritsyn. Cependant, sur ce territoire, il n'était pas le seul à prêcher les valeurs du communisme chrétien. Examinons plus en détail les réformes que les croyants ont menées ici.
La province de Tsaritsyn était multi-confessionnelle au début du 20e siècle. Parmi les églises et groupes chrétiens de la région, en plus des églises orthodoxe russe, catholique, arménienne apostolique, évangélique luthérienne, jusqu'à 30% des croyants étaient des vieux croyants, des chrétiens évangéliques, des baptistes, des adventistes du septième jour, des groupes de christianisme spirituel (lait). Les Tolstoïens sont particulièrement actifs à Tsaritsyne depuis 1917. La Société de la vraie liberté à la mémoire de Léon Tolstoï (OIS) a créé une bibliothèque religieuse et philosophique. Ses membres ont donné des conférences et des discussions sur un plan éducatif, prêché le pacifisme, publié la revue "Path to Light" et apporté un soutien aux personnes qui étaient réprimées pour leurs croyances religieuses à l'époque tsariste.
Les idées des Tolstoïens étaient populaires non seulement en ville, mais aussi à la campagne. Les paysans de la province ont organisé 10 sociétés interconnectées.
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En 1917-1921, au sein des confessions sectaires et protestantes de Russie, il y eut une scission entre les traditionalistes qui n'acceptaient pas l'idée de la nécessité de renouveler la sphère religieuse et sociale, et les radicaux qui y luttaient. Parmi ces derniers, trois courants se distinguaient, dont les frontières étaient mutuellement transversales: chrétien-libéral, chrétien-anarchiste et «sectaire-communiste». Le premier représentait une position de neutralité dans la lutte politique, avait une attitude négative à l'égard de la politique du «communisme de guerre», était un opposant aux réformes socialistes dans l'agriculture, opposait les idées du socialisme chrétien au marxisme. La deuxième tendance s'est opposée aux contacts avec l'État soviétique, a tenté de créer des collectifs de travail fermés de coreligionnaires et a évalué positivement la naturalisation de l'économie. La troisième tendance était prête pour une large coopération avec le gouvernement soviétique dans la construction pacifique d'une nouvelle vie, sous réserve que ce dernier prenne en compte la vision du monde des croyants.
Parmi les groupes religieux susmentionnés, les Tolstoïens ont défendu leurs opinions de la manière la plus cohérente et la plus active, se considérant comme des participants au processus révolutionnaire, et ont accueilli la Révolution d'Octobre. Dans la vision du monde des Tolstoïens, parallèlement à la préservation des caractéristiques de base des enseignements de Léon Tolstoï (religiosité, rationalisme, idéal de non-violence, végétarisme, humanisme, anarchisme), sous l'influence de la guerre et des révolutions, il y avait une prise de conscience du rôle des méthodes collectives dans la reconstruction sociale. Ils ont estimé qu'il était naturel d'avoir une différence dans les chemins de mouvement vers la vérité, appelant à l'unité de toutes les forces révolutionnaires dans ce processus. Les Tolstoïens étaient prêts à coopérer avec les anarchistes, les bolcheviks et d'autres groupes religieux pour construire un nouveau monde.
Depuis 1922, certains Tolstoïens ont rejoint le mouvement Rénovationniste dans l'Église orthodoxe. Certains des membres de l'OCI Tsaritsyn se sont unis aux «révolutionnaires religieux» - les Iliodorites, qui à ce moment-là avaient déjà été laissés à eux-mêmes par Iliodor, qui avait émigré à l'étranger. Certains Tolstoïens se sont convertis au baptême.
Dans les années 1920, les Tolstoïens créent activement des communes et des artels. Dans la première moitié des années 1920, 5 de ces collectifs opéraient sur le territoire de la province de Tsaritsyn (Stalingrad) (okrug); quatre d'entre eux ont survécu jusqu'au début des années 1930.
Les Tolstoïens de la Basse Volga étaient de fervents anarchistes. Ainsi, les membres de la commune de Gorodishche ont nié la nécessité d'enregistrer la charte auprès des autorités foncières, n'ont pas élu de président. La propriété a été socialisée, un tiers des revenus a été reversé au fonds de l'économie nationale. Les Tolstoïens ont offert à plusieurs reprises aux coopératives de la province une coopération sans argent: les coopératives prennent la nourriture de la commune gratuitement, lui fournissant en retour des chaussures, des vêtements et des biens nécessaires.
Les communes de Tolstoï n'étaient pas religieusement «fermées». Non seulement les Tolstoïens y travaillaient, mais aussi les baptistes et les sectaires. L'historien et ethnographe Redkina considérait l'anarchisme des Tolstoïens du district de Stalingrad comme une certaine caractéristique régionale associée non seulement aux enseignements de Tolstoï, mais aussi aux spécificités de la situation religieuse sur la Basse Volga, où divers groupes sectaires émergeant des Vieux Croyants étaient répandus parmi la paysannerie (Enokh, Spasov, non-payeurs, etc.), s'opposant à l'État.
L'hypothèse d'un lien entre l'ancien sectarisme russe et le tolstoïisme trouve sa confirmation dans les documents d'archives. En étudiant les sectes du district de Leninsky à l'automne 1924, l'influence de la propagande antireligieuse et protestante sur la jeunesse sectaire a été notée: les pauvres sectaires sont allés au Komsomol ou aux groupes protestants, ou, déçus dans les deux, sont devenus des anarchistes tolstoïens extrêmes.
Les communes de Tolstoïans prouvaient dans la pratique la possibilité d'un travail collectif volontaire, elles étaient des collectifs économiques viables. Pendant les années de la NEP, les autorités foncières provinciales les ont traités comme des fermes collectives ordinaires. Ils pouvaient recevoir des prêts de l'État à des conditions égales, mais ils le refusaient souvent pour des raisons idéologiques. Les relations avec les autorités financières étaient pires, car les Tolstoïens ne payaient pas d'impôts, pour lesquels leurs collectifs étaient soumis à des amendes répétées. Cela a causé de graves dommages à l'économie.
La destruction des communes agricoles de la région de la Basse Volga au tournant des années 1920-1930 a d'abord conduit au déplacement des Tolstoïens des zones rurales vers Stalingrad. Ensuite, les Tolstoïens de Stalingrad se sont installés dans la région de Kuznetsk, dans le territoire de la Sibérie occidentale, où leurs communes existaient dans les années 1930.
D'autres représentants du socialisme chrétien sur la Basse-Volga en 1922 étaient les groupes orthodoxes rénovateurs - l'Église vivante (la plus grande de la région), l'Union de la Renaissance de l'Église (SCV) et l'Union de l'Église apostolique ancienne (SODATS). Dans le diocèse de Tsaritsyn (Stalingrad), une scission s'est consolidée depuis deux décennies. En parallèle, il y avait des paroisses de l'Église patriarcale et des groupes rénovateurs dirigés par l'Administration diocésaine rénovatrice Tsaritsyn (Stalingrad) (CEU).
Il y a un point commun dans les églises rénovationnistes: la reconnaissance de la «vérité sociale» des transformations révolutionnaires et, par conséquent, la reconnaissance de la justesse du régime soviétique. La SODATS et le NCV ont tenté de faire revivre certaines traditions inhérentes au christianisme dans les premiers siècles de son existence, qui avaient beaucoup en commun avec l'idée du socialisme.
L '«Église vivante» différait des mouvements susmentionnés en ce qu'elle cherchait essentiellement à résoudre le problème de l'établissement du pouvoir du clergé blanc dans l'Église avec le soutien des organes de l'État soviétique. Cependant, sa particularité était la reconnaissance de la nécessité d'une participation de l'État à la réforme de l'Église. Le rénovationnisme des années 1920 a reconnu le gouvernement soviétique comme le gardien des alliances de la «vérité sociale». Leurs points de vue reflétaient les idées du socialisme chrétien (critique des inégalités sociales, appel à mettre en pratique les commandements de l'amour chrétien, appel à des réformes démocratiques dans l'Église, au développement d'un enseignement social chrétien). Cependant, dans une plus grande mesure dans les déclarations, déclarations, programmes des rénovateurs, leur «nature révolutionnaire» (malgré l'Église patriarcale «contre-révolutionnaire»), la loyauté au pouvoir soviétique, a été soulignée de toutes les manières possibles,volonté de construire avec elle une société socialiste qui a clairement attiré les croyants vers eux.
Le schisme de rénovation a capturé une partie importante des diocèses de la basse Volga. En 1925, sur 395 paroisses orthodoxes de la province de Stalingrad, seules 35 (soit 8,8%) étaient à la disposition de l'Église patriarcale. Le renforcement de l'activité des rénovateurs en 1928 a conduit à la création de l'administration de l'église régionale mitoropolitaine, qui a réussi à renforcer ses structures ecclésiales dans la région.
La raison probable du soutien au Rénovationnisme parmi les croyants de Stalingrad au tournant des années 1920-1930 était leur approche novatrice de l'activité sectaire, notée dans les rapports de l'Union des militants athées de Stalingrad. S'adaptant aux nouvelles conditions socio-politiques, le clergé a développé de nouvelles formes de service à la société.
Par exemple, à l'église de l'Intercession de Stalingrad, il y avait une administration diocésaine des Rénovationnistes, et à côté du crucifix était accroché un portrait de Staline et des slogans: «Le rénovationnisme est une forme de collectivisation de l'esprit sur la base de la religion». Les séraphins de Sarov en tant que fils d'un marchand, Joseph Belgorodsky en tant que fils d'un propriétaire foncier, Anna Kashinskaya en tant qu'épouse du Grand-Duc, etc. ont été supprimés de la liste des saints vénérés. Le ministère continu a été introduit dans les temples encore en activité. La demande a été avancée pour attirer des représentants de la classe ouvrière dans le clergé. Il y a eu une prolétarisation progressive des conseils d'églises, dont la majorité a commencé à être des ouvriers, membres du syndicat. Des solos, des concerts de chant et même des récitations musicales ont été introduits dans le service. Les rénovateurs ont pris des mesures pour mettre fin au mouvement de pèlerinage.
L'esprit de «renouveau» est également observé chez les protestants. Après le Xe Congrès des chrétiens évangéliques de toute l'Union en novembre-décembre 1926, les chrétiens évangéliques ont tenté de mettre en œuvre le programme de «nouvelle vie» d'un des chefs spirituels des chrétiens évangéliques, IS Prokhanov. Une partie intégrante de celui-ci était l'organisation de «communautés universelles» chrétiennes à l'exemple de la première communauté apostolique. Dans l'ensemble, le sens du programme «nouvelle vie» était de rapprocher le monde chrétien du monde séculier.
Au total, 8 collectifs de travail agricole de baptistes et de chrétiens évangéliques ont été créés dans la région de la Basse Volga dans les années 1920-1930, mais tous ont été détruits lors de la collectivisation.
En général, à la fin des années 1920, jusqu'à 80% des croyants de la province de Tsaritsyn (Stalingrad) appartenaient à des communautés adhérant aux idées du socialisme chrétien. Au début des années 1930, presque tous ont été détruits par le régime stalinien. Avec la reprise du service chrétien en URSS au milieu des années 40, une croix a été mise sur l'idée du socialisme chrétien - seul l'État avait le monopole du socialisme. Au début du 21e siècle, cette situation n'a pas changé - l'État qui gouverne l'Église adhère également au principe selon lequel l'idéologie est son monopole, et il n'y a pas de place pour le socialisme chrétien en elle (lorsque les germes de la libre-pensée religieuse de gauche apparaissent d'en bas, ils sont immédiatement piétinés par les autorités et l'Église orthodoxe russe) …
