Le Problème De La Conscience En Psychologie Et En Philosophie: Qui Contrôle Nos Pensées? - Vue Alternative

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Vidéo: La conscience et l'accès à la conscience 2024, Mai
Anonim

Quoi que vous pensiez, ce n'est pas un fait que ce sont vos pensées: le scientifique, philosophe et écrivain anglais Keith Frankish raconte comment le problème de la conscience en psychologie et en philosophie est en train d'être résolu aujourd'hui, pourquoi nous nous trompons sur nos propres croyances et si nous pouvons même être tenus responsables de nos décisions, si nos idées sur nos propres pensées et actions sont le produit de l'auto-interprétation et sont souvent fausses.

Pensez-vous que les stéréotypes raciaux sont faux? Êtes-vous sûr? Je ne demande pas si les stéréotypes sont vraiment faux, je vous demande si vous en êtes sûr ou non. Cette question peut sembler étrange. Nous savons tous ce que nous pensons, non?

La plupart des philosophes traitant du problème de la conscience seraient d'accord, estimant que nous avons un accès privilégié à nos propres pensées, qui sont largement à l'abri de l'erreur. Certains soutiennent que nous avons un «sentiment intérieur» qui contrôle la conscience de la même manière que les sens extérieurs contrôlent le monde. Cependant, il existe des exceptions. Le philosophe comportemental du milieu du XXe siècle, Gilbert Ryle, croyait que nous apprenions notre propre conscience non pas à partir de nos sentiments intérieurs, mais en observant notre propre comportement - et que nos amis pourraient connaître notre conscience mieux que nous-mêmes (D'où la blague: deux comportementalistes viennent de faire l'amour, puis l'un se tourne vers l'autre et dit: "Tu étais très bien, chérie. Et moi?"). Et le philosophe moderne Peter Carruthers offre un point de vue similaire (bien que pour des raisons différentes), arguant que nos idées sur nos propres pensées et décisions sont le produit de l'auto-interprétation et sont souvent fausses.

On peut en trouver la preuve dans des travaux expérimentaux sur la psychologie sociale. Il est bien connu que les gens pensent parfois avoir des croyances qu'ils n'ont pas vraiment. Par exemple, lorsqu'ils ont le choix entre plusieurs éléments identiques, les gens ont tendance à choisir celui de droite. Mais quand on demande à une personne pourquoi elle a choisi cela, elle commence à inventer des raisons, affirmant que, comme il le pensait, cet article avait une couleur plus jolie ou était de meilleure qualité. De même, si une personne effectue une action en réponse à une suggestion précédente (et maintenant oubliée), elle rédigera une raison pour la faire. Il semble que les sujets participent à l'auto-interprétation inconsciente. Ils n'ont aucune explication réelle de leurs actions (choix du bon côté, suggestion),alors ils en déduisent une cause probable et l'attribuent à eux-mêmes. Ils ne savent pas qu'ils interprètent, mais ils expliquent leur comportement comme s'ils étaient vraiment conscients de ses causes.

D'autres études soutiennent cette explication. Par exemple, si les gens sont invités à hocher la tête tout en écoutant une cassette (comme on leur dit de tester les écouteurs), ils montrent plus d'accord avec ce qu'ils entendent que si on leur demandait de secouer la tête d'un côté à l'autre. Et si on leur demande de choisir l'un des deux éléments qu'ils ont précédemment jugés également souhaitables, ils disent par la suite qu'ils préfèrent celui qu'ils ont choisi. Encore une fois, ils semblent interpréter inconsciemment leur propre comportement, confondant leur hochement de tête comme un indicateur d'accord et leurs choix comme une préférence révélée.

Sur la base de ces preuves, Carruthers plaide fermement en faveur d'une vision interprétative de la conscience de soi, comme le souligne son livre Blurred Minds (2011). Tout commence par l'affirmation que les humains (et les autres primates) ont un sous-système psychique spécial pour comprendre les pensées des autres, qui, sur la base d'observations du comportement humain, génère rapidement et inconsciemment des connaissances sur ce que les autres pensent et ressentent (données pour une telle «lecture les systèmes de conscience ont une variété de sources, y compris la vitesse à laquelle les bébés développent une compréhension des gens qui les entourent). Carruthers soutient que ce même système est responsable de la connaissance de notre propre conscience. Les gens ne développent pas un deuxième système de «lecture de l'esprit» qui regarde vers l'intérieur (sentiment intérieur); ils développent plutôt la connaissance de soi en guidant le système,regarder, à elle-même. Et comme le système est dirigé vers l'extérieur, il n'a accès qu'aux canaux sensoriels et doit tirer ses conclusions en se basant uniquement sur eux.

La raison pour laquelle nous connaissons mieux nos propres pensées que les pensées des autres est simplement parce que nous avons plus de données sensorielles que nous pouvons utiliser - non seulement la perception de notre propre discours et comportement, mais aussi nos réactions émotionnelles, nos sentiments corporels (douleur, position des membres, etc.), ainsi qu'une riche variété d'images mentales, y compris un flux constant de discours interne (il existe des preuves solides que les images mentales sont connectées aux mêmes mécanismes cérébraux que la perception et sont traitées comme elle) … Carruthers appelle cette théorie de l'accès sensoriel interprétatif (ISA) (ISA), et il cite avec confiance un vaste corpus de preuves expérimentales à l'appui.

La théorie ISA a plusieurs implications frappantes. L'un d'eux est que (à quelques exceptions près) nous n'avons pas de pensées conscientes et nous ne prenons pas de décisions conscientes. Car, s'ils l'étaient, nous les saurions directement, et non par interprétation. Les événements conscients que nous expérimentons sont des variétés d'états sensoriels, et ce que nous considérons comme des pensées et des décisions conscientes sont en fait des images sensorielles - en particulier, des épisodes de discours intérieur. Ces images peuvent exprimer des pensées, mais elles nécessitent une interprétation.

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Une autre conséquence est que nous pouvons vraiment nous tromper sur nos propres croyances. Revenons à ma question sur les stéréotypes raciaux. Je pense que vous avez dit que vous pensiez qu'ils étaient faux. Mais si la théorie ISA est correcte, vous ne pouvez pas être sûr de le penser. Les recherches montrent que les personnes qui disent honnêtement que les stéréotypes raciaux sont faux continuent souvent à agir comme si elles étaient vraies lorsqu'elles ne sont pas conscientes de ce qu'elles font. Ce comportement est généralement caractérisé comme la manifestation d'une disposition latente qui entre en conflit avec les croyances explicites de la personne. Mais la théorie ISA offre une explication plus simple. Les gens pensent que les stéréotypes sont vrais, mais ils sont également convaincus que l'admettre est inacceptable et parlent donc de leur fausseté. De plus, dans leur discours intérieur, ils se disent cela et l'interprètent à tort comme leur croyance. Ce sont des hypocrites, mais pas des hypocrites conscients. Peut-être que nous le sommes tous.

Si toutes nos pensées et décisions sont inconscientes, comme le suggère la théorie ISA, alors les philosophes moraux ont beaucoup de travail à faire. Car nous avons tendance à penser que les gens ne peuvent être tenus responsables de leur position inconsciente. Accepter la théorie ISA ne peut pas signifier une clause de non-responsabilité, mais cela signifiera une refonte radicale du concept.