Dans l'article précédent, nous avons parlé des danses militaires et de leur grande importance pour élever l'esprit combatif des soldats, préserver les traditions militaires et l'identité nationale. Mais la magie militaire n'a pas moins joué un rôle dans l'histoire militaire de l'humanité au cours des millénaires. Nous entendons par là des rituels et des rituels, des pratiques chamaniques qui visaient à remporter la victoire en donnant au guerrier un maximum de puissance, de force et de férocité, des capacités surnaturelles qui lui permettraient de faire face aux ennemis les plus dangereux sans problèmes.
L'histoire de la magie militaire, comme les danses militaires, remonte à l'obscurité des siècles. Les premiers rituels visant à réussir à la chasse et au combat sont apparus même parmi les tribus primitives. Puis, aux XIX - XX siècles. les scientifiques - les anthropologues et les historiens ont eu une excellente occasion d'étudier de tels rituels sur les matériaux des aborigènes australiens, des Papous de Nouvelle-Guinée, des tribus indiennes de l'Amazonie, des peuples africains. Ces rituels, qui ont survécu presque jusqu'à nos jours, transmettent généralement la signification de cette ancienne magie militaire qui était présente dans presque tous les peuples de la terre.
Parmi les tribus aborigènes d'Australie, les rituels magiques, y compris ceux liés à la guerre, étaient entièrement basés sur le totémisme. Selon les chercheurs, par exemple, S. A. Tokarev, c'est parmi les aborigènes australiens que le totémisme s'est manifesté le plus clairement, sous la forme classique, alors que chez les autres peuples de la planète on rencontre déjà ses modifications ultérieures. Chaque groupe tribal d'aborigènes australiens avait son propre totem, auquel ils s'identifiaient. Par exemple, il pourrait s'agir d'animaux typiques de la faune australienne comme le kangourou, l'émeu, le wombat, le lézard, le cacatoès, etc. Les groupes tribaux de nombreuses tribus australiennes se sont unis en phratries, qui possédaient également leurs propres totems. Les aborigènes croyaient en un lien particulier entre une personne et le totem de leur tribu, d'où découlaient certains rituels. Par exemple,parmi certaines tribus du sud-est de l'Australie, l'opinion dominante était qu'il suffisait de tuer un animal totem pour nuire à l'ennemi. D'où - et le rituel de tuer le totem, qui est conçu pour aider à vaincre l'ennemi. Après tout, la mort d'un animal totem, selon les Australiens, a eu des conséquences extrêmement négatives pour la tribu ou le clan.
Cependant, le totémisme n'était pas la seule base de la magie militaire australienne. La sorcellerie était d'une grande importance. Les indigènes étaient enclins à croire que tout malheur, qu'il s'agisse de maladie, de blessure ou de mort, avait ses origines dans la sorcellerie de l'ennemi. Si soudainement un membre de la tribu mourait pour une raison tout à fait ordinaire, ses proches organisaient une divination spéciale, essayant de découvrir qui aurait pu causer des dommages à un ami. Après cela, un détachement d'hommes a été envoyé aux auteurs présumés de la mort, qui s'occupaient des suspects ou de leurs camarades de la tribu. D'un autre côté, il y avait aussi un rituel détaillé d'envoi de dégâts - l'aborigène visait sa victime présumée avec un os d'animal aiguisé spécial, après quoi il prononça un sortilège magique. Ils auraient pu aussi lancer une arme de sorcellerie sur l'ennemi, et lui, les voyant,lui-même aurait bien pu mourir de choc, se rendant compte qu'un rite magique était exécuté à son égard.
Dans d'autres parties du monde, parmi les peuples et les tribus à des stades de développement plus élevés, nous voyons une magie militaire plus développée et intéressante. Dans de nombreuses régions d'Asie du Sud, du Sud-Est et de l'Est, la coutume de la «chasse aux têtes» était très répandue, qui a survécu parmi certains groupes ethniques jusqu'au XXe siècle. Les Dayaks vivant sur l'île de Kalimantan ne sont pas un peuple, mais un conglomérat de tribus comptant au total plusieurs millions de personnes. Les Dayaks - Ibans ont toujours été considérés comme les plus militants, parmi lesquels la coutume de la chasse aux têtes était la plus répandue. Parmi les tribus Dayak, la signification des guerres est souvent réduite à «niveler le score» - pour atteindre l'égalité dans le nombre de têtes de l'ennemi.
La tête de l'ennemi a, selon les idées des Dayaks, un pouvoir magique spécial. Mais nous ne parlons que de ces têtes qui ont été achevées au combat, et non coupées de celles qui sont mortes de leur propre mort ou de maladie. Les têtes «trophées» sont dépourvues de cerveau, puis séchées au feu et soigneusement conservées comme un trésor familial. Plus il y a d'objectifs, plus il est prestigieux. Ce comportement des Dayaks ne parle pas du tout de leur soif de sang excessive - juste la tête dans leur culture, comme dans la culture de nombreux autres peuples, a une signification sacrée et apporte bonheur et victoire à son propriétaire. Des rituels similaires associés à la tête des opposants existaient parmi les peuples des montagnes du nord-ouest de l'Indochine - les nagas, les rangs, les Kachins, les wa et les colonialistes britanniques, malgré de nombreux efforts, étaient incapables de surmonter la tradition sanglante des aborigènes birmans. Au fait,pendant la Seconde Guerre mondiale, les «chasseurs de primes» devinrent d'excellents guerriers, le commandement britannique forma à partir d'eux des unités spéciales qui combattirent les envahisseurs japonais.
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Nous trouvons des exemples encore plus développés de magie militaire chez les Aztèques avec leur pratique du sacrifice humain. On connaît les soi-disant «guerres des couleurs» - les attaques des soldats aztèques contre les peuples voisins afin de capturer des prisonniers. Les Aztèques demandaient à un grand nombre de prisonniers d'effectuer des rituels de sacrifices, avec l'aide desquels ils espéraient apaiser les puissances supérieures et tout réaliser littéralement - pour que le soleil brille, que l'eau soit dans les rivières et que les victoires soient toujours remportées sur l'ennemi. Les sacrifices étaient considérés comme le principal moyen de préserver l'univers.
Des pratiques distinctes de magie militaire se sont développées dans le cadre du chamanisme sibérien et extrême-oriental. Le chamanisme dans son ensemble n'est pas tant une religion qu'une approche spéciale pour comprendre l'univers, comprendre une personne comme une partie du cosmos, l'univers. Le chaman dévoué était un médiateur entre les humains et les esprits qui possédaient des pouvoirs surnaturels et pouvaient fournir à la fois prospérité et destruction. Jouant un rôle énorme dans la vie quotidienne des peuples de Sibérie et d'Extrême-Orient, les chamans non seulement guérissaient des maladies, effectuaient des cérémonies associées à la naissance d'un enfant ou à l'enterrement du défunt, appelaient les esprits à aider les chasseurs ou les pêcheurs qui allaient à la pêche, mais participaient également activement aux conflits militaires entre tribus. Habituellement, le chaman était à côté du chef militaire, son rôle dans la guerre était très important,dans certains cas, il pourrait même diriger l'escouade de sa tribu.
Les historiens font attention à la présence dans le costume chamanique de nombreux peuples de Sibérie et d'Extrême-Orient d'armes - une hache, des couteaux, des sabres. Le scientifique Roman Gvozdev note que l'épée était utilisée par le chaman non seulement comme une arme militaire, mais aussi comme une sorte d'arme sacrée dans la lutte contre les mauvais esprits, par exemple, lors du traitement des autres membres de la tribu malades. Chez les Yenisei Evenks, en cas de conflit, les chamans formaient des groupes de 50 à 100 membres de la tribu et les menaient au combat. Le chaman pouvait participer à la bataille en tant que guerrier ordinaire, mais le plus souvent, il entrait en duel avec le chaman de l'adversaire. Ce duel était inhabituel, puisque les chamanes s'affrontaient plutôt dans «l'autre monde», entamant leurs danses chamaniques et tombant en transe. Pour intimider l'ennemi, le chaman pouvait spécialement se percer avec des couteaux, couper un doigt, etc.
D'autre part, de nombreux cas sont connus où le duel de chamans a acquis un contenu très réel - les chamans se sont tirés dessus avec des arcs, combattus avec des sabres et des couteaux. La connaissance chamanique était transmise au sein du clan, en règle générale - par héritage, et une composante importante de la formation du chaman était sa formation militaire. L'implication était qu'un chaman devrait avoir une bien meilleure maîtrise des armes et des techniques de combat qu'un membre ordinaire de la tribu.
Le psychologue et psychique Rafael Zamanov estime que pendant longtemps, il était impossible d'imaginer une quelconque action militaire sans rituels magiques.
Revue militaire: Y a-t-il une place pour la magie dans la guerre et quel est son rôle pendant les hostilités?
Rafael Zamanov: Je ne parlerais pas tant de magie que des aspects "d'un autre monde" de la guerre. De nombreux peuples anciens, comme nous le savons, ont prêté une grande attention au côté rituel et cérémonial des hostilités. Et ce n'est pas une coïncidence. La guerre, la bataille, le duel ont toujours été dotés d'un caractère sacré en eux-mêmes. L'objectif principal de la magie en temps de guerre est de remporter la victoire sur l'ennemi. Ici, la magie devient l'un des outils pour remporter la victoire, avec les sciences et les arts purement militaires.
Revue militaire: La magie dans la guerre - est-ce seulement de la sorcellerie et des rituels dans le but d'envoyer des dégâts à l'ennemi, «ensorcelant» ses soldats?
Rafael Zamanov: Pas seulement. J'inclurais également des pratiques psychoénergétiques étonnantes qui permettent aux guerriers de tomber dans des états de conscience modifiés. Les opposants avaient très peur de ces guerriers, des légendes ont été faites à leur sujet. Voici tout ce que nous savons sur les célèbres berserkers. Avant la bataille, ils se sont mis dans un tel état et n'ont plus peur de rien. Leur énorme force physique a été renforcée dans un tel état de conscience altéré. Les berserkers étaient les guerriers du dieu Odin. Aujourd'hui, de nombreux historiens affirment qu'une condition particulière chez les berserkers était causée par la consommation d'alcool ou d'agarics pour mouches. Mais cela n'exclut pas le fait que les berserkers, s'étant embarqués sur la voie du service d'Odin, se sont remplis d'une certaine énergie et lui ont donné à un moment une éclaboussure furieuse. Les berserkers ont puisé leur force dans la nature environnante, avec laquelle ils ont vécu une unité particulière,et c'est justement cette unité qui leur a permis au moment de la bataille de se fondre enfin avec les images d'animaux sauvages - loups, ours, qui leur a donné une force incroyable, que leurs adversaires redoutaient tant.
Revue militaire: La figure même d'un guerrier dans les temps anciens était dotée d'une signification sacrée, n'est-ce pas?
Rafael Zamanov: Bien sûr. Le travail militaire n'était pas seulement une profession, c'était un service spécial - et si nous parlons des peuples anciens, alors le service n'est pas tant à un état spécifique, mais à des puissances supérieures, des divinités ou des totems. Il suffit de rappeler les épopées russes, les intrigues mythiques des peuples les plus divers du monde. Un guerrier qui réussit en eux est toujours une personne avec des capacités surnaturelles, y compris magiques. Cette idée n'est pas née de nulle part, puisque la formation des rituels, de la magie, des rituels dans les temps anciens était une composante importante de la formation d'un guerrier.
Revue militaire: Il y a encore un point aussi important que la gestion de l'énergie …
Rafael Zamanov: Un guerrier victorieux est une personne qui a une énergie particulière. Elle est capable de le protéger de la mort pendant longtemps, parfois la mort ne prend pas une telle personne, bien qu'il marche à côté d'elle, court littéralement en danger lui-même. Et rien ne meurt. Quant à la gestion réelle de l'énergie, il suffit de rappeler la pratique des arts martiaux, en particulier les styles «énergétiques». Là, après tout, tout est construit sur l'énergie, pas sur la force physique. Et la bonne gestion de l'énergie vous permet de neutraliser un adversaire beaucoup plus fort. La pratique des arts martiaux est construite sur l'ascèse, s'épuisant physiquement et mentalement, une personne apprend à se conquérir, dépasse ses capacités psychophysiques et atteint l'illumination. En effet, dans la pratique des arts martiaux - pas seulement l'entraînement physique,mais aussi la méditation sous l'eau glacée, une épreuve de feu. Les maîtres qui ont atteint une telle illumination, qui ont atteint un nouveau niveau, comme nous le savons, sont devenus les créateurs de nouvelles écoles et directions dans les arts martiaux.
Revue militaire: Les rituels magiques dans les arts martiaux jouent également un rôle important?
Rafael Zamanov: Les arts martiaux de l'Est ont deux pierres angulaires: le bouddhisme et le taoïsme. Le bouddhisme est une pratique méditative, le chemin de l'illumination. Dans le taoïsme, une attention particulière est accordée, premièrement, au travail avec l'énergie. Tous les styles «internes» du wushu chinois sont d'origine taoïste. Deuxièmement, le taoïsme est constitué de rituels magiques, d'amulettes et de sorts. Certes, le taoïsme et le bouddhisme sont des systèmes religieux et philosophiques pacifiques, pour lesquels la violence n'est pas typique, leurs pratiques visent principalement à la «défense» d'une personne contre les opposants qui l'attaquent. Une autre chose est le shintoïsme, la religion traditionnelle japonaise. Ici, nous voyons déjà un ensemble complet de rituels et de prières magiques visant à gagner un guerrier dans une bataille. C'est le culte shintoïste qui a formé la base de l'idéologie des samouraïs.
Dans le monde moderne, le support informationnel a assumé le rôle de magie dans les guerres. Aujourd'hui, ce ne sont pas les chamans qui effraient l'ennemi avec leurs capacités surnaturelles, mais les médias, les réseaux sociaux sont utilisés pour la guerre de l'information, qui ne devient pas moins importante que la vraie guerre. Et pourtant, si nous parlons du niveau des soldats ordinaires, alors, comme vous le savez, "il n'y a pas d'athées dans les tranchées sous le feu".
Une personne qui se trouve dans une situation extrême commence à croire aux miracles, aux pouvoirs surnaturels, aux présages et aux amulettes. Beaucoup de ceux qui ont traversé la guerre ont leur propre «série» d'histoires sur des cas miraculeux qui ont sauvé la vie de soldats ou de civils, ce qui leur a permis de vaincre l'ennemi dans la situation la plus désespérée. Et très souvent, ces cas découlent précisément de la croyance en la puissance surnaturelle des amulettes, des talismans, dans le mot gagnant de la prière. Apparemment, la nature de l'homme est telle qu'il ne peut pas être sans foi, et cela se manifeste le plus clairement précisément pendant les guerres, les catastrophes et les catastrophes naturelles.
Dans les documents suivants, nous reviendrons sur le thème des rituels militaires des peuples du monde.
Auteur: Ilya Polonsky
