Critiquer les autres (personnes, groupes de personnes, pays, le monde entier) serait une activité merveilleuse, si ce n'est pour un petit mais …
La parole est la principale source de perte d'énergie. De nombreux ascètes et saints sont allés dans des endroits isolés pour arrêter les discours vides.
Cela s'applique non seulement à la spiritualité, mais aussi à ceux qui veulent réussir en affaires ou dans toute autre activité. La capacité de parler magnifiquement, correctement et poliment est très sérieusement étudiée dans toutes les principales universités et écoles de commerce du monde. Même dans le monde criminel, pour monter dans la hiérarchie des gangsters, vous devez être capable de contrôler la langue. Tout le monde cite avec une profonde compréhension les affirmations selon lesquelles un mot peut tuer une personne. Dans vos propres mots, en quelques instants, vous pouvez ruiner votre vie, celle de vos enfants et petits-enfants, et surtout ceux qui réussissent peuvent même attraper le «bagage» pour les incarnations futures.
Quelques minutes de colère peuvent détruire une amitié à long terme. Vous pouvez vous engager au service de Dieu pendant des décennies et en dix minutes tout perdre et être dans un état bien pire qu'avant le début du service.
Comment cela peut-il arriver? Par exemple, à cause d'insultes envers un saint. Le problème est que seul un saint peut définir un saint. La plupart des gens n'ont tout simplement rien à voir avec cela. Il n'y a pas de tel organisme. Non développé.
Et cela semble très intéressant sur un plan subtil. Si c'est très simple:
La Bhagavad Gita dit que l'austérité du discours consiste en la capacité de dire la vérité avec des mots agréables. En Orient, une personne qui ne peut pas contrôler son discours est considérée comme très primitive, même si elle est un «universitaire» en Occident.
Juste au cas où, il est bon de se rappeler que:
Vidéo promotionelle:
«Aux yeux de Dieu, il n'y a ni pureté ni impureté. Ceci n'est inhérent qu'à votre vision du monde. Quelles que soient vos pensées, vous aussi. Vous regardez le monde à travers des lunettes colorées, en attribuant à tort ces couleurs au monde. Un défaut dans votre vision vous fait voir des vices et des défauts qui n'existent pas vraiment dans l'univers.
Les défauts que vous attribuez à la réalité sont la distorsion de la réalité par vos processus de pensée imparfaits et vos expériences émotionnelles. Au lieu de blâmer les autres et les circonstances qui vous entourent pour vos propres défauts, vous devriez faire attention à vous-même et essayer d'atteindre l'harmonie intérieure des pensées et des sentiments par une pratique correcte. (Douches d'été 1990).
Tous les Enseignants disent qu'à chaque seconde, soit nous nous rapprochons de Dieu, soit nous nous éloignons de Lui. Chaque situation est une leçon. Et nous devons être reconnaissants pour chaque situation qui nous est envoyée. La source de tout ne nous souhaite que le meilleur. Chaque instant est orienté vers notre apprentissage. Dès que nous avons des réclamations, notre connexion avec la source est bloquée. Chaque situation nous est donnée pour que nous travaillions sur nous-mêmes. Moins nous sommes harmonieux, plus nous sommes tendus, plus les leçons nous arriveront la prochaine fois.
Rien n'augmente la tension ou ne renforce l'ego plus que se sentir bien. Avoir raison signifie «croire» en la vérité d'un point de vue ou d'une opinion. Bien sûr, pour que vous vous sentiez bien, vous avez besoin que quelqu'un d'autre se trompe. «Vous pouvez avoir raison, ou vous pouvez être heureux» (sagesse orientale). Tout ego prend des opinions et des points de vue pour des faits. Et il n'est pas en mesure de distinguer l'événement lui-même de sa réaction. Tout ego est un maître de la séparation, même si tout le monde lit que la vérité suprême est l'unité.
Pour être complet, la parabole japonaise
Au Japon, un vieux samouraï sage vivait dans un village près de la capitale. Une fois, alors qu'il enseignait à ses élèves, un jeune combattant connu pour sa grossièreté et sa cruauté s'est approché de lui. Sa technique préférée était la provocation: il énervait l'ennemi et, aveuglé par la rage, il acceptait son défi, faisait erreur après erreur et, par conséquent, perdait la bataille.
Le jeune combattant se mit à insulter le vieil homme: il lui jeta des pierres, cracha et jura les derniers mots. Mais le vieil homme resta imperturbable et continua ses études. À la fin de la journée, le jeune combattant ennuyé et fatigué rentra chez lui. Les disciples, surpris que le vieil homme ait subi tant d'insultes, lui demandèrent:
- Pourquoi ne l'avez-vous pas défié? Avez-vous peur de la défaite?
Le vieux samouraï répondit:
- Si quelqu'un vous propose un cadeau et que vous ne l'acceptez pas, à qui appartiendra le cadeau?
«À son ancien maître», a répondu l'un des élèves.
- Il en va de même pour l'envie, la haine et les jurons. Jusqu'à ce que vous les acceptiez, ils appartiennent à celui qui les a amenés.
