Beaucoup considèrent les Japonais comme des bouddhistes. Il y a en effet de nombreux bouddhistes au pays du soleil levant. Mais la religion traditionnelle du Japon est le shinto. C'est une foi très ancienne et complètement ouverte à tous les intéressés. Cependant, étonnamment, on en sait peu sur elle en dehors des îles.
Le terme japonais «Shinto» peut être traduit en russe par «le chemin des dieux». C'est le nom de la religion traditionnelle de ce peuple. Les Japonais croient que les dieux, comme les âmes des morts, habitent partout. Seule la coquille matérielle meurt, et les âmes restent et reçoivent refuge dans des objets naturels ou des objets créés par des mains humaines.
Les Japonais appellent ces âmes éternelles du monde "kami". Kami peut vivre dans les pierres et les arbres, prendre possession de tout un bosquet ou d'une montagne, d'une cascade ou d'une rivière, d'une épée, d'un miroir, d'une bague précieuse, d'une tablette avec un texte sacré … Pour nous, le monde est rempli d '"objets vides", pour un japonais, tous les objets du monde qui les entourent sont c'est l'âme de quelqu'un.
Kami-kiri, également appelé le "voleur de cheveux" Kamikyu.
Dispute entre les dieux
Selon les croyances traditionnelles japonaises, notre monde a été créé comme suit. Au début, tout était dans un état de chaos, et il n'y avait ni harmonie ni beauté nulle part. Mais un jour, tous les éléments du monde ont commencé à se rassembler par paires divines.
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Au milieu du chaos, le ciel et la terre se sont soudainement formés - Takamano hara et les îles Akitsushima (High Sky Plain et Dragonfly Island). Et puis les premiers dieux sont apparus. Un de ces couples divins a créé l'île d'Onogoro (le pilier du milieu de la Terre), et de leur mariage de nombreuses autres îles et autres kami sont nés.
Hyakkyagyou - "Parade de cent démons" Une vieille légende raconte que chaque année, des êtres surnaturels japonais descendent dans les rues pendant les nuits d'été.
Mais rien ne dure éternellement, pas même les dieux. Après avoir donné naissance au dieu du feu Katsuguchi, la déesse Izanami mourut et se rendit au pays des ténèbres. Son mari Izanagi a pleuré la mort de sa bien-aimée et a décidé de l'emmener loin de la mort: il est allé aux enfers et a trouvé son corps pourri. Mais la vue de ce corps l'effraya tellement que, sanglotant, il revint au sol et bloqua l'entrée du cachot avec des pierres.
Lui-même est allé se baigner - alors il dégoûtait à la vue de la chair décomposée. Quand il s'est lavé, il a secoué les gouttes, et ainsi les dieux ont commencé à naître. De la goutte qui a lavé son œil gauche, Amaterasu, la déesse du soleil, est née. De la goutte qui a lavé le nez - son frère Susanoo, le dieu du vent. Et plein d'autres.
La déesse Izanami vivant dans le monde des morts s'est fâchée et a promis de se venger de la lâcheté de son mari pour tuer les gens qu'il avait créés, et son mari lui a promis de construire de plus en plus de huttes et de les peupler. Alors ils ont commencé à se faire concurrence: Izanami tue des gens et Izanagi en élève de nouveaux. Il y avait aussi de l'inimitié entre Amaterasu et Susanoo. Le frère est entré par effraction dans les appartements d'Amaterasu et l'a tellement effrayée que sa sœur s'est réfugiée dans une grotte.
Il est devenu sombre sur le sol, la nuit éternelle est venue. Ce n'est que grâce à des efforts universels que les dieux ont persuadé Amaterasu de ne pas se cacher. Et puis la journée claire et ensoleillée est revenue. Et l'obstiné Susanoo fut chassé hors de vue pour ne pas effrayer sa sœur. Les Japonais pensent qu'Amaterasu est devenu l'ancêtre de la famille impériale.
Le petit-fils de la déesse, dont le nom était Ninigi, est descendu dans les îles japonaises pour régner sur le peuple. Et un descendant de Niniga nommé Jimmu est devenu le premier empereur du Japon. Par tradition, on pense que Jimmu a fondé l'état en 660 av.
De génération en génération, les Japonais ont transmis un objet sacré: le miroir de la déesse Amaterasu, qui est considérée comme un symbole du pouvoir impérial. On croit sur les îles que le miroir sacré est toujours conservé dans l'un des trois temples impériaux. En effet, selon les croyances japonaises, l'empereur n'est pas le gouverneur de Dieu sur terre, comme le croyaient les Européens, mais lui-même est une divinité. Ce n'est qu'après la Seconde Guerre mondiale que les empereurs japonais ont accepté de ne plus se désigner comme des dieux.
La vie sans souffrance
Si les chrétiens ont un symbole de foi établi, alors les Japonais n'ont pas de dogmes rigides. Ils savent simplement qu'au départ, le monde est bon et que le mal entre en jeu lorsque les gens perdent leur pureté et cessent d'écouter leur propre âme. Le bien et le mal en tant que concepts séparés n'existent pas du tout. Le mal n'est, dans l'ensemble, qu'une «maladie» et une personne avide ou cruelle est malade. S'il peut restaurer la pureté originelle de l'âme, alors il se rétablira. Il existe de nombreux mythes et légendes sur ce sujet.
Parfois, l'épiphanie est sous l'influence du sommeil. Parfois, une personne entend soudainement la voix d'un kami, qui le guide sur le bon chemin. Et parfois, il comprend lui-même ses erreurs et fait le vœu de les corriger. Les Japonais ne connaissent aucun châtiment après la mort, comme chez les chrétiens. Mais après la mort de leurs propriétaires, les mauvaises âmes peuvent devenir de mauvais esprits et effrayer les bonnes personnes, voire leur apparaître sous la forme de fantômes.
Les Japonais considèrent la maladie et la mort comme répréhensibles pour leur kami: ce n'est pas pour rien qu'Izanagi a fui le corps décomposé de sa femme. Il est interdit de pénétrer dans les tempes avec des blessures saignantes ou si une personne a perdu son intégrité corporelle et sa pureté en raison d'une maladie. À l'intérieur des temples shintoïstes, vous ne verrez pas les tombes des justes et des héros, comme il est d'usage dans la culture chrétienne. Enterrer à l'intérieur d'un temple, c'est comme faire du temple un refuge pour le mal. Les temples doivent apporter la paix et la sérénité et ne pas rappeler la souffrance et la mort.
Afin de vivre vertueusement et d'honorer les dieux et les ancêtres, les Japonais construisent des temples shinto, qui se composent de deux parties. La première partie est le honden, où se trouve l'autel et où se trouve l'objet sacré dans lequel l'esprit du kami est possédé. Le second est khaiden, une salle pour les croyants. Parfois, les deux pièces sont connectées en une seule. Parfois, honden est situé directement en plein air, et une pierre ou une montagne sert d'autel. Le temple peut ressembler à une zone rectangulaire avec deux poteaux - des portes sans portes, appelées torii.
Les services sont dirigés par un kannushi vêtu d'un kimono blanc, du même pantalon et d'un chapeau noir. Parfois ses assistants, miko, y participent. Dans les temples, les Japonais exécutent quatre rituels shintoïstes: un nettoyage symbolique (harai), une offrande aux dieux (shinsen), des prières rituelles (norito) et une fête rituelle (naorai). Harai est le lavage de la bouche, des mains et du visage avec de l'eau du temple. Tous les cadeaux aux dieux peuvent être utilisés comme shinsen - nourriture, objets chers au cœur, textes sacrés, argent.
Les prières sont généralement lues par les ecclésiastiques et accompagnées d'autres rituels, et tous les paroissiens se rassemblent pour une fête rituelle. Ils mangent et boivent une partie des offrandes avec leur kami, partageant un repas rituel avec les esprits. Certaines personnes préfèrent prier le kami seul. Pour les non-initiés, cela semble étrange - une personne se tient dans un silence complet, écartant parfois largement ses bras et applaudissant avec force. Les Japonais croient qu'ils utilisent des applaudissements pour attirer l'attention des kami sur leur prière.
En plus des temples, les Japonais prient à la maison des autels, qui ressemblent souvent à une simple étagère sur laquelle sont placés des objets sacrés. Quelques fois par an, les grandes fêtes sont célébrées dans les temples shintoïstes, qui sont soit associés à l'histoire d'un temple particulier, soit dédiés à une divinité qui le protège.
Kami nommé Christ
Le shintoïsme est né dans le passé lointain du Japon et imprègne toute la culture japonaise. Dans le même temps, cette religion est très tolérante envers les autres croyances, elle a donc absorbé, par exemple, les caractéristiques du bouddhisme. Il n'est pas rare de voir des images de bouddhas dans les temples shinto. Il peut même lire des soutras bouddhistes et utiliser le symbolisme bouddhiste.
À un moment donné, le shintoïsme japonais est devenu si étroitement lié au bouddhisme que même des temples bouddhistes shinto sont apparus. Et seul un décret spécial de l'empereur a mis fin à cette union. Dans certaines régions, le shinto est devenu étroitement lié au confucianisme.
La seule religion «importée» qui n'a pas réussi à s'entremêler avec le shinto est le christianisme. Et pas du tout parce que les shintoïstes n'étaient pas prêts à introduire le Christ européen dans leur panthéon. Jésus semblait aux Japonais un excellent kami, et ils étaient prêts à l'adorer. Mais les chrétiens étaient outrés. Ils ont exigé que les Japonais reconnaissent l'unité du Christ et de leur kami comme des esprits nuisibles. Les Japonais n'étaient pas d'accord avec cela.
Le plus drôle est que les Japonais eux-mêmes considèrent le shinto non comme une doctrine religieuse, mais comme les caractéristiques culturelles de leur patrie. Même le nom du Japon - le pays du soleil levant - est associé à la déesse shinto Amaterasu. Les couches religieuses et culturelles dans l'esprit des Japonais sont si étroitement liées qu'il est impossible de les séparer. Cette étonnante unité a donné naissance à un mode de pensée et de vie japonais particulier, que les étrangers trouvent totalement incompréhensible et très attractif.
Nikolay KOTOMKIN
