Le bouddhiste prend la position du lotus et entre dans l'espace psychique. Il sent comment il quitte les frontières du corps, son «je» se dissout dans l'être et se confond avec l'Un, qui n'a pas de frontières, de forme et de nom.
À ce moment, une section du cortex pariétal postérieur supérieur, qui est responsable de la détection des limites de son propre corps, est bloquée. C'est grâce au travail incessant de cette zone du cerveau que nous nous distinguons toujours fermement du monde extérieur (qui, en particulier, nous permet de nous déplacer sans heurter les obstacles). Toujours, mais pas dans les moments de profonde méditation passive. Les expériences, qui dans l'Orient ancien étaient considérées comme mystiques, ont un mécanisme neurophysiologique clair.
Cela est devenu clair grâce à la jeune science de la neurothéologie. Elle a de nombreuses découvertes étonnantes, qui peuvent être trouvées plus en détail dans le merveilleux livre d'Andrew Newberg, Eugène d'Aquili et Vince Rause «Le mystère de Dieu et la science du cerveau. La neurobiologie de la foi et l'expérience religieuse."
Cependant, la méditation a longtemps dépassé les religions orientales et est devenue un outil pour les psychothérapeutes et un divertissement pour les gestionnaires qui s'ennuient. Cependant, les effets de cette pratique sur le cerveau sont largement inexplorés. Tania Singer et ses collègues du Max Planck Institute for Cognitive and Brain Sciences ont décidé de combler les lacunes de connaissances existantes.
On sait depuis longtemps que la mémorisation et l'apprentissage sont associés à la formation de nouvelles connexions interneuronales. Peu importe qu'il s'agisse d'apprendre une langue étrangère ou d'un cours de danse. Si le lecteur a mémorisé quelque chose de ce texte, cela signifie que son cerveau a changé anatomiquement. Les éditeurs s'excusent.
Mais jusqu'à présent, il n'était pas clair si de telles connexions se formaient pendant la méditation. Et s'ils le font, dans quelles zones? Cela dépend-il du type d'exercice de méditation? En d'autres termes, «apprendre la vérité» dans cette pratique spirituelle est-il un apprentissage neurobiologique, ou est-ce juste une illusion?
Une équipe de chercheurs dirigée par Singer a recruté plus de trois cents volontaires, âgés de 20 à 55 ans, qui n'avaient jamais pratiqué la méditation auparavant. Ils ont dû passer par trois cours d'études, qui peuvent être appelés conventionnellement «Présence», «Sentiments» et «Vue de l'extérieur». Chacun de ces cycles durait trois mois et comprenait 30 minutes de méditation par jour, six jours par semaine. Ils différaient les uns des autres dans les types d'exercices de méditation proposés aux participants.
Les scientifiques se sont demandé comment différents cours affecteraient le cerveau des sujets. Pour tenir compte de l'impact possible de l'ordre dans lequel le participant suivra ces modules de formation, les volontaires ont été divisés en trois groupes. Le premier a étudié dans l'ordre «Présence → Sentiments → Regarder de l'extérieur», le second - «Présence → Regarder de l'extérieur → Sentiments», et le troisième n'a étudié que le module «Sentiments».
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Le cycle "Présence" consistait en des exercices de méditation pour attirer l'attention. Il était nécessaire de surveiller votre fréquence cardiaque, votre respiration, vos sensations dans différentes parties du corps, de vous concentrer sur des stimuli visuels ou sonores.
Dans le cycle «Sentiments», les bénévoles ont appris à aimer. Au cours du processus de méditation, on leur a d'abord demandé d'imaginer quelqu'un leur donnant ce sentiment merveilleux, comme un enfant ou un ami proche. Ensuite, ce sentiment a dû être transféré aux personnes à qui le participant traite de manière neutre, puis à celles avec lesquelles il y a des difficultés, et finalement à tous les êtres vivants. Pour consolider, il était nécessaire de répéter mentalement des phrases comme «Puissiez-vous être heureux».
En plus de ces méditations, ce module comprenait un autre exercice. Les participants se mettaient en couple et se parlaient des événements de la journée qui les mettaient mal à l'aise, ainsi que de ceux qui ont éveillé en eux leur gratitude envers quelqu'un. La tâche de l'auditeur était d'écouter l'orateur et d'essayer de ressentir ses émotions. Ensuite, les participants ont changé de rôle. Selon les auteurs, de tels exercices sont conçus pour développer l'empathie et des émotions socialement significatives telles que la gratitude et la compassion.
Dans le cycle «Regarder de côté», il fallait apprendre à se voir «à vol d'oiseau». Le méditant regardait le flux de ses pensées sans s'y enfoncer.
Ce module a également ajouté un autre type d'exercice à la méditation. Les participants se sont exercés à voir leur personnalité et celle de quelqu'un d'autre comme des éléments constitutifs, tels que «mère inquiète», «enfant curieux» ou «juge intérieur». En binôme, le premier participant a essayé de regarder les événements de la journée à travers les yeux de l'une de ces «sous-personnalités», et le second a essayé de deviner au nom de qui il parlait.
De telles pratiques sont conçues pour développer ce que l'on appelle la «métacognition» et la «théorie de l'esprit» ou modèle de l'état mental. C'est notre capacité à imaginer ce qui se passe dans notre propre tête et dans la tête d'un partenaire. Par exemple, où l'enfant cherchera-t-il un jouet - où il l'a mis lui-même ou où il l'a caché plus tard à son insu? Les enfants en bonne santé commencent à répondre correctement à cette question dès l'âge de cinq ans; les personnes autistes, en règle générale, font des erreurs jusqu'à la fin de leur vie.
Les expérimentateurs ont surveillé les résultats de leur «expérimental» en utilisant à la fois des tests et une IRM. Des questionnaires ont montré qu'après avoir terminé les cycles, les capacités respectives des sujets se sont améliorées et un instrument impartial a enregistré les changements anatomiques dans le cerveau.
Ainsi, le cycle «Présence» a influencé le cortex préfrontal, qui, entre autres, est responsable de l'attention volontaire, de l'établissement d'objectifs et de la volonté. Le cycle des «sentiments» a touché le système limbique - le générateur d'émotions. La «vue latérale» affectait la zone de la jonction du cortex temporal frontal et latéral inférieur, qui est impliquée dans la formation de notre capacité subtile à imaginer les états mentaux des autres.
Les scientifiques se sont également demandé si une personne devenait moins stressée après la méditation. Pour le savoir, les sujets ont été contraints d'effectuer des calculs arithmétiques complexes en public en public. Les chercheurs se sont intéressés à la fois aux données subjectives (si les participants pensaient que la méditation les rendait plus calmes) et aux données objectives (l'hormone du stress cortisol).
Il s'est avéré que, selon les sujets eux-mêmes, toute méditation calme. Dans le même temps, une prise de sang impartiale a confirmé l'effet uniquement pour les exercices du module «Sentiments».
En général, il s'est avéré que la méditation fonctionne, mais fonctionne de manière sélective. Différents types de cette pratique entraînent différentes zones du cerveau et affectent la sensibilité au stress de différentes manières. En cela, comme le notent les chercheurs, cela ressemble à un sport. Il y a trop de différence entre le tir et la boxe pour ne pas vous demander ce que vous attendez exactement de votre corps. De la même manière, vous devez bien comprendre ce qui manque à l'esprit avant de choisir l'un ou l'autre type de méditation.
Les résultats des travaux sont présentés dans deux articles scientifiques publiés dans la revue Science Advances. Le premier se concentre sur l'effet de la méditation sur l'anatomie du cerveau et le second sur la sensibilité au stress.
En passant, nous avons déjà écrit plus d'une fois sur les bienfaits de la méditation. Par exemple, il renforce le système immunitaire et son homologue artificiel réduit l'anxiété chez la souris. À propos, la réalité virtuelle peut aider à l'immersion dans cet état inhabituel.
Peut-être que si nous combinons les intuitions intuitives des anciens mystiques avec toute la puissance des neurosciences modernes, nous apprendrons en effet à être attentifs, à aimer les gens et à regarder la situation de l'extérieur, qui nous manque parfois tant.
