L'hypothèse selon laquelle notre conscience peut être considérée comme un processus quantique est née au début des années 1990 sur la vague d'une nouvelle révolution scientifique, poussant la société vers une autre réflexion sur le monde. L'hypothèse a été acceptée avec hostilité, et à ce jour elle est considérée comme marginale. Cependant, chaque année, il trouve de plus en plus de supporters.
PROCESSUS QUANTUM
En 1900, le physicien allemand Max Planck, qui a traité du rayonnement d'un corps absolument noir, a introduit le concept de quanta - des parties indivisibles d'énergie que les objets matériels échangent entre eux lorsqu'ils sont chauffés ou refroidis. Le modèle de Planck contredisait les théories physiques dominantes à l'époque, il n'a donc pas osé le présenter à ses collègues pendant longtemps, et quand il l'a présenté, ses idées étaient perçues comme une sorte de «jeu de l'esprit» qui contribue à simplifier les calculs.
Mais les physiciens pratiquants ont vite découvert que le modèle de Planck se résume non seulement à des calculs élégants, mais aussi à des expériences. En 1905, Albert Einstein a publié trois articles, dans l'un desquels il a émis l'hypothèse que la lumière est émise et absorbée par les quanta d'énergie, soutenant ainsi Planck. Au cours des deux décennies suivantes, le modèle quantique a gagné de plus en plus de partisans parmi les principaux scientifiques, passant d'un marginal à l'un des fondamentaux.
Le schisme dans le monde scientifique s'est produit en 1925, lorsque les tentatives de décrire les processus quantiques comme une nouvelle mécanique ont conduit à un résultat «insensé» - il s'est avéré que les lois de la mécanique classique ne fonctionnent pas au niveau quantique, mais on observe des effets qui entrent en conflit avec la vision matérialiste du monde. Dix ans plus tard, Erwin Schrödinger a montré que tout système quantique est dans un état d'incertitude ("superposition"), et il peut être amené à l'un des états stables par observation directe du système. Il s'est avéré qu'une image objective du monde n'existe pas, car l'état de l'Univers au niveau de base dépend de … la subjectivité de l'observateur.
Tous les physiciens n'ont pas accepté d'admettre l'exactitude des conclusions des créateurs de la mécanique quantique, car dans ce cas, ils devraient sacrifier leurs propres croyances.
Vidéo promotionelle:
ARGUMENT GEDELEVSKY
Au fil du temps, la science a assumé les effets quantiques paradoxaux. Et, de plus, j'ai appris à les utiliser dans la pratique - par exemple, dans des technologies d'une nouvelle génération: dans un ordinateur quantique et une communication quantique. Les fondements de l'informatique quantique, fonctionnant avec incertitude jusqu'à ce qu'un résultat soit obtenu, ont conduit les physiciens à croire que quelque chose de similaire se produit non seulement au niveau de la matière morte, mais aussi dans des systèmes biologiques complexes.
En 1989, le livre du professeur d'Oxford Roger Penrose "The New Mind of the King" a été publié, dans lequel il a présenté au public ses vues sur la "conscience quantique". Le scientifique a considéré trois points de vue sur la nature de la conscience. La première (matérialiste) - la conscience est née au cours de processus ordinaires obéissant aux lois classiques de la physique, et est un moyen d'adaptation biologique d'un cerveau et d'un système nerveux hautement développés. La seconde (idéaliste) - la conscience est une forme particulière de l'existence de la matière, qui est encore en dehors de notre compréhension et qui est étudiée par les méthodes du spiritisme. Le troisième (quantique) - la conscience survient à la suite d'une série d'événements physiques qui se sont produits depuis l'émergence de l'Univers, elle peut donc être considérée comme l'une des propriétés fondamentales de notre monde. Penrose a écrit que nous ne pouvons pas direà quel moment apparaissent les fonctions de la conscience, principalement associées à la forme de traitement de l'information (cognitivité), mais il a soutenu qu'il est possible de comprendre la nature de notre esprit et d'expliquer l'existence de l'âme uniquement avec des effets quantiques.
Pour étayer son affirmation, Penrose a eu recours au prétendu «argument de Gödel». Nous devons ici rappeler le théorème d'incomplétude démontré par le mathématicien autrichien Kurt Gödel en 1930. Il a montré que s'il existe un certain système formel cohérent, il contient nécessairement une déclaration irréductible et irréfutable. Appliqué aux mathématiques, le théorème peut être reformulé comme suit: dans tout système arithmétique, il existe une formule irréductible - par exemple, la base de nombreuses preuves de divers théorèmes est la formule de l'égalité d'un nombre à lui-même, elle n'est dérivée de nulle part et ne peut être réfutée, restant toujours un axiome.
Le théorème d'incomplétude était autrefois accepté comme une preuve formelle des limites de notre esprit, mais Roger Penrose a suggéré de le regarder sous un angle différent. Comme nous le savons, les ordinateurs fonctionnent avec des calculs basés sur la logique mathématique, de sorte que les limites de leurs capacités sont limitées par le théorème de Gödel. Mais la pensée humaine dépasse souvent la logique formelle. De plus, nous sommes capables de changer n'importe quel système logique afin que tout l'appareil axiomatique change. Par conséquent, nos cerveaux sont construits sur des principes qui sont loin de ceux utilisés dans les ordinateurs et qui sont probablement liés aux effets quantiques.
CUBES DE CERVEAU
Penrose est un physicien respecté, mais, hélas, il connaît mal la biologie. Par conséquent, il ne pouvait pas dire avec certitude quels mécanismes du cerveau humain sont responsables de la pensée «quantique».
Il a été aidé par le neuroscientifique américain Stuart Hameroff, qui étudie la nature de la conscience depuis 1975. En 1987, il publie le livre "The Absolute Computer", dans lequel il souligne les mystérieuses structures fibreuses - les microtubules du cytosquelette des neurones dans le cerveau. Ils sont composés de la protéine tubuline. Dans certaines conditions, les électrons à l'intérieur des microtubules entrent dans un état «intriqué», formant des qubits quantiques (bits quantiques d'information), qui sont la base physique de notre esprit, capables d'aller au-delà de la logique formelle.
En 1994, Hameroff et Penrose ont uni leurs forces pour créer un «modèle neuro-informatique de la conscience», qui a ensuite évolué vers la théorie de la neuro-informatique quantique (théorie de Hameroff-Penrose), qui se poursuit encore aujourd'hui. Bien sûr, elle a rencontré de vives critiques. Tout d'abord, les opposants ont souligné la «fragilité» du qubit. Une collision avec un seul photon suffit à détruire les propriétés quantiques du système. De plus, les ordinateurs quantiques modernes sont très sensibles au bruit et sont capables de fonctionner à des températures légèrement supérieures au zéro absolu. Par conséquent, le modèle proposé semble irréaliste étant donné que nous parlons d'un cerveau chaud et humide. La neuroscientifique Patricia Churchland de l'Université de Californie, Université de Californie, a déclaré sarcastiquement qu'on pourrait tout aussi bien penser à la "poussière de fée dans les synapses" pour expliquer la nature de la conscience.
Néanmoins, certains des phénomènes observés par les biologistes ne peuvent s'expliquer qu'en termes de mécanique quantique. Par exemple, en 1986, le physicien Matthew Fisher a mené une série d'expériences sensationnelles sur l'effet des isotopes de lithium sur le comportement des rats, au cours desquelles il a prouvé que «l'intrication» quantique affecte réellement les capacités cognitives. De nombreuses années plus tard, en 2015, il a émis l'hypothèse que les molécules de phosphate dans le cerveau pourraient servir de sorte d '«entrepôt» pour les qubits stables.
PAS DE MORT?
Malgré les critiques, les partisans de la théorie de la conscience quantique sont allés encore plus loin dans le raisonnement. Lors d'une de ses conférences, Stuart Hameroff a déclaré que son modèle vous permet de répondre à la question troublante de chacun sur ce qui arrive à l'âme après la mort. Selon lui, notre conscience est un programme d'auto-apprentissage qui se développe grâce aux informations traitées, et toute la gamme de ces informations est l'âme. L'essentiel est que ces informations ne disparaissent pas, restant une partie du processus de calcul global se déroulant au niveau quantique. Probablement, après la mort, nous perdrons notre individualité, mais nous deviendrons quelque chose de plus.
Bien sûr, les accusations d'idéalisme, d'anti-science et de création d'une quasi-religion sont immédiatement tombées sur Hameroff. Cependant, on peut se rappeler qu'au siècle dernier la théorie de la relativité, la théorie du Big Bang et la mécanique quantique elle-même étaient qualifiées d'idéalistes. Cela vaut peut-être la peine d'attendre?..
Anton Pervushin