"Chapitre I. Temps préhistoriques"
"Chapitre II. L'ère glaciaire"
«Chapitre III. Régions arctiques»
"Chapitre IV. Nuit des dieux"
"Chapitre V. Aube védique"
"Chapitre VI. Longue journée et longue nuit"
"Chapitre VII. Mois et saisons"
"Chapitre VIII. Le chemin des vaches"
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"Chapitre IX. Mythes védiques sur les eaux captives"
"Chapitre IX. Mythes védiques sur les eaux captives. 1. Légende d'Indra et de Vritra"
"Chapitre IX. Mythes védiques sur les eaux captives. 2. Quatre victoires d'Indra dans la lutte contre Vala"
"Chapitre IX. Mythes védiques sur les eaux captives. 3. Cosmologie dans le Rig Veda"
"Chapitre IX. Mythes védiques sur les eaux captives. 4. Circulation cosmique des eaux atmosphériques dans les mythes"
L'hymne du Rig Veda (X, 62, 2) dit que les Angirasas, qui ont aidé Indra dans son combat pour les vaches, ont vaincu, comme indiqué dans l'hymne, Vala à la fin de l'année ("parivatsara"). Cela montre que la bataille était annuelle et non quotidienne. Nous voyons également dans le passage (VIII, 32, 26) que le démon de l'eau Arbuda a été tué par Indra, qui n'a pas utilisé son arme habituelle vajra, mais un bloc de glace - "hima". En plus du fait que la bataille était annuelle, nous devons comprendre que le conflit a eu lieu en hiver, pendant la saison des glaces et de la neige, et cela est cohérent avec l'affirmation dans l'Avesta selon laquelle c'est en hiver que les eaux, et avec elles le soleil, ont cessé de bouger. Les forteresses de Vritra sont à nouveau décrites comme «automne» («charadih»), ce qui indique le début de la bataille à la fin de l'automne («charade»), et elle se poursuit en hiver. Nous avons vu plus loin qu'une centaine de sacrifices nocturnes ont eu lieu, et maintenant à Tir-Yasht il est dit queque la bataille de Tishtrya avec Apaosha dura une ou cent nuits.
Tous ces moments ne peuvent s'expliquer que par la théorie de l'Arctique ou la théorie de la longue nuit d'automne, mais pas par la bataille quotidienne de la lumière contre les ténèbres.
Nous avons conclu que la bataille entre Indra et Vritra aurait dû commencer pendant la saison des charades (automne) et se poursuivre jusqu'à la fin de la saison shishira (saison froide) dans la zone aquatique du monde inférieur. Heureusement, cette conclusion est révélée de manière frappante dans un passage très important conservé dans le Rig Veda, qui nous donne la vraie date du début du conflit avec Vritra, bien que la signification réelle du passage n'ait pas encore été pleinement expliquée en raison du fait qu'une véritable clé pour comprendre son contenu n'a pas été trouvée.
Dans l'hymne (II, 12, 11), nous lisons: "Indra trouva Shambara demeurant sur la montagne à chatva-rimshyam sharadi." Chatvarimshyam est un chiffre féminin commun donné ici dans le cas locatif * (cas local), et de même, charadi est également un locatif de charades (automne), un mot féminin sanskrit. Et bien que ces mots soient simples en eux-mêmes, mais dans cette combinaison, ils peuvent être perçus comme deux variantes sémantiques ou deux constructions. «Chatvarimshyam» signifie «dans le quarantième» et «charadi» signifie «à l'automne», alors le sens sera «dans le quarantième automne». Mais si les deux mots sont pris séparément, alors le sens sera «pour le quarantième, à l'automne (automne)».
Sayana et les savants occidentaux ont accepté la première version et traduisent le passage comme suit: "Indra a trouvé Shambara sur les montagnes au quarantième automne, c'est-à-dire à la quarantième année", puisque les mots désignant les saisons sont compris comme des indications de l'année, surtout lorsqu'ils sont accompagnés d'un chiffre supérieur à "un" … Grammaticalement, cette construction est correcte, puisque les formes de mots indiquées sont bien données dans le genre féminin et dans le cas locatif, et si elles sont prises ensemble, c'est-à-dire en combinaison mutuelle, alors il s'avère «au quarantième automne ou année». Mais que nous donne le fait que Shambara ait été retrouvé par Indra dans la quarantième année? Doit-on supposer qu'Indra est à la recherche du démon depuis quarante ans? Et que ce n'est qu'au terme d'une si longue période que l'ennemi a finalement été retrouvé habitant dans les montagnes? Si tel est le cas, alors le conflit entre Indra et Shambara n'aurait pas pu durer un jour ou un an,mais alors il faut supposer que cela se produisait une fois tous les quarante ans - une telle hypothèse contredit directement la déclaration de l'hymne (X, 62, 2): "Vala a été tué à la fin de l'année (parivatsara)". Certains chercheurs ont tenté de trouver un moyen de sortir de cette situation, exprimant l'idée que le passage pourrait être perçu comme faisant référence au fait de la famine ou de la sécheresse survenue quarante ans plus tard, ou qu'il pourrait s'agir d'une guerre qui a duré quarante ans, entre les Aryens, sur la défense de laquelle Indra se tenait., et certaines tribus montagnardes locales protégées par Shambara. Mais ces deux hypothèses sont trop vagues et artificielles pour mériter un examen sérieux et une bonne réputation. L'histoire de Shambara se retrouve à plusieurs reprises dans le Rig Veda, et partout elle représente le conflit entre Indra et Vritra.que cela se produisait une fois tous les quarante ans - une telle hypothèse contredit directement l'énoncé de l'hymne (X, 62, 2): "Vala a été tué à la fin de l'année (parivatsare)". Certains chercheurs ont tenté de trouver un moyen de sortir de cette situation, exprimant l'idée que le passage pourrait être perçu comme faisant référence au fait de la famine ou de la sécheresse survenue quarante ans plus tard, ou qu'il pourrait s'agir d'une guerre qui a duré quarante ans, entre les Aryens, sur la défense de laquelle Indra se tenait., et certaines tribus montagnardes locales protégées par Shambara. Mais ces deux hypothèses sont trop vagues et artificielles pour mériter un examen sérieux et une bonne réputation. L'histoire de Shambara se retrouve à plusieurs reprises dans le Rig Veda, et partout elle représente le conflit entre Indra et Vritra.que cela se produisait une fois tous les quarante ans - une telle hypothèse contredit directement l'énoncé de l'hymne (X, 62, 2): "Vala a été tué à la fin de l'année (parivatsare)". Certains chercheurs ont tenté de trouver un moyen de sortir de cette situation, exprimant l'idée que le passage pourrait être perçu comme faisant référence au fait de la famine ou de la sécheresse survenue quarante ans plus tard, ou qu'il pourrait s'agir d'une guerre qui a duré quarante ans, entre les Aryens, sur la défense de laquelle Indra se tenait., et certaines tribus montagnardes locales protégées par Shambara. Mais ces deux hypothèses sont trop vagues et artificielles pour mériter un examen sérieux et une bonne réputation. L'histoire de Shambara se retrouve à plusieurs reprises dans le Rig Veda, et partout elle représente le conflit entre Indra et Vritra.exprimant l'idée que le passage peut être perçu comme faisant référence au fait de la famine ou de la sécheresse survenue quarante ans plus tard, ou qu'il pourrait s'agir d'une guerre qui a duré quarante ans, entre les Aryens, sur la défense desquels Indra se tenait, et certaines tribus montagnardes locales, protégé par Shambara. Mais ces deux hypothèses sont trop vagues et artificielles pour mériter un examen sérieux et une bonne réputation. L'histoire de Shambara se retrouve à plusieurs reprises dans le Rig Veda, et partout elle représente le conflit entre Indra et Vritra.exprimant l'idée que le passage peut être perçu comme faisant référence au fait de la famine ou de la sécheresse survenue quarante ans plus tard, ou qu'il pourrait s'agir d'une guerre qui a duré quarante ans entre les Aryens, dont Indra défendait la défense, et certaines tribus montagnardes locales, protégé par Shambara. Mais ces deux hypothèses sont trop vagues et artificielles pour mériter un examen sérieux et une bonne réputation. L'histoire de Shambara se retrouve à plusieurs reprises dans le Rig Veda, et partout elle représente le conflit entre Indra et Vritra.pour gagner une attention sérieuse et une bonne réputation. L'histoire de Shambara se retrouve à plusieurs reprises dans le Rig Veda, et partout elle représente le conflit entre Indra et Vritra.pour gagner une attention sérieuse et une bonne réputation. L'histoire de Shambara se retrouve à plusieurs reprises dans le Rig Veda, et partout elle représente le conflit entre Indra et Vritra.
L'affirmation selon laquelle ce passage parle d'une guerre de quarante ans avec les indigènes paraît ridicule, si on peut l'expliquer d'une autre manière, évitant la violence contre ses paroles. Il s'agit d'une technique courante en sanskrit - l'utilisation du cas locatif pour indiquer le mois, le jour, la saison ou l'année, lorsqu'il est nécessaire d'indiquer la date d'un incident. Nous disons encore ceci, et en voici un exemple: "Karttika, sukla-pakshe, trayodashyam", qui signifie "Au mois de karttika, à la lumière (de) la moitié, le treizième jour". Les nombres ordinaires, étant des mots féminins ("chaturthi, trayodashi …" etc.), sont utilisés sans ajouter de mots tels que "jour" pour indiquer la date. Dans "Taittiriya Brahman" (I, 1, 9, 10) il y a une phrase: "Si le feu sacrificiel n'est pas consacré à la fin de l'année, il devra être consacré le douzième plus tard."Ici, "douzième" est défini par le mot "dvadashyam" - le mot féminin habituel dans le cas locatif, signifiant "le douzième jour" après la fin de l'année. Le mot «chatvarimsyam» que j'ai mentionné ci-dessus, cité dans le passage védique, peut donc signifier «quarantième jour», et «charadi» signifie la saison, c'est-à-dire l'automne. Alors tout cela signifie: "Indra a trouvé Shambara resté sur les montagnes le quarantième jour de l'automne."
À son tour, la mascarade est la quatrième saison de l'année, et le quarantième jour de la mascarade peut indiquer une date telle que sept mois et dix jours depuis le début de l'année, qui dans les temps anciens a commencé avec la saison de Vasanta, c'est-à-dire le printemps, ce qui signifie qu'il était le 220e jour de l'année. Ainsi, Indra s'est battu avec Shambara, c'est-à-dire que le conflit annuel entre la lumière et les ténèbres a éclaté, à partir du dixième jour du huitième mois de l'année. C'était le 10 octobre, si vous prenez mars pour le premier mois de l'année, comme dans l'ancien calendrier romain.
L'hymne (I, 165, 6) dit que Vishnu a fait galoper ses quatre-vingt-dix chevaux rapidement avec quatre, et cela indique une année avec quatre saisons de 90 jours. Avec cette structure de l'année, chaque saison dure trois mois, et la mascarade est la troisième d'une série de saisons, et donc le «quarantième jour dans la mascarade» marque le 10ème jour du 8ème mois de l'année. Ainsi, le passage indique la date réelle de la lutte annuelle d'Indra avec Vritra, et si cela avait été correctement compris dès le début, de nombreuses spéculations inutiles sur la véritable essence de la légende de Vritra auraient pu être évitées.
Nous avons vu auparavant que les sept Adityas, ou dieux solaires mensuels, étaient représentés par leur mère Aditi à tous les dieux du "sud" précédent et qu'elle rejetait le huitième, Martanda, car il était né sous-développé. Cela signifie qu'il est mort peu de temps après la naissance, c'est-à-dire que le huitième mois n'était pas parfait, n'était pas complet en termes de nombre de ses jours, ce qui indique directement que dans les premiers jours du huitième mois, le soleil a dépassé l'horizon, puis la lutte d'Indra avec Vritra - c'était le "quarantième jour dans la mascarade", ou le 10e jour du 8e mois. Telle est la conclusion à laquelle nous conduit l'analyse du passage. La légende d'Aditi et la date du début de la bataille d'Indra avec Shambara (II, 12, 11) nous montrent une remarquable correspondance mutuelle.
Conformément à cette compréhension, la mascarade est la dernière saison du soleil, et il convient de noter ici qu'étymologiquement le sens même du mot «mascarade» soutient notre pensée. Après tout, «mascarade» est dérivée de la racine «sri», qui signifie «détruire, dévaster» (Unadi, 127), et cela indique initialement une saison de déclin et de destruction.
Le fait même du déclin parle clairement de l'affaiblissement de la puissance du soleil, et non de l'assèchement des herbes, comme l'a compris Sayana en commentant l'hymne (III, 32, 9). Dans la Taittiriya Samhita, nous voyons le texte suivant: «Il y a trois lumières, ou puissances du soleil: une en vasanta (printemps), c'est-à-dire le matin, la seconde en grishma (été), c'est-à-dire midi, et la troisième en charade (automne), c'est-à-dire le soir »(II, 1, 2, 5). Nous ne pouvons pas percevoir ces mots - matin, midi et soir - dans leur sens littéral. Les trois périodes du jour qu'ils indiquent suivent l'indication des périodes annuelles du soleil, et ici la mascarade est appelée le soir, c'est-à-dire l'heure du déclin du soleil. Il en découle qu'après la mascarade, le soleil ne brillait pas dans les temps anciens. Le texte du commentateur de Shabara montre que la puissance du soleil a décliné pendant les jours de la mascarade, et la fin de la mascarade était donc une concession annuelle aux forces des ténèbres, ou, plus exactement,la double saison de hemant et shishir (hiver et saison froide) fut une longue nuit avec le soleil sous l'horizon. Il convient également de mentionner que le mot «himya» (littéralement «hiver») est utilisé dans le Rig Veda pour désigner la nuit (I, 34, 1), qui soulignait que la saison hivernale était une période d'obscurité.
Mais on peut nous objecter que nous n'avons pas le droit de croire que dans les temps anciens, le temps était simplement compté par les saisons et les jours, et par conséquent «chatvarim-shyam sharadi» ne peut pas signifier «le 40e jour de l'automne». Mais cette objection n'a pas de base fiable, car nous avons de nombreuses inscriptions dans lesquelles les dates des événements ont été déterminées uniquement par des indications des saisons, comme indiqué avec de nombreux exemples dans le livre "Inscriptions des temples rupestres de l'Inde occidentale", écrit par le Dr Burgess et Bhagwanlal Indraji (1881). Même dans les premiers siècles de notre ère, les dates étaient indiquées en mentionnant la saison, la première ou la seconde moitié du mois lunaire et le jour de l'un d'entre eux. Dans les traités des 4e-5e siècles de notre ère. pour la première fois, un système de mesure du temps proche du moderne est présenté par saisons, mois, semaines et jours. Nous avons toutes les raisons de croire que plusieurs siècles avant cette date a été déterminée beaucoup plus facilement,par exemple en mentionnant la saison et le jour de cette saison. Et nous voyons cette méthode de mesure du temps par saisons et leurs jours, par exemple, dans l'Avesta, où certains jours de l'année sont indiqués de cette manière.
Dans certains manuscrits iraniens anciens, deux manières de dater les événements sont données: la première consiste à indiquer le «gakhanbar», c'est-à-dire la saison (l'année se composait alors de six saisons) et son jour, et la seconde - à indiquer le mois et son jour. À proprement parler, nous ne voyons pas la nécessité de recourir à une telle duplication pour déterminer le jour ou l’année - l’une de ces méthodes suffit à identifier le jour souhaité. Il est très probable que la méthode de calcul des saisons et des jours soit la plus ancienne des deux, et les lignes contenant les noms des mois et des jours sont une introduction tardive au système, supplantant la plus ancienne. Mais même à supposer qu'une double datation ait pu avoir lieu dans l'Antiquité, nous prendrons, conformément au déroulement de notre analyse, note que la méthode de datation en mentionnant la saison et son jour est la plus ancienne.et cela justifie notre tentative d'interpréter les mots «chatvarimshyam sharadi» comme «le quarantième jour d'automne».
On peut admettre un léger doute que les bardes védiques ont enregistré dans ce passage la date exacte du début de la lutte d'Indra avec Shambara, mais ce passage, en raison de l'absence d'une véritable clé de son décodage, a malheureusement été mal compris et traduit à tort comme oriental, depuis si longtemps, malheureusement, et des experts occidentaux. La capacité de la grammaire à associer le mot «chatvarimshyam» comme adjectif au mot «sharadi» a contribué à ce malentendu. Et bien que les Védologues aient été incapables d'expliquer pourquoi, selon leur interprétation, Shambara devrait être retrouvé dans la 40e année, ils ont néanmoins adhéré à ce concept, car ils n'ont rien vu d'autre qui a changé ce sens.
La construction alternative que je propose est très simple. Au lieu de prendre le premier mot pour un adjectif qui définit le second, je considère que les deux mots sont utilisés de manière interdépendante dans le cas locatif, mais c'est un amendement très important, car le sens du passage change. Jusqu'à ce que la théorie de l'Arctique soit connue, l'attention des scientifiques n'était pas attirée par la possibilité de développer une alternative. Maintenant, nous pouvons clairement comprendre pourquoi on dit d'Indra qu'il a trouvé le shambara le 40ème jour de la mascarade, et aussi pourquoi les forteresses qui abritaient le démon sont décrites comme "sharadih" ("automne"), ainsi que le démon de l'eau Arbud est dit qu'il a été tué par la glace ("hima").
Des faits tels que la disparition du soleil au-delà de l'horizon au début du huitième mois en automne, suivie d'un long crépuscule, d'une nuit noire d'une centaine de jours et d'une longue aube de trente jours, servent de base à la légende associée à l'Arctique, et à chaque incident en elle peut être expliqué clairement et naturellement à l'aide de la théorie de l'Arctique.
Avant de terminer cette analyse, il est nécessaire de s'attarder sur un autre événement de l'histoire de Vritra. Nous avons vu que de l'eau et de la lumière ont été libérées en même temps après le meurtre de Vritra. On dit parfois que ces eaux sont des ruisseaux, ou des rivières, coulant vers le haut - "udancha" (II, 15, 6) et qu'il y en a sept (I, 32, 12; II, 12, 12).
La théorie de la circulation cosmique des eaux aériennes explique pourquoi ces eaux sont décrites comme se déplaçant vers le haut en même temps que l'aube: les gens croyaient que ces courants soulèvent le soleil dans le ciel, et sa lumière apparaît déjà au-dessus de l'horizon lorsque les rivières aériennes commencent à monter du monde inférieur, où elles se tenaient. Vritra. Ces eaux, ou rivières, ont été décrites selon l'idée qu'elles coulent vers le haut et apportent la lumière du soleil. Mais la question se pose devant nous - pourquoi croyait-on qu'il y en avait sept? Certains pensaient que la théorie des orages pourrait apporter une réponse satisfaisante à cette question. Ainsi, les savants occidentaux ont proposé de considérer les sept rivières mentionnées comme les sept rivières du Pendjab, qui pendant la saison des pluies débordent d'eau, celle qu'Indra a libérée, et elle a pris la forme de nuages d'orage. Les rivières du Pendjab peuvent donc être décrites à juste titre comme ayant reçu la liberté et la plénitude de l'eau directement d'Indra. A l'appui de cette explication, on se réfère au Rig Veda (X, 75), ainsi qu'aux mots "Hapta-Hindu" ("sept rivières"), qui dans le "Vendidad" (fargard 1) désignent à la fois le Pendjab et l'Inde. Mais cette hypothèse, qui paraît convaincante à première vue, est tout à fait inadéquate à l'essence de l'intrigue et ne peut expliquer de manière satisfaisante le septuple partage des eaux.
Il a déjà été dit plus haut que la libération simultanée d'eau et de lumière ne peut être corrélée qu'avec la théorie de la circulation cosmique des eaux aériennes, et par conséquent nous ne pouvons pas accepter les rivières terrestres du Punjab ou de toute autre région pour les sept rivières qui ont été libérées par Indra pour leur aspiration vers le haut («udancha ). Encore une fois, le nom même de «Punjab» se traduit par «cinq fleuves» et non par «terre de sept fleuves». Et ces cinq rivières sont discutées dans le Vaja-saneya Samhita (XXXIV, 11). Le terme Panchanada (cinq rivières) est plus approprié pour le Pendjab que Sapta Sindhavah ou Hapta Hindu dans l'Avesta. Mais nous pourrions surmonter cette difficulté en supposant que les fleuves Kubha et Saraswati, ou deux autres affluents de l'Indus, étaient inclus dans ce groupe par les bardes védiques lorsqu'ils signifiaient les sept fleuves. Le Rig Veda (X, 75) mentionne environ 15 rivières différentes, dont le Gange, Yamuna, Kubha, Kruma,Gomati, Rasu et les cinq fleuves du Pendjab, mais nulle part nous ne trouvons des indications de sept fleuves spécifiques. Cela a provoqué un désaccord parmi les scientifiques. Ainsi, Sayana ajoute le Gange et la Yamuna aux rivières du Pendjab, et Max Muller ajoute Indus et Saraswati, tandis que K. Lassen et A. Ludwig insistent sur la rivière Kubha. Tout cela montre qu'il n'y a pas de base solide pour supposer que l'expression «sept rivières» peut être corrélée avec le «pays des cinq rivières».
Dans le Rig Veda, environ 12 fois l'expression "sapta sindhavah" ("sept rivières") se produit, et cinq d'entre elles déclarent clairement qu'Indra a libéré sept rivières avec la libération des vaches, ou la renaissance de l'aube (I, 32, 12; II, 12, 3, 12; IV, 28, 1, etc.). Pour les raisons ci-dessus, nous ne pouvons pas croire que ces lignes parlent de rivières terrestres. Dans d'autres versets, on ne peut pas trouver une seule indication que nous parlons de fleuves terrestres, mais, très probablement, ils parlent de fleuves célestes comme "sapta sindhavas".
Dans le Rig Veda, il existe trois groupes de définitions des «sept fleuves» - céleste, terrestre et souterrain. Ainsi, dans l'hymne (X, 64, 8), nous voyons «trois fois trois fleuves qui coulent», et les eaux sont dites «coulent en avant trois fois, sept et sept» (X, 75, 1). Par conséquent, il devient clair que, comme les mentions du Gange dans les Puranas, les bardes védiques assignèrent un groupe de sept fleuves au ciel, un autre à la terre et le troisième au monde inférieur, ce qui est similaire à la réception de placer les dieux en trois groupes de onze: un groupe sur le ciel, un autre sur la terre et un troisième sur les eaux (I, 139, 11; I, 34, 11; X, 65, 9). Par conséquent, nous ne pouvons pas dire que le groupe à sept chiffres de rivières terrestres n'était pas familier aux bardes védiques, mais, pour la raison ci-dessus, nous ne pouvons pas supposer qu'il a été déterminé par les rivières du Pendjab, puis cette idée a été transférée aux hémisphères célestes supérieur et inférieur.
Nous devons toujours nous rappeler que la division à sept chiffres des eaux dans le Rig Veda ne représente pas quelque chose d'auto-existant, mais est seulement le reflet du principe généralement accepté de regrouper des phénomènes ou des faits dans ce monument. Ainsi, nous trouvons dans le texte sept refuge terrestre (I, 22, 16), sept montagnes (VIII, 96, 2), sept rayons des chevaux du soleil (I, 164, 3), sept prêtres hotri (VIII, 60, 16), sept pays et sept Adityas (IX, 114, 3), sept rites (IX, 8, 4), sept sœurs (X, 5, 5-6) et peut-être sept cieux, sept montagnes, sept océans et sept mondes inférieurs.
On retrouve la même division en groupes de sept dans d'autres monuments de la littérature aryenne liés à la mythologie. Par exemple, dans l'Avesta, il est dit que la terre est divisée en sept karshvars (Yasht, X, 16, 64), et dans la mythologie grecque, il est dit environ sept couches de ciel, situées l'une au-dessus de l'autre. Par conséquent, nous pouvons supposer que la division à sept chiffres correspond à toute la période indo-européenne. Si les fleuves libérés par Indra pour qu'ils puissent couler vers le haut ne sont pas terrestres, alors on peut se demander: comment estimer le nombre de fleuves et l'origine de la définition de "Hapta-Hindu" dans l'Avesta? En réponse, il convient de souligner que la clé pour résoudre ce problème est cachée dans le fait de la libération simultanée d'eau et de lumière par Indra après le meurtre de Vritra.
Dans l'hymne (II, 12, 12), il est dit qu'Indra, qui a fait couler à nouveau sept fleuves, est appelé "sap-ta-rashmih", c'est-à-dire "ayant sept rayons". Cela sert à indiquer qu'il doit y avoir un lien entre les sept rayons et les sept rivières. Dans les Écritures de la Parsis, nous voyons également que les eaux et le soleil se déplacent en même temps. Et si tel est le cas, quoi de plus naturel que l'hypothèse selon laquelle sept soleils nécessitent sept chevaux ou sept rivières pour les transporter à travers le ciel, ce qui est tout à fait cohérent avec l'histoire de Dirghatamas, qui a été porté par les eaux (I, 158, 6). Revenant encore à la légende d'Aditi, on y voit sept soleils (sept dieux des mois), situés dans sept régions différentes et donnant aux gens la chaleur du soleil (différents degrés de chaleur) pendant sept mois. Comment sept soleils pourraient-ils se déplacer dans sept parties différentes du ciel,s'il n'existait pas pour eux de moyens de transport tels que sept rivières aériennes différentes jaillissant du monde inférieur? De plus, chacun d'eux porte son propre soleil. En un mot, si nous établissons la possibilité d'un lien étroit entre l'eau et la lumière, alors il n'est pas difficile de comprendre pourquoi l'eau et la lumière ont sept chiffres.
Le Rig Veda mentionne expressivement sept rivières célestes (IX, 54, 2), et de nombreux passages décrivent le début simultané d'un nouveau cours de rivières et l'apparition de l'aube à l'horizon, explique la théorie arctique des idées sur la circulation cosmique des eaux célestes.
L'expression «hapta-hindou» dans l'Avesta, qui est censée définir l'Inde, peut être expliquée en supposant que la forme «sapta sindhavah» («sept rivières») est plus ancienne, apparue avant même la séparation des Aryas. Il a été transporté par les Aryens vers de nouveaux endroits de leur colonie, et là, il a été appliqué à de nouvelles régions ou pays, tout comme les colons britanniques transfèrent les noms de leurs lieux d'origine à leurs nouvelles colonies. "Hapta-Hindu" n'est pas la seule définition dans l'Avesta pour les pays aryens. Nous trouvons dans leurs listes des noms tels que Varena, Haetumant, Rangha et Harahvaiti - à Zenda, ce sont les équivalents des mots Varuna, Setumat, Rasa et Saraswati. Mais il ne s'ensuit pas que le dieu védique Varuna a reçu son nom du pays de Varena, où il lui a été donné par les admirateurs de Mazda, il en va de même pour Race et Sarasvati. Parfois, ces deux noms, même dans le Rig Veda, définissent des fleuves terrestres, mais cela n'indique pas qu'ils étaient à l'origine terrestres, puisque tout indique qu'ils appartiennent au ciel. Par conséquent, il serait plus naturel d'affirmer que ces anciens noms mythologiques ont été appliqués par les Aryens à de nouveaux lieux de leur établissement ou à de nouveaux objets.
De toute la discussion ci-dessus, il devient clair que la nature et le mouvement des eaux libérées par Indra des griffes de Vritra ont été incompris depuis l'époque de l'ancienne école de Nirukta et même depuis l'époque de la création de Brahman, qui est encore plus ancienne. Il y a un passage dans le Rig Veda décrivant comment le dieu Pushan traverse l'hémisphère céleste supérieur dans un bateau; mais les Ashwins et Surya voyagent généralement à travers le ciel dans des chars. Cela a conduit les adeptes de Nirukta à croire que les eaux aérées ne résidaient pas dans l'hémisphère supérieur. Et quand Indra est décrit comme le tueur de Vritra et le libérateur des eaux, les eaux mentionnées ne pourraient apparaître que sous la forme de nuages remplis d'humidité de pluie. Sept rivières, libérées par Indra à la liberté, pourraient, selon de telles idées, n'être que des rivières de l'Inde, comme le Gange, la Yamuna et d'autres, et la percée de la chaîne de montagnes a été expliquée en déformant le sens de ces mots,comme "parvata", "giri", etc. (comme déjà indiqué ci-dessus).
A ce stade du décodage, des scientifiques occidentaux l'ont rejoint. Le point de départ de leur recherche était le nom «Hapta-Hindu» de l'Avesta, qui a été pris pour désigner le Pendjab comme «le pays des sept rivières libéré par Indra». Cette explication a été initialement considérée comme une découverte scientifique importante et a longtemps été considérée comme correcte. Mais, comme mentionné ci-dessus, le Pendjab est le pays de cinq, et non de sept fleuves, comme il est dit dans Vajasaneya Samhi-te. Il est également évident qu'Indra a libéré sept rivières en même temps que l'aube, et donc cela ne s'applique pas au Pendjab. Sachant que les rivières sont expressément mentionnées dans le Rig Veda, nous n'affirmons pas que ce n'était pas le lieu des colonies des Aryens, où les hymnes védiques étaient chantés. Mais ses rivières ne sont pas mentionnées dans les Vedas au nombre de sept, et il est donc devenu nécessaire de chercher une autre explication de la légende de Vritra,et une telle explication ne peut apparaître qu'en se référant à la théorie de la circulation cosmique des eaux ou rivières célestes à travers les mondes inférieur et supérieur, lorsque ces eaux emportaient avec elles le soleil, la lune et d'autres corps célestes.
Nous pouvons maintenant comprendre correctement comment Vritra, étirant son corps sur les montagnes, a fermé tous leurs passages et passe le long de ces montagnes, qui, par analogie avec le contour des montagnes lointaines visibles du sol, étaient considérées comme se situant entre les mondes supérieur et inférieur. À cause de Vritra, l'eau, et avec elles le soleil et l'aube, ne pouvaient pas traverser le monde inférieur pendant une longue période, comme cela s'est produit dans la patrie arctique des ancêtres des bardes védiques. Cette théorie éclaire également un autre point révélé avec son aide - le fait des quatre résultats de la victoire d'Indra sur Vritra. Ce fait a été complètement nié par les écoles anciennes et modernes de Nirukta, non pas parce qu'elles ne le connaissaient pas, mais parce qu'elles n'étaient pas en mesure de lui donner une explication satisfaisante, estimant que ces résultats étaient articulés entre eux par les poètes. Rig Veda. Mais maintenant la théorie de la circulation cosmique des eaux atmosphériques,c'est-à-dire que les idées à ce sujet, trouvées dans la mythologie de nombreux autres peuples, révèlent tout ce mystère.
Si Indra est décrit comme un libérateur et guide des eaux ("apam srasta", "apam neta"), ils ne signifient pas l'humidité des nuages, mais la vapeur d'eau qui remplit l'univers et représente la matière à partir de laquelle tout a été créé. En bref, la victoire au nom des eaux était quelque chose de plus grand, quelque chose de beaucoup plus miraculeux que de simplement briser les nuages pendant la saison des pluies. Et c'est pourquoi elle fut naturellement reconnue comme le plus grand des exploits d'Indra: soutenu par des libations de soma pendant cent nuits, il tua le démon de l'eau des ténèbres avec un morceau (bloc) de glace, détruisit ses cent forteresses d'automne, libéra les eaux de sept rivières et les laissa remonter le long de leurs voies respiratoires, libéré le soleil et l'aube piégés dans des grottes rocheuses, c'est-à-dire les vaches. Ils sont en captivité depuis le début de la guerre, qui jusqu'à présent a été mal interprétée comme n'étant pas commise chaque année le 40e jour de l'automne. On a également mal compris que la bataille a duré jusqu'à la fin de l'hiver. La compréhension correcte soutient l'affirmation qu'Indra n'était que le dieu des pluies - il n'est jamais apparu dans les Vedas uniquement dans ce rôle, bien que dans le Rig Veda (IV, 26, 2; VIII, 6, 1), il y ait des passages où il est appelé un abatteur de pluie, ou où il est comparé au dieu de la pluie. Mais en fait, il est inacceptable de le percevoir comme ce dieu, car Indra est un combattant contre Vritra, et un tueur de Vritra, et un libérateur des eaux.et le tueur de Vritra, et le libérateur des eaux.et le tueur de Vritra, et le libérateur des eaux.
L'histoire de la libération des eaux captives est une histoire ancienne, et Vritra apparaît dans la mythologie grecque comme Ortr, et l'assassin de Vritra (Vritra Khan) comme Veretraghna, le dieu victorieux, dans les écrits de Parsi.
De plus, une opinion émerge, parfois acceptée, que Vritrahan et Indra ne sont pas la même chose, puisque le mot «Indra» n'apparaît pas dans la mythologie et les langues euro-aryennes. Par conséquent, certains spécialistes de la mythologie comparée ont suggéré que la bataille pour les eaux était un exploit d'autres dieux aryens, et Indra lui a été attribué dans la mythologie védique lorsqu'il est devenu le dieu principal du panthéon védique. On sait que dans l'Avesta non Veretraghna, mais Tishtrya est considéré comme le libérateur des eaux et de la lumière, qui soutient cette proposition. Mais quels que soient les points de vue pris, cela n'affecte en rien la conclusion à laquelle nous sommes parvenus concernant le vrai sens de la légende de Vritra. Ni les nuages ni la pluie ne peuvent fournir la base physique principale de cette légende, qui repose clairement sur le simple phénomène du don de lumière aux gens,l'attendant anxieusement dans la pénombre de la longue nuit arctique.
Et il ne peut que faire regretter que dans la voie de l'interprétation correcte d'une légende importante, il y ait un concept incorrect concernant la cosmographie védique ou la nature des mouvements cosmiques des eaux, et que ce concept ne puisse être immédiatement surmonté.
Indra, en effet, pourrait finalement être reconnu comme le dieu des orages, tout comme certains exploits d'autres dieux pourraient lui être attribués, le reconnaissant plus tard comme le dieu des pluies. Mais même si l'exploit de Vritrahan a été attribué à Indra plus tard, ou si Indra en tant que libérateur des eaux captives a ensuite été confondu avec le dieu des pluies, comme Tishtrya dans l'Avesta, un fait ressort de toutes les descriptions, à savoir que ces eaux captives étaient des eaux atmosphériques. dans le monde inférieur et que le fait de leur isolement a conduit à la lutte annuelle entre la lumière et les ténèbres sur les terres de la première patrie des Aryens dans l'Arctique.
Et la raison pour laquelle ce fait n'a pas été découvert jusqu'à présent, était que nos maigres connaissances sur la vie des gens dans cette antiquité ne permettaient pas de le comprendre correctement.
Suite: "Patrie arctique dans les Vedas. Chapitre X. Mythes védiques sur les divinités du matin. Ashvins"
