Le mysticisme médiéval a ses origines, entre autres, dans la théologie d'Augustin et dans la piété monastique. Saint BERNARD DE CLERVOSKY (mort en 1153) fut le premier au Moyen Âge à formuler le mysticisme comme une sorte de direction théologique. Le point de départ de sa théologie est l'homme Jésus comme Seigneur et Roi. La réflexion sur la vie terrestre du Christ, en particulier sur sa souffrance, est au centre du mysticisme de Bernard. Il est principalement basé sur le thème «Jésus en tant qu'époux de l'âme», qui se situe dans le contexte du Cantique des Cantiques. Parmi les premiers scolastiques, la tendance mystique a été poursuivie principalement par HUGO ET RICHARD SAINT VICTORIAN. Ils ont revêtu des idées mystiques sous la forme d'une présentation théologique scientifique.
Le mysticisme et la scolastique sont souvent considérés comme des opposés, ce qui, cependant, ne correspond pas à leur relation dans la réalité. Le mysticisme n'était pas étranger à la théologie de la scolastique, et celle-ci au mysticisme. Certains des scolastiques étaient des dialecticiens prononcés, comme Abelard et Dune Scotus, tandis que d'autres combinaient la théologie scolastique et le mysticisme dans leur travail. Des représentants de l'école Saint Victor ont déjà été mentionnés. Un autre exemple de ceci est FOMA AQUINSKY. Dans son travail théologique, il a exprimé l'expérience et les humeurs du mysticisme. Dans la pensée scolastique, il y a des éléments proches du mysticisme. La théologie franciscaine parle de la connaissance de Dieu comme de l'illumination directe de l'âme; Thomas considère la contemplation du divin comme l'atteinte du summum de la théologie («visio beatifica») et considère la science comme une étape préparatoire à une telle contemplation. Les écrits scolastiques étaient souvent basés sur une pensée mystique. Thomas d'Aquin a dit un jour qu'il a appris plus par la contemplation de la croix du Christ que par l'étude des œuvres scientifiques. Comme mentionné précédemment, BONAVENTURA était le théologien franciscain qui, dans une large mesure, combinait mysticisme et scolastique dans son travail.
À la fin du Moyen Âge, la piété mystique était favorisée par certains traits communs de la culture de l'époque. L'intérêt pour la personne grandit. Il y a un besoin d'un christianisme personnel et expérimenté. L'expérience individuelle est soulignée, ce qui n'était pas courant dans la culture médiévale classique. En relation avec l'expansion de l'éducation, l'influence et l'activité religieuse des laïcs s'accroissent.
Dans le mysticisme de la fin du Moyen Âge, la direction prévaut, ce qui, en raison de sa sphère de distribution, est généralement appelée mysticisme allemand. Dans la haute et l'ouest de l'Allemagne, un mouvement est né qui s'est appelé "die Gottesfreunde". Les principaux auteurs du mysticisme allemand appartenaient à son cercle. Ils venaient généralement de l'école dominicaine et, à certains égards, étaient associés à la théologie de Thomas d'Aquin.
Un trait caractéristique de ce mysticisme était la restriction de la portée de la théologie par rapport aux sommes scolastiques. Le sujet de réflexion est tout d'abord les points suivants: la doctrine de Dieu, la doctrine des anges et l'essence de l'âme humaine, ainsi que le contenu des sacrements et des actions liturgiques.
Le théologien qui a d'abord donné l'originalité au mysticisme de la fin du Moyen Âge est MEISTER EKHART OF HOCHHEIM (mort en 1327; enseigné à Paris, Strasbourg et Cologne). Parmi ses disciples, se distingue JOHANN TOWLER (mort en 1361; joué principalement comme prédicateur à Strasbourg, Cologne et Bâle), qui était également très respecté parmi les protestants. A ce groupe appartiennent HEINRICH SUZO (décédé en 1366) et le Flamand Jan VAN REISBRUK (décédé en 1381). L'œuvre d'un auteur inconnu "Theologia deutsch" est également apparue dans le cercle des "amis de Dieu".
Meister Eckhart est lié dans sa théologie à Thomas d'Aquin, mais combine également le contenu de la tradition chrétienne avec le mysticisme néo-platonicien. En plus du latin, il utilisait l'allemand. Peu de temps après sa mort, 28 postes de son enseignement ont été déclarés hérétiques. À cet égard, son nom n'était pas largement connu des théologiens jusqu'au 19ème siècle, lorsque l'ère du romantisme a mis Eckhart au premier plan parmi les mystiques. L'idéalisme allemand a également emprunté certaines de ses idées principales sous une forme modifiée. Les vues d'Eckhart ont eu une certaine influence dans la philosophie du Moyen Âge sortant et de la Renaissance. Des idées similaires peuvent être trouvées principalement dans les œuvres du célèbre philosophe Nikolai Kuzansky (mort en 1464).
Pour Meister Eckhart, Dieu est l'Unité absolue au-delà de la diversité du monde créé et même au-delà de la Trinité. L'émergence du monde est décrite comme une création ou une émanation. Il y a un fossé absolu entre Dieu et la création. Seule l'âme humaine prend une position intermédiaire. Il contient le noyau divin intérieur de l'essence, le fondement de l'âme ou l'étincelle de l'âme, la "scintilla animae". Ce fondement de l'âme, identique à l'Un, est le lieu où Dieu naît dans l'âme. Meister Eckhart identifie Dieu et l'être, un trait panthéiste auquel s'oppose cependant la distinction susmentionnée entre Dieu et la création.
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Le Christ est un type pour l'union de Dieu et de l'homme. Ainsi, Il est un exemple pour tous les croyants. Le centre n'est pas la croix et la résurrection, mais l'incarnation dans laquelle cette union s'est manifestée.
Le salut consiste dans le fait que l'homme, par sa mort au monde et son immersion en lui-même, s'unit au divin. Il passe par trois étapes: purification, illumination et connexion.
La première étape, la purification, consiste dans la repentance et le dépérissement de l'ego pécheur, dans la lutte contre la sensualité.
La deuxième étape, l'illumination, consiste à imiter l'obéissance et l'humilité du Christ, dont les principaux moyens sont la contemplation des souffrances du Christ, l'abandon de sa propre volonté et l'entrée dans la volonté de Dieu. Ce serait une erreur de percevoir l'idéal du mysticisme comme une pure passivité. L'union de Dieu et de la volonté humaine peut également avoir lieu dans une vie active. Nous devons souhaiter le bien et faire le bien que Dieu veut, et nous détourner du mal qui vient de nous-mêmes. L'amour pour son prochain est la plus haute forme d'amour pour Dieu. Meister Eckhart écrit: «Si quelqu'un était dans le même ravissement que l'apôtre Paul une fois, et apprenait une personne malade qui a besoin d'un bol de soupe de sa part, je pense qu'il serait beaucoup mieux pour vous de laisser l'amour de l'admiration et de servir Dieu dans un plus grand amour. " Mais surtout, la souffrance contribue à la mort de l'ego. Le même auteur dit:"L'animal le plus rapide qui vous amènera à la perfection est la souffrance." La contemplation est souvent associée à la mortification douloureuse de la chair, dont de nombreux exemples sont donnés par un autre des mystiques susmentionnés, Heinrich Suso.
La troisième et plus haute étape, l'union de l'âme avec Dieu, se produit lorsqu'une personne est libérée du monde créé et de ses attractions, ainsi que de lui-même. Le Christ est né dans l'âme. L'homme veut ce que Dieu veut et devient une essence avec Lui. Parfois, cette connexion est ressentie comme une extase ou des visions qui s'ensuivent, qui deviennent les sommets de la vie d'une personne pieuse. Alors que, selon Thomas d'Aquin, la contemplation de Dieu appartient à l'éternité, le mysticisme recherche l'expérience parfaite du divin déjà ici, dans le temps.
Selon le mysticisme allemand, Dieu est Un, la seule réalité. «L'être est Dieu», dit Meister Eckhart. Comment une personne devrait-elle imaginer la création selon une telle compréhension moniste? Si Dieu est la seule réalité, alors les choses créées ne sont rien. Mais après tout, ils venaient de Dieu. Doit-on aussi leur attribuer une certaine réalité, avec la réalité de Dieu? Le mysticisme répond en disant que les choses dans le monde n'ont pas de réalité en dehors de Dieu. Ils sont comme des rayons de lumière, qui ne sont rien sans une source de lumière. Ils se rapportent à Dieu comme lumière au feu. Par conséquent, nous pouvons dire que la création est venue de Dieu, mais ce n'est toujours rien.
Le but de l'homme est de s'éloigner du monde et même de lui-même pour trouver le parfait, c'est-à-dire monter dans l'Unique, s'unir à Dieu Lui-même et réaliser ainsi la seule vraie réalité. L'homme lui-même appartient à la création, ce qui n'est rien, il est sous la domination du mal. Son aliénation par rapport à Dieu est causée principalement par sa propre volonté, qui est séparée de la volonté de Dieu. Le salut consiste à retrouver le divin et comporte les trois étapes susmentionnées: purification, illumination et union.
La forme de mysticisme, que nous rencontrons chez Meister Eckhart, a d'autres traits que le mysticisme de Bernard: elle est moins liée au contenu de l'enseignement chrétien et en elle l'influence des idées du néoplatonisme est plus forte. L '«union mystique» comme but de l'homme pieux est plus soulignée que dans les écrits de Bernard. Le mysticisme d'Eckhart est en grande partie construit sur des idées philosophiques générales, tandis qu'au centre du mysticisme de Bernard se trouve la méditation par la prière sur la vie du Christ.
D'autres auteurs liés au "mysticisme allemand" ont été certainement influencés par Eckhart, mais en règle générale ils sont plus proches de la tradition de l'enseignement de l'église que lui. Cela est particulièrement vrai pour Tauler et Theologia deutsch.
L'héritage de Johann Tauler se compose de ses sermons, répandus même dans les régions protestantes. Tauler est plus pratique et plus proche des gens qu'Eckhart. Il avait souvent des idées purement évangéliques et était très apprécié par Luther. Néanmoins, il est un mystique typique et parle du fondement divin de l'âme humaine, et aussi souvent
Une autre source qui était d'une grande importance pour Luther est l'ouvrage apparemment banal de Theologia deutsch. Il a été publié pour la première fois en 1516 par Luther et était généralement le premier livre que Luther a mis à imprimer. Dans la préface d'une édition ultérieure, il dit qu '"après la Bible et saint Augustin, je n'ai rencontré aucun autre livre dont j'ai appris et que j'aimerais en savoir plus". Le manuscrit imprimé par Luther a été perdu, mais une autre version du même ouvrage a été trouvée au siècle dernier sous le titre Der Frankforter. Tauler était l'auteur, selon Luther, mais la nouvelle découverte montre que ce n'est pas vrai. L'auteur est inconnu, il appartenait au cercle "die Gottesfreunde", et l'œuvre est probablement apparue à la fin du 14e siècle. Le livre parle du bien parfait, c'est-à-dire de l'union avec Dieu et du chemin qui y mène.
Un autre ouvrage de mysticisme bien connu et le plus répandu de la fin du Moyen Âge est "De imitatione Christi" de Thomas Kempisky, datant du début du XVe siècle. Son auteur a d'abord été enseignant à la célèbre école du monastère de Deventer en Hollande, mais a passé la majeure partie de sa vie en tant que moine et écrivain dans un monastère augustin allemand. L'ouvrage mentionné est l'un des plus répandus dans la littérature mondiale. Trois mille publications sont connues. Le livre a été publié sans indication de l'auteur, et la question de la paternité est restée controversée pendant longtemps.
Extrait du livre: "HISTOIRE DE LA THÉOLOGIE". BENGT HEGGLUND