Pourquoi ne pensons-nous pas à la mort?
La mort du corps physique marque la transition de l'âme de la première partie de sa vie à la seconde.
Quand on pense à la mort, on pense souvent non pas à la mort du corps, mais à la mort en général, à quelque chose de terrible et d'incompréhensible. C'est une pensée erronée et c'est effrayant. Il y a une envie de se cacher: «Il vaut mieux ne pas y penser du tout». En conséquence, nous savons très peu de choses sur la mort, alors que le pire à ce sujet est l'inconnu - "que se passera-t-il après la mort?"
En refusant de réfléchir et d'apprendre, nous rendons l'inconnu plus sombre et plus effrayant. Par conséquent, pour de nombreuses personnes, la période la plus difficile de la vie est l'attente avant la mort - la dernière maladie, le moment où une personne apprend qu'elle est atteinte d'une maladie mortelle incurable, et jusqu'à ce qu'elle soit déjà très proche de la dernière ligne.
Mais tout le monde n'a pas peur. Les gens font face à la mort de différentes manières. Le Cancer Ward de Soljenitsyne contient une description intéressante de la mort d'Efrem Podduev, qui avait un cancer incurable.
«Il a subi la troisième opération, plus douloureuse et plus profonde… Alors, qu'y avait-il à prétendre être? Pour le cancer, il fallait accepter davantage - ce à quoi il a essayé de ne pas prêter attention pendant deux ans: qu'il était temps qu'Éphraïm meure … Cependant, cela ne peut être prononcé, et ni avec l'esprit pour comprendre, ni avec le cœur pour imaginer: comment cela peut-il être avec lui, avec Ephraim? Comment ça va être? Et que faut-il faire avant la mort? /… /
Et il ne pouvait rien entendre des voisins, ni dans les quartiers, ni dans les couloirs, ni à l'étage inférieur. Tout a été négocié, mais tout n'allait pas."
Ephraim n'était pas seul. Il a vu que les autres étaient impuissants et ne pouvaient pas trouver de réponse, et «à leur désir de se mentir jusqu'au dernier qu'ils n'avaient pas de cancer, il s'est avéré qu'ils étaient tous faibles et avaient manqué quelque chose dans la vie. Mais quoi alors? Soljenitsyne poursuit: «… Mais maintenant, en se promenant dans la salle, il (Ephraïm) a rappelé comment ces personnes âgées de leur région sur le Kama sont mortes - même si les Russes, les Tatars, même les Votyaks.
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Ils n'ont pas soufflé, n'ont pas riposté, ne se sont pas vantés de ne pas mourir - ils ont tous accepté la mort calmement. Non seulement ils n'ont pas retardé l'arrivée de la mort, mais ils se sont préparés lentement et à l'avance, avant la mort, ils ont nommé quelqu'un une pouliche, quelqu'un un poulain, quelqu'un un zipun, quelqu'un bottes. Et ils sont repartis avec soulagement, comme s'ils allaient simplement dans une autre hutte. Et aucun d'entre eux ne pouvait avoir peur du cancer. Et personne n'avait de cancer. Et ici, à l'hôpital, il suce déjà un oreiller à oxygène, il peut à peine bouger les yeux, et avec sa langue prouve tout: je ne mourrai pas! Je n'ai pas de cancer."
C'était difficile pour Éphraïm, il voulait comprendre d'où venait un tel calme parmi les vieux paysans, comment trouver un chemin vers lui, ce qui lui manquait dans sa vie. Il pensait, parlait avec les gens, commençait à lire beaucoup. Il lisait différentes choses, bonnes et mauvaises - il regardait. Et à la fin, il a accepté l'inévitable, a trouvé une réponse, et à la fin de sa vie, souffrant d'un cancer incurable, a commencé à attendre plus calmement la mort.
Probablement de bons livres ont également aidé Ephraim, mais ce n'était pas l'essentiel. Ephraim a cessé de se tromper - je n'ai pas de cancer, je ne mourrai pas. Il accepta la vérité, accepta qu'il était sur le point de mourir et à partir de ce moment, ses pensées prirent une direction différente. Au lieu de se cacher la vérité, il a commencé à la maîtriser. Il a commencé à se pencher profondément sur lui-même, à réfléchir à l'essentiel: ma vie tire à sa fin, et qu'ai-je fait? Et que va-t-il m'arriver maintenant ou plus tard? Que faut-il faire d'autre? Et Ephraim se sentit mieux. Mais c'était plus difficile pour Éphraïm avant sa mort que pour nous quand notre heure viendra. Il ne savait pas que l'âme humaine est immortelle, ou du moins il pouvait en douter.
Dans le passage ci-dessus, deux attitudes envers la mort sont décrites. Ephraim et ceux qui «sucent déjà un coussin d'oxygène» perçoivent la mort comme un ennemi qui veut se suicider. Ils ne peuvent pas le combattre et essayer de ne pas voir, fermer les yeux, se cacher. Mais il est clair pour le vieux paysan que la mort est un phénomène aussi naturel que la vie, et donc il l'accepte - calmement. Bien sûr, même après avoir réalisé cela, nous n'arrêterons pas de craindre la mort. Mais quand même, si vous sentez à la fois avec votre esprit et votre cœur que la mort n'est pas notre ennemie, mais fait partie du processus de la vie, alors il deviendra plus facile de chercher une réponse.
Une personne ne peut jamais se débarrasser complètement de la peur de la mort, car cette peur est nécessaire. La vie est donnée à une personne parce qu'elle a besoin de faire quelque chose, d'accomplir quelque chose dans la vie terrestre, et la peur de la mort l'oblige à prendre soin de sa vie. Les gens qui vivaient leur temps dans le travail et pour le bénéfice des autres avaient souvent le sentiment qu'ils avaient déjà terminé leur travail sur terre et, le moment venu, ils n'avaient pas peur de la mort.
La vie est un cadeau précieux, et pour la préserver, une personne a la peur de la mort avec la vie. C'est naturellement. Mais c'est mauvais quand cette peur est plus grande et plus forte qu'elle ne le mérite.
La plupart de nos contemporains ne pensent à la mort qu'au moment où ils sont en bonne santé et heureux. Il n'y a pas de désir de penser et il n'y a pas de temps, toutes les pensées sont occupées par des soucis quotidiens.
De plus, toute notre vie sociale est construite pour ne pas voir la mort. Un proche de moi est tombé gravement malade. Ils étaient traités à domicile. Un médecin est venu, une mère, une femme ou un mari s'est occupé. Maintenant un peu plus sérieux - à l'hôpital. Quand il meurt, en règle générale, et même pas toujours, une infirmière ou une infirmière, rarement un médecin, mais pas un mari, une femme, des enfants qui ne connaissent pas et ont peur de la mort. Quand il est mort, le corps du défunt ne repose pas dans la maison, ses proches ne le voient pas, ils ne restent pas avec lui et ne lui disent pas au revoir.
Puis - un court service religieux, et souvent sans cela, quelques mots de louange, si un honneur spécial est nécessaire - une marche de deuil et un rapide enterrement ou crémation. Et puis ils vont de moins en moins au cimetière, et les cimetières deviennent de plus en plus inconfortables et nus.
Notre civilisation moderne vise à nier la mort. Pour beaucoup de gens, le sens de la vie est dans la recherche du plaisir - pour obtenir du plaisir sous une forme ou une autre, ou du moins un divertissement. Et cela ne correspond pas du tout à la mort. Du coup, on ne voit pas la mort et on s'habitue à ne pas y penser, et non seulement à notre propre mort, mais aussi à la mort ne pense pas du tout.
Bon ou mauvais, nous ne déciderons pas maintenant. Sans hésitation, la vie est bien sûr plus facile. Cependant, avant la mort, quand cela s'avère soudainement proche et inévitable - une personne est tombée malade d'un cancer incurable - il est particulièrement difficile de la rencontrer. Aux symptômes de la maladie - douleur et autres - s'ajoute un état mental très difficile - peur de la mort, peur de l'inconnu. La menace était inattendue. La personne n'est pas préparée, elle ne sait rien et commence la période la plus difficile de la vie humaine.
Que faire? Pouvez-vous faire quelque chose pour aider? Comment alléger ce fardeau mourant, la profonde angoisse d'une personne désespérément malade?
Il existe, bien sûr, divers sédatifs, mais leur effet est temporaire, ils ne changeront rien, mais ne donneront que l'oubli, après quoi l'âme est encore plus dure. Parfois, des médicaments sont également nécessaires, mais n'est-ce pas seulement humainement?
Que dire à un mourant?
Au XXe siècle, il y avait des médecins qui se sont sérieusement occupés de cette question. L'un des pionniers était le Dr E. Kübler-Ross. Elle a de nombreux adeptes et employés. Elle a créé sa propre école dans le domaine des sciences qui étudie la mort.
Tout d'abord, il fallait découvrir et étudier ce qui, en fait, inquiète tant le patient, ce qu'il craint, ce qui lui manque, ce qu'il aimerait, car chacun a ses propres préoccupations. Cela ne peut être appris que par des conversations avec des personnes désespérément malades. Mais comment aborder cela? Voudraient-ils en parler du tout? Si vous vous asseyez simplement à côté de moi et que vous commencez à poser des questions, le patient se tournera probablement pour faire face au mur ou dira quelques mots pas très amicaux …
Le Dr Kübler-Ross a trouvé une méthode très simple et honnête. Elle a dit au patient que des travaux scientifiques étaient en cours sur le thème de la mort afin d'aider les patients gravement malades, et qu'ils ne pouvaient pas se passer de l'aide des patients eux-mêmes, il était nécessaire qu'ils parlent de ce qu'ils ressentent, pensent, ce qu'ils aimeraient. Elle demande de l'aide dans ce travail. Bien entendu, des patients ont été sélectionnés qui connaissaient déjà la nature de leur maladie.
Presque toujours, se rendant compte qu'il ne s'agissait pas d'une vaine curiosité, mais de quelque chose de sérieux, les patients se mirent à parler … Ils étaient heureux que dans leur état déplorable, ils puissent encore être utiles aux autres. Et il s'est avéré que les patients avaient toujours dans leur âme beaucoup de choses dont ils voulaient parler, raconter, demander.
Avant cela, les parents et amis qui venaient vers eux ne pouvaient pas les aider. Ils avaient peur de parler de la mort, de quoi que ce soit, peur de conduire les pensées du patient vers ce qu'il essaie, à leur avis, d'oublier. Eux-mêmes ne connaissaient pas la mort, s'y cachaient et se taisaient, croyant que c'était mieux pour eux et pour le patient lui-même. Et le patient voulait parler de l'essentiel, demander, et il ne pouvait pas non plus et n'a pas reçu de secours. Les proches ne pouvaient pas exprimer de sympathie sincère, de chagrin, voire pleurer, craignant de déranger le patient. Et le chagrin des proches n'a pas eu d'exutoire, et le patient n'a pas été plus facile.
C'est le début de la compréhension - la réponse à la première question. La personne mourante est dans un état de solitude émotionnelle, et c'est difficile pour lui. Il est abandonné. Une conspiration de silence s'est formée autour de lui. Même les personnes les plus proches lui parlent de toutes sortes d'absurdités et non de ce qui l'inquiète. Le patient a besoin de conversations directes et franches et il a vraiment besoin d'une sympathie sincère. Ce ne sont pas des formules telles que «rien, ça ira» ou «ne vous découragez pas», mais le présent.
Il ne faut pas se cacher avec un tel patient, mais s'il y a de la sympathie et de l'amour sincères, on peut et on doit parler de l'essentiel sans crainte. Bien sûr, et pour encourager et renforcer l'espoir, et ne pas enterrer à l'avance. Tout cela n'est pas facile, mais possible. Eh bien, si les mots ne viennent pas, il vaut mieux s'asseoir en silence à côté de vous. Le bon silence engendre aussi la compassion et la proximité, et bientôt les bons mots viendront.
Le Dr Kübler-Ross écrit que l'état mental d'une personne atteinte d'une maladie terminale ne reste pas constant, mais passe après plusieurs étapes. De nombreux patients, la majorité, parviennent finalement à une acceptation plus ou moins sereine de l'inévitable. Pour un chrétien croyant, c'est bien sûr plus facile, mais beaucoup de ceux qui ne croyaient pas en Dieu et à l'immortalité de l'âme ont pu se réconcilier à la fin de leur vie terrestre.
Les étapes qu'une personne mourante traverse
Ces étapes, ou les étapes par lesquelles passe une personne mourante, doivent être discutées un peu plus en détail. Le Dr Kübler-Ross et son équipe distinguent 5 étapes. (Ils écrivent principalement sur l'incroyant moderne.)
• La première étape est le déni, le rejet d'un fait difficile. "Non pas moi". "Ce n'est pas un cancer." Cette étape est nécessaire, elle adoucit le choc. Sans elle, la peur et le chagrin seraient trop grands. Quelque chose de menaçant et de terrible est soudainement tombé sur le patient. Comprenez cela et vous, et partagez-le avec lui. Donner espoir.
• Lorsque le premier choc s'apaise, la colère, l'indignation surgissent. "Pourquoi moi?" "Pourquoi d'autres et, peut-être, des personnes plus âgées que moi vivront, mais je mourrai?" C'est la deuxième étape - la protestation. Le ressentiment d'une personne malade peut être dirigé contre Dieu - Dieu est injuste. Une telle attitude envers Dieu peut vous déranger et vous éloigner du patient. Ce serait faux. C'est souvent une étape inévitable; c'est difficile, mais ça passe.
• Bientôt, l'explosion de protestation s'éteint et vient la troisième étape - une demande de retard. Il a déjà compris, mais - "pas maintenant, un peu plus." Il demande déjà à Dieu, lui parle, même si, peut-être, il ne s'est jamais adressé à Dieu auparavant. Il promet de devenir meilleur, de vivre mieux, si on lui donne du temps. Les rudiments de la foi viennent, il veut croire, et maintenant un être cher aimant, en particulier un croyant, pourra bien aider.
• La quatrième étape est la dépression. Le patient commence à s'affaiblir et voit cela. "Oui, c'est moi qui meurs." Il n'y a plus de protestation, mais la pitié et le chagrin sont présents. Il est désolé de quitter ses proches et tout ce qu'il a aimé de son vivant. Il regrette également ses mauvaises actions, les chagrins causés aux autres; il essaie de corriger le tort qui lui a été fait. Mais il se prépare déjà à accepter la mort. Il est devenu calme. Il veut parfois être seul, n'aime pas les visiteurs avec des paroles vides. Il ne veut pas être distrait par quoi que ce soit d'extérieur, il en a fini avec les préoccupations terrestres et est entré en lui-même.
• La dernière étape est l'acceptation. "Bientôt maintenant, et que ce soit." C'est le calme, l'acceptation. Ce n'est pas un état de bonheur, mais il n'y a pas non plus de malheur ici. En fait, c'est sa victoire.
Dans ces dernières étapes, l'aide des proches est particulièrement nécessaire. Il est peut-être seul, mais c'est plus facile pour lui quand un être cher est avec lui, à côté de lui. Même sans paroles. Même quand il dort, il sent que quelqu'un est proche. Et parfois il veut être seul, penser, se rapprocher de Dieu, prier.
Bien entendu, les étapes décrites ne sont qu'un diagramme. Ils ne vont pas toujours dans l'ordre, les uns après les autres. Parfois, ils sont complètement absents, comme, par exemple, lorsqu'ils meurent dans un accident de voiture.
Les personnes profondément religieuses n'ont généralement pas besoin de ces étapes préliminaires. Ils savent qu'après la mort du corps, ils vivront et, probablement, mieux, et depuis le début de la maladie, ils n'ont pas peur de la mort; ils la rencontrent paisiblement et parfois avec une anticipation joyeuse.
Les gens qui ont été «de l'autre côté», mais qui sont revenus à la vie sur terre et, par conséquent, ont vécu seuls la mort et la mort, n'ont plus peur de la mort. L'un d'eux a dit: "Si c'était la mort, alors ce n'est pas mal."
Cependant, le plus important n'est probablement pas dans les étapes décrites, mais dans la façon dont cette maladie mortelle change le caractère d'une personne qui se rend compte que son temps touche à sa fin. Et le personnage change fortement et presque toujours dans le même sens. Les gens deviennent plus gentils, plus réactifs et meilleurs. Ils regrettent les occasions manquées de faire du bien, le mal fait aux autres. La beauté de la nature est perçue plus nette, les sentiments sont plus purs, l'amour est plus fort. La foi en Dieu commence souvent à s'éveiller chez les incroyants.
Il existe de nombreux exemples dans les livres et articles sur la mort. E. Kubler-Ross a publié une collection d'articles de ses employés sous le titre général «La mort - la dernière étape de la croissance». Un article écrit par Musalimu Imara décrit une vieille femme atteinte d'un cancer incurable. Riche, sèche, exigeante, mécontente de tout, elle a conduit le personnel hospitalier à l'épuisement complet. Elle n'était pas aimée, craint et évitée. Mais à mesure que la maladie progressait, elle est devenue plus douce, plus affable et plus gentille.
Même sa voix est passée de stridente à profonde et douce. Elle a arrêté de se battre et a commencé à se faire des amis. Peu de temps avant sa mort, elle a dit qu'au cours des trois derniers mois, elle avait vécu plus longtemps et mieux que de toute sa vie; elle a regretté que ce soit seulement maintenant, et il n'y a pas 40 ans, qu'elle ait appris à vivre. D'autres auteurs écrivent à peu près la même chose et notent comme ironie le fait que la vie devient plus riche et plus lumineuse à sa toute fin.
Un tel changement de caractère chez les patients gravement malades est tout à fait compréhensible. Tant que nous sommes en vie et en bonne santé, nous sommes occupés par notre vie quotidienne. Une maladie grave vous fait reconsidérer votre attitude envers les proches, envers les projets d'avenir, envers tout ce qui a jusqu'à présent rempli la vie. Les pensées se tournent vers l'intérieur, vers elles-mêmes. Le désir vient de réaliser le sens de la vie et de la mort. Les pensées sur Dieu et sur l'âme viennent. La personne devient plus profonde, plus gentille, meilleure; à l'approche de la mort, de nombreuses personnes grandissent.
Médecins qui traitaient des patients gravement malades, cette croissance peu avant la mort était au début surprenante, mais elle était si évidente que, par exemple, le Dr Kübler-Ross a consacré sa collection susmentionnée à cela. Le nom peut sembler contradictoire - mourir, la mort comme étape de croissance. Il ne s'agit, bien sûr, pas de croissance physique, mais de croissance spirituelle et intellectuelle.
Cela semble également étrange, mais Kübler-Ross écrit dans cet article sur la croissance spirituelle que l'approche de la mort libère notre vrai moi des conventions lorsque nous vivons selon les pensées et les ordres des autres. La croissance réside dans le fait que nous cessons de refléter celui de quelqu'un, et devenons plus de nous-mêmes, que nous abandonnons les chaînes de contrainte imposées par la société et, nous comprenant plus profondément, nous vivons plus librement. Cependant, il est nécessaire de comprendre cela plus tôt que vers la fin de la vie pour commencer à grandir plus tôt.
C'est très vrai. Le sens de la vie est dans la croissance, dans le développement, et pas seulement ici, dans la vie terrestre. L'âme humaine, étant passée après la mort du corps dans l'au-delà, y a l'occasion de se développer davantage. Et en essayant de le nier jusqu'au bout, nous rendons la dernière partie de notre vie à la fois dénuée de sens et très difficile.
P. Kalinovsky
