Qui voient-ils avant la mort - des anges ou des démons?
Au moment de la mort du défunt, en règle générale, deux anges se rencontrent. C'est ainsi que l'auteur de "Incroyable pour beaucoup …" les décrivit: "Et dès qu'elle (la vieille nourrice) prononça ces mots (" Royaume céleste pour lui, repos éternel … "), deux anges apparurent près de moi, dans l'un desquels je pour quelque raison - puis il a reconnu mon ange gardien, et l'autre m'est inconnu. »Plus tard, un pieux vagabond lui expliqua qu'il s'agissait d'un« contre-ange ». Saint Théodore, dont le chemin après la mort à travers des épreuves aériennes est décrit dans la vie de saint Basile le Nouveau (X siècle, 26 mars), dit:
«Quand j'étais complètement épuisé, j'ai vu deux anges de Dieu s'approcher de moi sous la forme de beaux jeunes; leurs visages étaient brillants, leurs yeux regardaient avec amour, les cheveux sur leurs têtes étaient blancs comme la neige et brillaient comme de l'or; les vêtements étaient comme la lumière de la foudre, et sur la poitrine, ils étaient ceints en croix avec des ceintures d'or. Évêque gaulois VI siècle, St. Salvius a décrit son expérience de la mort de cette façon: «Quand ma cellule a tremblé il y a quatre jours et que vous m'avez vu gisant mort, j'ai été élevé par deux anges et transporté jusqu'au sommet du ciel» (Saint Grégoire de Tours. Histoire des Francs. VII, 1).
Le devoir de ces anges est d'accompagner l'âme du défunt sur son chemin vers l'au-delà. Il n'y a rien d'indéfini ni dans leur forme, ni dans leurs actions - ayant une apparence humaine, ils saisissent fermement le «corps subtil» de l'âme et l'emportent. «Les Bright Angels la prirent (âme) dans leurs bras» (Saint Théodore). «Me prenant par les bras, les anges m'ont porté à travers le mur depuis la chambre…» («Incroyable pour beaucoup…»). Saint Salvius a été «élevé par deux anges». Des exemples de ce genre pourraient être poursuivis.
Par conséquent, on ne peut pas affirmer que la «créature lumineuse» des cas modernes, qui n'a pas de forme visible, n'accompagne l'âme nulle part, ce qui entraîne l'âme dans une conversation et lui montre des «cadres arrière» de sa vie passée, il y a un ange qui accompagne dans l'au-delà. Tout être qui apparaît comme un ange n'est pas en fait un ange, parce que Satan lui-même prend la forme d'un ange de lumière (2 Cor. 11, 14). Et donc, à propos des créatures qui n'ont même pas l'apparence d'un ange, on peut dire avec confiance qu'elles ne sont pas des anges. Pour la raison que nous essaierons d'expliquer ci-dessous, dans les expériences «posthumes» modernes, apparemment, il n'y a jamais de rencontres incontestables avec les Anges.
Alors ne pourrait-il pas être qu'en réalité l '«être lumineux» était un démon se faisant passer pour un ange de lumière pour tenter le mourant quand son âme quitte son corps? Le Dr Raymond Moody (Life After Life, pp. 107-108, Reflections, pp. 58-60) et d'autres chercheurs soulèvent une telle question, mais seulement pour rejeter une telle possibilité en rapport avec le «bien L'action que ce phénomène produit sur les mourants. Bien sûr, les opinions de ces chercheurs sur le mal sont naïves à la limite. Le Dr Moody croit que «Satan semble diriger les serviteurs à suivre le chemin de la haine et de la destruction» (Life After Life, p. 108) et ne semble pas familier avec la littérature chrétienne décrivant la vraie nature de la tentation démoniaque. qui sont invariablement présentés à leurs victimes comme quelque chose de «bon».
Quel est l'enseignement orthodoxe sur les tentations démoniaques à l'heure de la mort? Saint Basile le Grand dans son interprétation des paroles du psaume: sauve-moi de tous mes persécuteurs et délivre-moi; ne puisse-t-il pas, comme un lion, m'arracher l'âme (Ps. 7: 2-3), a donné l'explication suivante: «Je pense aux courageux ascètes de Dieu, qui tout au long de leur vie se sont plutôt battus avec des ennemis invisibles, quand ils échapperont à toute leur persécution, étant à la fin de sa vie, le prince de cet âge essaie de les garder avec lui, s'il y a des blessures sur eux reçues pendant la lutte, ou des taches et des empreintes de péché. Et s'ils sont trouvés invulnérables et sans tache, alors comme invincibles, comme libres, ils se reposeront en Christ. Par conséquent, le Prophète prie pour la vie future et présente. Ici, il dit: sauve-moi de ceux qui persécutent, et là, pendant l'épreuve, délivre-moi, mais pas quand un lion emporte mon âme. Et vous pouvez apprendre cela du Seigneur lui-même, qui avant de souffrir dit: Le prince de ce monde vient, et en moi il n'a rien (Jean 14:30) »(vol. 1, p. 104).
En effet, non seulement les ascètes chrétiens doivent faire face à l'épreuve démoniaque à l'heure de leur mort. Saint Jean Chrysostome dans "Conversations sur l'évangéliste Matthieu" décrit au sens figuré ce qui arrive aux pécheurs ordinaires au moment de la mort: "Par conséquent, vous entendrez beaucoup d'histoires sur les horreurs à la fin et les phénomènes terribles, dont la vue même est intolérable pour les mourants, de sorte que couché sur un lit avec avec une grande puissance ils le secouent et regardent terriblement ceux qui viennent, tandis que l'âme essaie de rester dans le corps et ne veut pas en être séparée, horrifiée par la vision des anges qui approchent. Car si nous, en regardant les gens terribles, tremblons, alors quel sera notre tourment, comment verrons-nous les anges qui approchent des forces formidables et inexorables, quand ils attirent notre âme et l'arrachent du corps, quand elle pleure beaucoup, mais vain et inutile "(Conversation 53, vol. 3, pp. 414-415).
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Dans la vie orthodoxe des saints, il existe de nombreuses histoires sur de tels spectacles démoniaques au moment de la mort, dont le but est généralement d'intimider la personne mourante et de la désespérer de son propre salut. Par exemple, St. Gregory dans ses «Interviews» a raconté l'histoire d'un homme riche qui était esclave de nombreuses passions: «Peu de temps avant sa mort, il a vu des esprits vils se tenir devant lui, menaçant férocement de l'emmener dans les profondeurs de l'enfer… Toute la famille s'est rassemblée autour de lui, pleurant et gémissant. Bien qu'ils ne puissent, selon le patient lui-même, à la pâleur de son visage et au tremblement de son corps, comprendre qu'il y avait des esprits mauvais. Dans la peur mortelle de ces terribles visions, il se débattait d'un côté à l'autre sur le lit … Et maintenant presque épuisé et désespéré dans une sorte de soulagement, il cria:
«Donnez-moi du temps jusqu'au matin! Souffrez jusqu'au matin! " Et là-dessus, sa vie a été interrompue »(IV, 40). Saint Grégoire parle d'autres cas similaires, ainsi que Bede dans son «Histoire de l'Église anglaise et du peuple» (livre V, chap. 13, 15). Même en Amérique du XIXe siècle, de tels cas n'étaient pas rares; L'anthologie récemment publiée contient des histoires du siècle dernier avec des titres tels que "Je suis en feu, sortez-moi!", "Oh, sauvez-moi, ils m'emmènent!", "Je vais en enfer!" et «Le diable vient entraîner mon âme en enfer» (John Myers. Voices at the Edge of Eternity. 1973, pp. 71, 109, 167, 196).
Mais le Dr Moody ne dit rien de tel: en fait, dans son livre, toutes les expériences des mourants (à l'exception notable du suicide, voir pp.127-128) sont agréables - qu'ils soient chrétiens ou non-chrétiens, religieux ou non. D'un autre côté, le Dr Osis et Haraldson ont trouvé quelque chose de pas si éloigné de cette expérience dans leurs recherches.
Ces scientifiques ont découvert dans leurs études de cas américains ce que le Dr Moody a fait: le phénomène des visiteurs d'un autre monde est perçu comme quelque chose de positif, le patient accepte la mort, l'expérience est agréable, elle provoque le calme et l'exaltation et souvent - la cessation de la douleur avant la mort. Dans les études de cas indiens, au moins un tiers des patients qui ont vu les phénomènes ont éprouvé de la peur, de l'oppression et de l'anxiété à la suite de l'apparition de "yamduts" ("messagers de la mort", hindi) ou d'autres êtres; ces Indiens résistent ou essaient d'éviter les messagers d'un autre monde. Ainsi, dans un cas, un commis indien mourant dit:
«Quelqu'un se tient ici! Son chariot est probablement du yamdut. Il doit emmener quelqu'un avec lui. Il me taquine qu'il veut me prendre! … S'il te plaît, tiens-moi, je ne veux pas! " Ses douleurs s'intensifièrent et il mourut («À l'heure de la mort», p. 90). Un Indien mourant a soudainement dit: «Voici le yamdut pour me prendre. Sors-moi du lit pour que je ne me trouve pas. " Il a souligné et vers le haut: "Le voici." La chambre d'hôpital était au premier étage. Dehors, contre le mur du bâtiment, il y avait un grand arbre avec de nombreux corbeaux perchés sur ses branches. Dès que le patient eut cette vision, tous les corbeaux quittèrent brusquement l'arbre avec un grand bruit, comme si quelqu'un avait tiré avec un pistolet. Nous avons été surpris par cela et avons couru à travers la porte ouverte de la salle, mais n'avons rien vu de déranger les corbeaux. Habituellement, ils étaient très calmes, car nous tous présents,Je me souviens très bien que les corbeaux s'envolaient avec un grand bruit au moment même où le mourant eut une vision. Comme s'ils ressentaient aussi quelque chose de terrible. Lorsque cela s'est produit, le patient a perdu connaissance et est décédé quelques minutes plus tard. Certaines ignames ont une apparence terrible et provoquent une peur encore plus grande chez la personne mourante.
C'est la plus grande différence entre les expériences américaines et indiennes de la mort dans les études du Dr Osis et Haraldson, mais les auteurs ne trouvent pas d'explication. Naturellement, la question se pose: pourquoi un élément est-il presque complètement absent de l'expérience américaine moderne - la peur causée par les terribles phénomènes d'un autre monde si communs à l'expérience chrétienne du passé et à l'expérience indienne actuelle?
Il n'est pas nécessaire de préciser la nature des phénomènes au mourant pour comprendre que, comme nous l'avons vu, ils dépendent dans une certaine mesure de ce que le mourant attend ou est prêt à voir. Par conséquent, les chrétiens des siècles passés, qui avaient une foi vivante en l'enfer et dont la conscience à la fin de leur vie les blâmait, ont souvent vu des démons avant la mort … Les hindous modernes, qui, bien sûr, sont plus «primitifs» que les Américains, dans leurs croyances et leur compréhension, voient souvent créatures qui correspondent à leurs craintes encore très réelles concernant l'au-delà. Et les Américains «éclairés» d'aujourd'hui voient des choses qui sont cohérentes avec leur vie et leurs croyances «confortables», qui, en général, n'incluent pas une réelle peur de l'enfer ou la confiance dans l'existence des démons.
En effet, les démons eux-mêmes offrent des tentations qui correspondent à la conscience spirituelle ou aux attentes des tentés. Pour ceux qui craignent l'enfer, les démons peuvent apparaître sous une forme terrifiante, de sorte qu'une personne meurt dans un état de désespoir. Mais pour ceux qui ne croient pas en l'enfer (ou les protestants qui croient qu'ils sont sauvés de manière fiable et ne craignent donc pas l'enfer), les démons offriraient naturellement d'autres tentations qui ne révéleraient pas si clairement leurs mauvaises intentions. De la même manière, à un ascète chrétien qui a suffisamment souffert, les démons peuvent apparaître sous une telle forme pour le séduire, et non l'effrayer.
La tentation des démons à l'heure de la mort du martyr Maura (IIIe siècle) en est un bon exemple. Après avoir été crucifiée sur la croix pendant neuf jours avec son mari, le martyr Timothée, le diable l'a tentée. La vie de ces saints raconte comment la martyre Mavra elle-même a dit à son mari et à son partenaire dans la souffrance de ses tentations: «Prends courage, mon frère, et éloigne de toi le sommeil; regardez et comprenez ce que j'ai vu: il me semblait que devant moi, comme en admiration, il y avait un homme qui tenait à la main une tasse remplie de lait et de miel. Cet homme m'a dit: "Prends ceci, bois-le." Mais je lui ai dit: "Qui es-tu?" Il a répondu: "Je suis l'Ange de Dieu." Puis je lui ai dit: "Prions le Seigneur." Puis il m'a dit: «Je suis venu vers toi pour soulager ta souffrance. J'ai vu que tu avais faim et soifpuisque jusqu'à présent tu n'as mangé aucune nourriture. "Je lui ai encore dit:" Qui t'a poussé à me montrer cette miséricorde? Et que te soucies-tu de ma patience et de mon pardon? Ne savez-vous pas que Dieu est puissant à créer et ce qui est impossible gens? " Quand j'ai prié, j'ai vu que l'homme tournait son visage vers l'ouest. De cela, j'ai compris que c'était une tromperie satanique; Satan voulait nous tenter sur la croix. Puis bientôt la vision a disparu. Puis un autre homme est venu, et il m'a semblé qu'il m'avait conduit à une rivière où coulaient du lait et du miel, et m'a dit: «Bois». Mais j'ai répondu: «Je t'ai déjà dit que je ne boirai pas d'eau ni aucune autre boire jusqu'à ce que je bois la coupe de la mort pour Christ mon Seigneur, qu'il dissoudra lui-même pour moi avec le salut et l'immortalité de la vie éternelle. " Quand j'ai dit çacet homme a bu dans la rivière, et soudain lui-même et la rivière avec lui ont disparu »(« La vie des saints martyrs Timothée et Mavra »). Il est clair de quelle prudence un chrétien doit faire preuve en recevant des «révélations» au moment de sa mort.
Ainsi, l'heure de la mort est vraiment une période de tentations démoniaques, et ces expériences spirituelles que les gens reçoivent en ce moment (même s'il semble que cela se produit "après la mort", ce qui sera discuté ci-dessous), devrait être jugée par le même chrétien. les critères de toute autre expérience spirituelle. De même, les esprits qui peuvent se rencontrer à ce moment doivent être soumis à un test complet, que l'apôtre Jean exprime comme suit: tester les esprits, s'ils viennent de Dieu, car de nombreux faux prophètes sont apparus dans le monde (1 Jean 4: 1).
Certains des critiques des expériences «posthumes» modernes ont déjà souligné la similitude de «l'être lumineux» avec les «esprits guides» et les «esprits amis» du spiritisme médiumnique. Par conséquent, considérons brièvement l'enseignement spiritualiste dans cette partie de celui-ci, qui parle des «êtres lumineux» et de leurs messages. Un ouvrage classique sur le spiritisme (J. Arthur Hill. Spiritualisme. Son histoire, ses phénomènes et ses enseignements. New York, 1919) indique que «la doctrine spiritualiste est toujours ou presque toujours conforme à des normes morales élevées; par rapport à la foi, elle est toujours théiste, toujours respectueuse d'elle, mais pas trop intéressée par les subtilités intellectuelles qui intéressaient les Pères des Conseils d'Église »(p. 235).
Ensuite, le livre note que la "clé" et la "doctrine centrale" de l'enseignement spiritualiste est l'amour, que les spirites reçoivent une "connaissance glorieuse" des esprits, ce qui les oblige à effectuer un travail missionnaire pour répandre "la connaissance que la vie après la mort est vraiment" que les esprits «parfaits» perdent les «limitations» de l'individu et deviennent plus «d'influences» que les individus, de plus en plus remplis de «lumière». En effet, dans leurs hymnes, les Spiritualistes invoquent littéralement des «êtres lumineux»: «Bénis serviteurs de la lumière, Intimes des yeux des mortels… Des messagers de lumière sont allés au milieu de la nuit, Pour ouvrir les yeux de notre cœur…».
Tout cela suffit à douter de «l'être lumineux» qui apparaît désormais à des gens qui ne savent rien de la nature et de la ruse des tours démoniaques. Notre suspicion ne fait qu'augmenter lorsque nous entendons le Dr Moody dire que certains décrivent la créature comme une «personne drôle» avec un «sens de l'humour» qui «divertit» et «amuse» la personne mourante (Life After Life, p. 49, 51). Un tel être, avec son "amour et sa compréhension", est en fait remarquablement similaire aux esprits triviaux et souvent de bonne humeur dans les séances, qui, sans aucun doute, sont des démons (si les séances elles-mêmes ne sont pas une arnaque).
Ce fait a conduit certains à nier comme une tromperie démoniaque tous les rapports d'expériences «posthumes», et un livre écrit par des protestants évangéliques soutient qu '«il y a des dangers nouveaux et inexplorés dans toute cette tromperie sur la vie et la mort. Même une vague foi dans les rapports cliniques, nous en sommes convaincus, peut avoir de graves conséquences pour ceux qui croient en la Bible. De nombreux chrétiens sincères ont pleinement cru que l'être lumineux n'est autre que Jésus-Christ et, malheureusement, ces personnes peuvent être très facilement dupées. »(John Weldon et Zola Levitte, Y a-t-il une vie après la mort? 1977, p. 76). En plus de souligner le fait incontestable qu'un certain nombre de chercheurs de l'expérience «posthume» s'intéressent également à l'occultisme et ont même des contacts avec des médiums,les auteurs du livre à l'appui de cette affirmation établissent un certain nombre de parallèles remarquables entre l'expérience «posthume» moderne et l'expérience des médiums et des occultistes du passé récent.
Il y a, bien sûr, beaucoup de vérité dans ces observations. Malheureusement, sans un enseignement chrétien complet sur l'au-delà, même les «croyants de la Bible» les plus bien intentionnés sont trompés, rejetant, avec l'expérience qui peut être une tromperie démoniaque, la véritable expérience de l'au-delà de l'âme. Et, comme nous le verrons, ces personnes elles-mêmes sont capables de croire à l'expérience trompeuse «posthume».
Le Dr Osis et Haraldson, qui ont tous deux eu une «expérience directe avec les médiums», notent certaines similitudes entre les expériences de la personne mourante et l'expérience du spiritisme. Cependant, ils notent une «divergence évidente» entre eux: «Au lieu de poursuivre la vie mondaine (que les médiums décrivent), les survivants de la mort clinique préfèrent commencer un tout nouveau mode de vie et d'activité» («À l'heure de la mort», p. 200). En réalité, le royaume de l'expérience «posthume» ne semble pas complètement différent du royaume de la médiumnité ordinaire et du spiritisme, mais c'est toujours un royaume où les tromperies et les suggestions démoniaques sont non seulement possibles, mais auxquelles il faut s'attendre, en particulier dans ces derniers jours où nous vivons quand nous sommes témoins de tentations spirituelles de plus en plus subtiles, même de grands signes et merveilles pour tromper, si possible,et les élus (Matthieu 24:24).
Par conséquent, nous devons être au moins très prudents avec les «êtres de lumière» qui semblent apparaître au moment de la mort. Ils ressemblent beaucoup à des démons, se faisant passer pour des «anges de lumière» afin de séduire non seulement le mourant lui-même, mais aussi ceux à qui il racontera plus tard son histoire s'il est ramené à la vie (possibilité dont, bien sûr, les démons sont bien conscients).
Mais, en fin de compte, notre jugement sur ce phénomène et d'autres phénomènes «posthumes» devrait être basé sur l'enseignement qui en découle - qu'il soit donné par un être spirituel vu au moment de la mort, ou simplement implicite, ou déduit de tels phénomènes.
Certains des «morts» et ceux qui sont ramenés à la vie - généralement ceux qui étaient ou sont devenus très religieux - ont identifié «l'être lumineux» qu'ils ont rencontré non pas avec l'Ange, mais avec la présence invisible du Christ lui-même. Pour ces personnes, une telle expérience est souvent associée à un autre phénomène, qui pour les chrétiens orthodoxes est peut-être le phénomène le plus mystérieux à première vue rencontré dans les expériences posthumes modernes - la vision du «ciel».
Rose séraphin