Le fondateur de la psychologie analytique profonde, Carl Gustav Jung, a laissé une description vivante et détaillée de ses expériences au cours de sa mort clinique.
Jung a vu le globe d'une grande hauteur, comme de l'espace. Sentant une légèreté et une liberté incroyables, il a plané au-dessus de la Terre, a reconnu les contours des continents et des mers, a vu de nombreux détails étonnants et colorés. Puis il remarqua une énorme pierre flottante de granit sombre, qui se révéla être un temple, à l'entrée duquel était assis un hindou noir méditant en robe blanche. Jung se fit remarquer qu'il avait vu un temple similaire à Ceylan. Il s'est rendu compte qu'en entrant dans le temple, il connaîtrait son véritable destin. Son ancienne vie lui semblait étrangère, juste une «fantasmagorie de l'existence terrestre», tous les désirs et intentions étaient inutiles. En même temps, il était conscient de sa personnalité, restait lui-même.
Il ne restait qu'un seul désir persistant: entrer dans le temple et découvrir ce qu'il est vraiment, quel est son véritable rôle dans le flux de la vie. Il était convaincu qu'il y trouverait des gens qui connaissaient la réponse à cette question. Et ils peuvent lui dire "ce qui s'est passé avant et ce qui va se passer ensuite".
Mais Jung n'a pas eu le temps d'entrer dans le temple - soudain, il a vu un médecin qui le soignait. Son image est apparue sur le fond du globe. De plus, le médecin est apparu sous les traits d'un basileus - le roi de Kos. À ce moment-là, Jung se rendit compte que c'était la véritable apparence originale du médecin. Dans le même temps, on comprit qu'il était obligé de retourner sur Terre, ce qui le plongea dans une profonde dépression, presque le désespoir. Il ne voulait pas revenir sans recevoir de réponse sur le sens de son existence.
Quand Jung s'est réveillé, il s'est rendu compte que le médecin, qui lui apparaissait sous sa vraie forme, était en danger. Qu'il n'appartient plus au monde des vivants et mourra bientôt, et il mourra à la place de Jung. Il a essayé de transmettre cette idée, mais le médecin n'a pas pris au sérieux les paroles de la personne gravement malade. Étonnamment, Jung avait raison - l'homme mourut bientôt.
Jung a eu du mal à sortir de sa maladie. La vie terrestre, le monde familier lui paraissait une misérable prison primitive. La nuit, il était visité par de merveilleuses visions mystiques, il lui semblait qu'il flottait dans l'espace, plongeant dans les profondeurs de l'univers tout en éprouvant une félicité inexprimable. Il ne voulait malheureusement pas retourner à la vie quotidienne. Il passa la journée déprimé: "Comparé à la fantaisie de ma vie nocturne, ce monde de jour me paraissait ridiculement ridicule." La matérialité grossière du monde, sa lourdeur et ses limites l'irritaient.
Pendant longtemps, il était entre la vie et la mort. Mais progressivement, les visions ont commencé à s'estomper et la vie a commencé à acquérir des couleurs. Par la suite, il a pu prendre la vie de tous les jours pour acquis et a rappelé son expérience avec gratitude et confiance dans la réalité absolue de ce qu'on lui avait donné à voir. Il a écrit: «Je n'aurais jamais pu imaginer que quelque chose comme ça m'arriverait, que la béatitude éternelle est possible. Mais mes visions et mon expérience étaient complètement réelles, tout en elles est absolument objectif."
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Après la maladie vint la période la plus fructueuse de sa vie. L'expérience lui a permis de changer radicalement sa vision des choses familières. Rappelant ses visions, Jung a souligné: "Cette 'vie' n'est qu'un fragment de l'être."
