Extérieurement, le sanctuaire ressemblait à une véritable forteresse sur la haute rive de la Desna: un fossé profond, un haut rempart en forme de fer à cheval et des murs en bois (clôture?) Le long du bord supérieur du site. Le diamètre de la zone arrondie (maintenant triangulaire) était d'environ 60 m, c'est-à-dire qu'il était égal au diamètre des établissements de marais de taille moyenne.
La structure interne de la cour du sanctuaire-forteresse était la suivante: le long de tout le rempart, à proximité de celui-ci dans la partie ouest du site a été construit un long rempart courbe de 6 m de large, dont la longueur (y compris la partie effondrée) était censée être d'environ 60 m.
À une distance de 5 à 6 mètres de la maison longue, des piliers verticaux ont été creusés dans le continent à une profondeur de plus d'un mètre, situés, comme la maison, en demi-cercle. Ce sont des idoles.
À l'extrémité est du site en face de la maison et des idoles, il y avait une certaine structure, à partir de laquelle (ou à partir de laquelle, si l'un était remplacé par un autre), il y avait des piliers verticaux, du charbon, de la cendre et de la terre brûlée. Sur le mur sud du site se trouvent des cendres, des charbons, des os d'animaux et une abondance de soi-disant «briques à cornes» - des brochettes. Le milieu de la cour, exempt de structures, mesurait environ 20 à 25 mètres de diamètre. L'entrée de la colonie était du côté du plateau.
La fortification avait une apparence impressionnante, mais elle était purement symbolique, puisque le fossé était obstrué par un «aviron» en terre, et le rempart était coupé au milieu. La seule vraie défense ici ne pourrait être que la porte, à partir de laquelle un seul pilier massif a survécu, nous donnant la ligne de symétrie mentionnée. La structure sur le bord est de la colonie, située à l'extrémité opposée de l'entrée, aurait pu être une plate-forme d'autel, sur laquelle un feu était souvent et en grande quantité brûlé et des carcasses sacrificielles massacrées. D'abondantes traces d'incendies près du mur sud témoignent de la torréfaction de viande sur de nombreuses broches. Tout cela s'est déroulé face à un demi-cercle d'idoles bordant le milieu vide de la cour du sanctuaire.
Les idoles étaient probablement grandes, car leurs fondations étaient creusées très profondément dans des trous soigneusement creusés dans un matériau dense. Dans la partie survivante de la colonie, il n'y a que 5 fosses-nids d'idoles; il pourrait y en avoir 10 à 12 au total.
Près des idoles, au pied même, de petits vases d'argile ont été trouvés, et chez les idoles situées au centre, à l'entrée, des torques en bronze ont été trouvés, coulés, mais non nettoyés, avec des bavures de coulée.
Une femme vivante ne pouvait pas porter physiquement une telle hryvnia. Apparemment, ils étaient soit ornés d'idoles en bois, soit leur étaient offerts. Près de ces idoles féminines, près de l'entrée, la découverte la plus remarquable de la montagne de l'Annonciation a été faite - le cou d'un énorme vaisseau à parois épaisses en forme de tête d'ours avec une bouche grande ouverte.
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La position médiane du navire sur le fort de la colline sur la ligne d'entrée - l'autel, à l'une des idoles centrales de la déesse avec une crinière de bronze autour du cou, révèle le contenu de tout le sanctuaire. La déesse avec un ours nous est bien connue de la mythologie antique - il s'agit d'Artémis, ou Diane, la sœur du donneur de bénédiction solaire Apollon, la fille de la déesse Leto, connue depuis la Crète-Mycénienne. En l'honneur d'Artémis Bravronia, les prêtresses de la déesse ont exécuté des danses sacrées, vêtues de peaux d'ours. Et la création de la constellation Ursa Major est associée à Artémis. Le mois d'Artémision était dédié à Artémis - mars, le moment où les ours se réveillaient de leur hibernation. En termes de phases solaires, cela a coïncidé avec l'équinoxe vernal vers le 25 mars. Les Grecs ont appelé les vacances de l'ours comoedia, qui a servi de base à la comédie ultérieure.
Les vacances d'ours portant exactement le même nom, qui ont conservé l'ancienne forme indo-européenne de «comédie», sont connues des Slaves. En Biélorussie, la comédie a eu lieu le 24 mars, à la veille de l'Annonciation orthodoxe. Les hôtesses préparaient des «comas» spéciaux à partir de farine de pois; des danses étaient arrangées dans des vêtements retournés en l'honneur du réveil printanier de l'ours.
L'ancien Shrovetide s'est avéré être décalé de sa date calendaire par Christian Lent, incompatible avec les festivités de Shrovetide. Et comme le jeûne était soumis à un calendrier de Pâques émouvant, le païen Shrovetide, bien qu'il ait survécu après le baptême de la Russie et survécu jusqu'à ce jour (au moins sous forme de crêpes), mais son timing est variable. La période initiale du carnaval non perturbé est l'équinoxe de printemps. Un masque indispensable au carnaval de Maslenitsa était un «ours», un homme vêtu d'un manteau d'ours ou d'un manteau en peau de mouton torsadée.
À l'intérieur, une dépression longitudinale à fond plat a été creusée sur toute la longueur de chaque moitié de la «maison», et des deux côtés de celle-ci, des banquettes solides ont été faites sur le continent, également sur toute la longueur. Sur le sol plat, à trois endroits (dans la moitié restante), des incendies ont été posés sans foyers spéciaux. Au total, 200 à 250 personnes pouvaient s'asseoir sur quatre bancs en terre dans les deux moitiés du bâtiment.
Cette pièce construite était apparemment destinée aux fêtes et aux frères qui faisaient partie intégrante du rituel païen. Après avoir fait un sacrifice, poignardé une victime sur une plate-forme éloignée, offert et loué un demi-cercle d'idoles, avoir cuisiné de la viande sacrificielle sur des briques à cornes, les participants au rituel l'ont terminé par une "conversation", un "dîner, un festin honorable" dans une pièce fermée, assis sur des bancs proches de petits (évidemment, l'éclairage) feux de joie.
Tout le matériel vestimentaire de la montagne Blagoveshchenskaya diffère fortement du matériau des colonies de Yukhnov ordinaires. Il n'y a pas d'habitations ordinaires, pas de foyers, pas de poids de pêche, pas de roues à broches. Tout ce que l'on trouve ici est spécifiquement destiné aux fêtes: grands récipients (pour la bière?), Petites tasses, couteaux, os d'animaux, supports de brochettes.
L'entrée du sanctuaire était aménagée de telle sorte qu'au début, celui qui y entrait passait au pont au-dessus du fossé ("aviron"), puis tombait dans l'espace étroit de la porte, qui se trouvait au milieu du rempart et au milieu de la longue maison. Il est possible qu'une sorte de cérémonie de «déchirure» du contenu du vaisseau de l'ours ait eu lieu ici. De cette salle du milieu, deux pentes douces menaient à gauche, à la moitié nord du bâtiment, et à droite, à la moitié sud. Directement de l'entrée se trouvait toute la cour du sanctuaire. Il est possible que la division claire de la pièce en deux moitiés soit associée à la division phratriale de la tribu.
La présence d'une salle fermée, qui différait favorablement des tabernacles en plein air, confirme l'hypothèse selon laquelle Lada est la principale maîtresse de ce temple unique: des chants en l'honneur de Lada étaient chantés le soir du Nouvel An puis au printemps, du 9 mars au 29 juin, la moitié des vacances associées à au nom de Lada (y compris l'Annonciation) tombe dans l'hiver froid et au début du printemps, quand il est préférable de ne pas célébrer dans le froid. Cependant, il ne peut être exclu que les actions les plus massives puissent avoir lieu sur tout le plateau de la haute rive de la rivière Desna et à l'extérieur du sanctuaire lui-même.
Arbres sacrés
Les arbres sacrés et les bosquets sacrés, les «arbres» et les «bosquets» dans la terminologie des scribes médiévaux, qui ne sont pas suffisamment mentionnés dans les sources historiques, constituaient une catégorie particulière de lieux de culte.
L'un des arbres vénérés était le bouleau, auquel sont associés un certain nombre de rituels printaniers et de chants de danse en rond. Il n'est pas exclu que le bouleau soit dédié aux rivages, aux esprits de bonté et de fertilité. Les ethnographes ont recueilli de nombreuses informations sur le "curling" des jeunes bouleaux, sur les processions rituelles printanières sous les branches de bouleau attachées. Un bouleau coupé en se-mik (date ancienne - 4 juin) a servi de personnification à une divinité féminine et était le centre de tout le rituel Semyk. Les arbres impliqués dans le rituel païen étaient richement décorés de rubans et de serviettes brodées.
La broderie sur les garnitures contenait l'image de ces déesses qui pendant ces périodes faisaient des prières et des sacrifices: les figures de Makosha et de deux femmes en travail (mère et fille) Lada et Lelia, des prières dans les «bosquets», dans les «arbres» peuvent être comparées fonctionnellement à la divinité de l'église plus tardive, où le temple correspondait à un bosquet ou à une clairière dans la forêt, des fresques de divinités - des arbres lisibles séparés (ou des idoles), et des icônes - des images de Mokos et Lada sur les ubrus.
Les arbres situés près des sources, des sources, des krinitsa jouissaient d'une vénération particulière, car ici, en même temps, il était possible d'aborder à la fois le pouvoir végétatif du "bosquet" et l'eau vive d'une source jaillissant du sol. Le sens de l'appel à l'eau de source et l'émergence du fabuleux concept d '«eau vive» s'expliquent par la pensée souvent menée dans la littérature anti-linguistique:
"Recosta: dissolvons le mal, laissons le bien venir à nous - nous dévorerons la gelée et les rivières et voici, améliorons nos demandes." "Ov l'exige des étudiants, même s'il y a des réclamations de sa part."
Le culte du chêne diffère considérablement du culte du bouleau et des arbres qui poussent chez les étudiants. Le chêne, l'arbre de Zeus et de Perun, l'arbre le plus fort et le plus durable de nos latitudes, est fermement entré dans le système des rituels païens slaves. La maison ancestrale slave se trouvait dans la zone de culture du chêne, et les croyances qui y sont associées doivent remonter à l'Antiquité.
Jusqu'aux XVIIe - XIXe siècles. les chênaies et les chênaies ont conservé la première place dans le rituel. Après le mariage, le train de mariage du village a fait trois fois le tour d'un chêne solitaire; Feofan Prokopovich dans ses «Règlements spirituels» interdit «de chanter des prières devant un chêne». Des coqs vivants ont été sacrifiés au chêne, des flèches collées tout autour, tandis que d'autres apportaient des morceaux de pain, de la viande et ce que chacun avait, comme leur coutume l'exigeait.