Ils meurent dans leur sommeil, l'un après l'autre, à des milliers de kilomètres de chez eux. Leur âge moyen est de 33 ans. Tous sauf un, soit 116 sur 117, sont des hommes en bonne santé, des immigrants d'Asie du Sud-Est, qui vivent sur le sol américain depuis moins d'un an
Les décès ont culminé au début des années 80. Les hommes Hmong sont morts dans leur sommeil. Pourquoi - personne ne pouvait comprendre. Aucun d'eux n'était malade. Tout le monde vivait dans différentes villes des États-Unis. Ils étaient unis par l'appartenance à une culture et au pays d'où ils venaient tous: le Laos. C'est tout.
Les médecins ont donné au problème un nom symbolique, qui, pourrait-on dire, signait pour leur propre impuissance: «Sudden Night Death Syndrome». Cela n'a aidé d'aucune façon à comprendre les causes de la maladie mystérieuse, et plus encore à la traiter, mais il est devenu beaucoup plus facile de convoquer des conférences scientifiques qui lui sont consacrées.
Vingt-cinq ans plus tard, Shelley Adler, professeur à l'Université de Californie (San Francisco), a rassemblé et résumé toutes les informations sur les morts étranges. Elle a interviewé de nombreux membres de la diaspora Hmong et étudié la littérature scientifique existante sur le sujet.
Le résultat est la paralysie du sommeil: les esprits nocturnes, les nocebos et la connexion corps-esprit, une exploration de la façon dont la conscience affecte la biologie.
La conclusion d'Adler est stupéfiante: dans un sens, les hommes Hmong ont été tués par leur propre croyance aux mauvais esprits.
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En 1986, le taux de mortalité des Hmong avait diminué, mais le fait épidémiologique restait inexpliqué.
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À l'époque, Adler étudiait les croyances traditionnelles à l'Université de Californie à propos de ce qu'elle appelait elle-même des «attaques nocturnes constricteurs d'âme».
Dans la littérature scientifique, ce phénomène est appelé «paralysie du sommeil» (une condition où la paralysie musculaire survient avant de s'endormir ou après le réveil; généralement accompagnée d'une sensation de terreur; env. Nouvelles mixtes).
Il est à noter que la paralysie du sommeil est connue dans presque toutes les cultures et qu'elle est presque partout associée à un esprit maléfique nocturne.
En Indonésie, on l'appelle digonton (étranglé). En Chine - bei gi ya (dominé par un fantôme). Il est connu des Hongrois sous le nom de déesse-nimas (capturée par une sorcière). Les habitants de l'île de Terre-Neuve appellent l'esprit nocturne la vieille sorcière (kikimora).
Le nom néerlandais est le plus proche de l'anglais (night-mare) et signifie «sorcière de la nuit». La jument racine semble être dérivée du mahr germanique ou du vieux mara nordique. C'était le nom d'une créature féminine fantastique qui, selon Adler, "s'assoit sur la poitrine de l'homme endormi, provoquant la suffocation."
Dans différentes cultures, les visites d'une «sorcière qui étrangle les dormeurs» sont décrites de manière très similaire. Les victimes sont toujours sûres d'être éveillées, le monde qui les entoure semble extrêmement réaliste, mais elles ne peuvent pas bouger. La personne est submergée par «une peur et une horreur indescriptibles», elle a l'impression que quelqu'un lui serre la poitrine, il devient difficile de respirer.
Les scientifiques comprennent assez bien le mécanisme de ce phénomène. La paralysie, la compression thoracique, sont toutes décrites en détail dans la littérature scientifique sur les troubles du sommeil.
La paralysie du sommeil survient lorsque le sommeil paradoxal se produit «dans le mauvais ordre».
Pendant le sommeil paradoxal, notre cerveau bloque les mouvements du corps; nous sommes temporairement paralysés. C'est normal. Mais nous ne devrions pas être éveillés en sommeil paradoxal. Et la paralysie du sommeil se produit exactement comme ceci: le cerveau mélange les états qui doivent se produire séquentiellement.
C'est là que vient le "temps de la sorcière de la nuit". Les personnes qui ont connu une paralysie du sommeil ont déclaré qu'à ce moment-là, elles ressentaient la présence de quelque chose de terrible, de mal et d'un autre monde.
«Je sais que c'était là. Une présence inquiétante … mais je ne pouvais pas me défendre, je ne pouvais pas lever le petit doigt », a déclaré l'un des interlocuteurs, Adler. De telles sensations sont décrites par des représentants de nombreuses cultures; même s'ils sont appelés différemment.
«J'ai souffert de paralysie du sommeil deux fois au cours de mes années d'études. Il est impossible de dire à quel point c'était une horreur mortelle. J'ai vu - non, j'ai senti - qu'il y avait du «mal» à ma gauche. Quel genre de mal c'était, et comment ai-je su que c'était si dégoûtant, je ne peux pas le dire. Mais je sais que c'était là. Au fur et à mesure que cela continuait, la perversité se rapprochait de plus en plus. J'ai senti que cela ne pouvait pas me tuer. Trop peu pour ça. Le sentiment était comme s'il y avait autre chose derrière cette présence. Peut-être ce qu'on appelle l'âme, bien que je sois un matérialiste convaincu. Je me suis réveillé avec une horreur que je n'ai jamais connue de ma vie. Une peur écrasante. Cauchemar indescriptible. Quand, plus tard, j'ai lu sur la paralysie du sommeil, j'ai immédiatement reconnu dans la "sorcière de la nuit" mon mal nocturne ".
Mais il y a aussi une différence significative entre la paralysie du sommeil qui est familière à beaucoup d'entre nous et celle vécue par les immigrants Hmong dans les années 1980. La paralysie normale du sommeil est une expérience extrêmement désagréable, mais inoffensive. Ce qui est arrivé aux hommes Hmong tuait.
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Adler a étudié la culture du peuple Hmong et les croyances de ces gens dans les esprits de la nuit, qu'ils appellent «tsog tsuam» pendant de nombreuses années. Elle a voyagé dans des endroits où des morts mystiques ont eu lieu, a communiqué avec de nombreux immigrants Hmong, recueilli des dizaines de témoignages de ceux qui ont survécu à la paralysie du sommeil, étudié tout ce qui a été recueilli par d'autres chercheurs. Une personne interrogée de 49 ans a décrit son expérience comme suit:
«C'est arrivé quelques mois après mon arrivée aux États-Unis. Je me suis couché. Il éteignit la lumière et … sentit soudain que je ne pouvais plus bouger. J'ai essayé de bouger ma main, mais je n'ai pas pu. J'ai essayé encore et encore - sans succès. J'ai réalisé que c'était du tsog tsuam. J'avais terriblement peur. Je pouvais à peine respirer. J'ai pensé: «Qui va m'aider? Et si je meurs?"
Adler a découvert que la visite de «sorcières de la nuit» était inscrite dans le système de croyance traditionnel du peuple Hmong (à la fois animalistes et chrétiens). Elle a suggéré que la croyance en tsog tsuam et la panique à propos de son apparence pourraient être un facteur qui provoque ou aggrave les crises de paralysie du sommeil.
«Quand le Hmong ne prie pas comme il se doit; quand il n'accomplit pas correctement les rituels religieux, oublie de faire un sacrifice ou quelque chose comme ça - les esprits des ancêtres ou les esprits du village cessent de le garder, - a expliqué l'un des Hmong. "Et alors l'esprit mauvais a le droit de venir le prendre."
À la fin des années 1970 et au début des années 1980, les Hmongs avaient de nombreuses raisons pour lesquelles ils ne pouvaient pas faire ce que leur foi exigeait.
Les Hmongs ont reçu l'autorisation d'immigrer aux États-Unis après la guerre du Vietnam. Beaucoup d'entre eux ont mené une guérilla contre le gouvernement laotien du côté américain. Lorsque les communistes lao ont gagné, un flot d'immigrants Hmong a afflué en Amérique, faisant face à des représailles dans leur patrie.
Le gouvernement américain a décidé de disperser la diaspora Hmong dans 53 villes américaines différentes pour éviter la formation de vastes colonies d'immigrants. Mais les Hmong ont organisé une deuxième migration presque immédiatement et se sont installés principalement en Californie, au Wisconsin et au Minnesota.
Les immigrants aux États-Unis doivent toujours faire face à de nombreux problèmes. Minneapolis ou Fresno ne ressemblent pas du tout au Laos d'altitude avec son bétail et sa chasse. Le chômage était extrêmement élevé et beaucoup avaient le sentiment de perdre pied.
Certains Hmongs ne pouvaient pas honorer la mémoire de leurs ancêtres comme ils le faisaient chez eux. Et ils savaient qu'ils risquaient de rencontrer Tsog Tsuam. Lorsque la terrible sorcière de la nuit est apparue, elle était censée appeler le chaman et effectuer la cérémonie. Mais les Hmongs, dispersés à travers le pays, étaient loin d'être toujours en mesure de trouver la bonne personne. Et sans l'accomplissement de rituels traditionnels, sans chamans et dans un environnement culturel étranger, ils se sentaient sans défense.
Adler conclut que les immigrants laotiens ont été, dans un sens, tués par leurs puissantes croyances culturelles en l'existence d'esprits nocturnes.
«Le stress intense et prolongé causé par la rupture avec sa propre culture et la réinstallation dans un environnement étranger s'est superposé à la croyance en des mauvais esprits avec le pouvoir de tuer une personne qui n'accomplit pas de rites religieux. En conséquence, les hommes solitaires Hmong ont été forcés de vivre dans la peur mystique constante de rendre visite à une sorcière de nuit, ce qui, à la fin, pourrait entraîner la mort.
Adler considère que les morts étranges des Hmong sont des manifestations de l'effet nocebo (un médicament qui n'a pas d'effet pharmacologique réel, mais provoque une réaction négative chez le patient; le terme est à l'origine l'antithèse du placebo; env. Mixednews).
L'effet de nocebo est très mal compris. Les raisons en sont principalement éthiques - l'étude de cet effet peut être associée à des dommages aux humains. Cependant, les quelques travaux scientifiques encore réalisés prouvent que le nocebo est un véritable phénomène et a une grande puissance.
Par exemple, les personnes à qui on a dit qu'elles étaient sensibles au rayonnement électromagnétique des signaux de téléphonie mobile ont commencé à éprouver des maux de tête débilitants.
On a constaté que le taux d'effets secondaires chez les patients traités pour l'arthrite était lié à ce qu'ils savaient des médicaments qu'ils prenaient.
Mais s'il y a des manifestations externes de la foi, pourquoi ne pas être interne? Il serait logique de supposer que plus une personne croit en quelque chose, plus puissant est l'impact auquel son corps est exposé, même si les croyances en question portent sur quelque chose de complètement non scientifique.
Si vous doutez encore que l'effet nocebo puisse vraiment conduire à une mort prématurée, Adler a un autre exemple convaincant.
Un groupe de scientifiques a fait une découverte étonnante: les Américains d'origine chinoise, s'ils sont nés l'année "malchanceuse" du point de vue de l'astrologie chinoise et souffrent d'une sorte de maladie, sont décédés plus tôt que ceux atteints de la même maladie qui sont nés dans les années "heureuses".
Autrement dit, les personnes nées dans une année considérée comme «mauvaise» pour la santé pulmonaire meurent de maladies pulmonaires en moyenne cinq ans plus tôt que le même malade, mais nées une année différente.
Rien de tel n'a été observé avec des représentants d'autres nationalités vivant parmi les Chinois. De plus, le délai de mort de ces personnes est directement lié à la «force de leur lien avec la culture traditionnelle de la Chine».
Il y a quelque chose à penser. Si une personne est née sous une étoile malchanceuse, elle meurt cinq ans plus tôt que celle née sous une étoile heureuse, de la même maladie. Mais seulement s'il croit en l'astrologie chinoise.
Adler appelle ce phénomène «biologie ethnique».
«Étant donné que l'attitude face à la réalité peut avoir des conséquences biologiques, et que cette attitude est différente selon les cultures, selon le contexte culturel, les processus biologiques dans les mêmes conditions peuvent se dérouler de différentes manières», écrit-elle. «En d'autres termes, la biologie est« nationale ».
Nous en savons encore très peu sur la manière dont notre conscience est liée au corps. Les études sur la paralysie du sommeil peuvent nous fournir un indice sur ce casse-tête.
