Selon la théorie de Jung, tous les processus dans un milieu de vie sont contrôlés par des archétypes ou des formes primaires. Tous les archétypes proviennent du domaine de l'inconscient - le monde des instincts. Anima et Animus sont deux figures archétypales centrales dans la psyché de chaque personne, symbolisant le principe opposé.
Selon Jung, les archétypes se situent dans la sphère de l'inconscient collectif et représentent une sorte de bibliothèque d'images héritée. Ces images ou modèles de comportement tendent à une réaction stéréotypée à la situation développée par les générations.
Archétypes du Grand Père et de la Grande Mère.
Les archétypes viennent des instincts, donc dans leur action - le désir de survie. Par exemple, l'archétype de l'ennemi à l'état sauvage aide les jeunes à reconnaître le danger sous la forme d'un prédateur qui approche et à adopter la forme de comportement appropriée - se cacher et se cacher.
Il arrive que nous rencontrions sur le chemin des gens qui, pour des raisons inexplicables, ne nous aiment pas. Nous ressentons un inconfort intérieur autour d'eux et le désir de rester à l'écart d'eux. Il est probable que la personne que nous rencontrons correspond à notre image de l'ennemi, et nos sentiments sont l'action de l'archétype.
Embrasser l'archétype
Une identification excessive de la conscience avec l'image archétypale parle de «être embrassé par l'archétype». Parfois, cela ressemble à une obsession, quand il semble qu'une essence étrangère a envahi la psyché humaine. En fait, cela semble être vrai. Lors de l'étreinte de l'archétype, une personne perd le contrôle conscient sur elle-même, et le pouvoir passe dans la sphère de l'inconscient, instinctif.
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En même temps, les archétypes eux-mêmes sont objectifs et les véritables causes des phénomènes sont cachées sous des formes archétypales. Ce mécanisme explique pourquoi certains rêves peuvent être prudents ou prophétiques. Par exemple, une mère bien-aimée sous la forme d'une sorcière ou un père avec la tête et les sabots d'une chèvre peut très bien être interprété comme un avertissement sur la perception illusoire. Dans ce cas, le subconscient, qui a des informations plus complètes sur la réalité, envoie des signes à la conscience qui la protègent de la formation de fausses croyances.
Pouvoir sur les archétypes
Comprendre l'essence des archétypes donne un pouvoir sur eux. Dans la capacité de reconnaître et de déchiffrer des images archétypales, il existe un lien entre deux sphères, auparavant séparées, de l'âme humaine: la conscience et le subconscient. Cette connexion dans la théorie de Jung se reflète dans l'archétype de la plénitude ou du «Soi».
Comprendre le langage du subconscient donne accès aux véritables causes des phénomènes et des situations de vie, encodées en archétypes. C'est une opportunité pour un choix conscient, qui est une manifestation de l'individualité. Du point de vue de Jung, l'individualité est l'antipode de l'archétypalisme. En montrant notre individualité dans un choix conscient, nous nous éloignons des modèles de comportement, montrant notre essence créative. L'individuation est le chemin de l'évolution de l'âme. Le chemin entre le fait d'être embrassé par des archétypes et la réalisation de l'intégrité, lorsque la conscience et l'inconscience fusionnent en un seul noyau de personnalité.
Mandala - le symbole de l'archétype du Soi.
Les principaux archétypes de Jung
Dans la structure de la personnalité, Jung distingue 3 sphères: la conscience, l'inconscient personnel, l'inconscient collectif.
L'inconscient personnel est quelque chose qui a été réalisé auparavant, mais déplacé au niveau de l'inconscient. L'inconscient collectif ne s'acquiert pas au cours de la vie, mais est hérité, comme un paquet informationnel d'images et de formes. Dans le même temps, le développement de la personnalité est basé sur l'interaction de 5 figures archétypales de base, à l'aide desquelles la connexion entre la conscience et l'inconscient est établie.
Les principaux archétypes de Jung:
- Ego;
- Anima et Animus;
- Ombre;
- Une personne;
- Soi.
L'aspect sombre de l'Anima ou l'archétype de l'ombre comme Maléfique.
Ego ou "je"
L'ego est le centre de la sphère de conscience dans la psyché humaine. Voici le point d'observation du «je» conscient pour le monde intérieur et extérieur. De là commence le chemin du développement de la personnalité, que Jung a vu dans la soi-disant «individualisation».
L'individualisation est la fusion de la conscience et de l'inconscience en une seule structure - l'image archétypale du Soi.
Eurydice à l'image symbolique de l'Anima - l'âme d'Orphée, pour laquelle il va au royaume terrestre d'Hadès.
Anima et Animus
Anima et Animus en psychologie analytique désignent l'image du sexe opposé dans la mémoire génétique humaine. Anima est le féminin chez l'homme. L'animus est masculin au féminin. Jung appelle cela l'image de l'âme. L'image de l'âme porte l'expérience de toute l'humanité, l'expérience de la race et l'expérience personnelle d'une personne dans le domaine des relations.
Anima et Animus peuvent prendre une variété de formes archétypales dans la psyché humaine, mettant en évidence les aspects positifs ou négatifs de la personnalité. Par exemple, le principe féminin peut se manifester sous la forme d'une douce jeune fille ou d'une méchante sorcière. Homme - peut apparaître devant la conscience sous la forme d'un noble prince ou d'un tyran jaloux.
L'image de l'âme influence le choix d'un partenaire et la relation avec l'autre sexe en général. En outre, la manifestation des qualités de genre dans le comportement d'une personne dépend en grande partie de cette image.
L’archétype d’Anima à l’image de Vénus - déesse de la beauté.
En même temps, bien que les archétypes soient duels, leur dualisme est en équilibre d'équilibre. Le pouvoir de manifestation d'un aspect donne le pouvoir de manifestation du contraire. Les manifestations externes et indicatives de la force indiquent une faiblesse interne. Par exemple, une femme forte qui accomplit des tâches masculines dans la vie porte dans sa conscience l'image d'un Animus faible, selon lequel elle cherche inconsciemment un partenaire de vie pour elle-même. Par conséquent, les femmes trop fortes choisissent des hommes trop faibles. En général, nous choisissons toujours ceux dont les qualités reflètent notre nature intérieure.
Ombre
L'ombre est formée d'attitudes et d'inclinaisons dont nous avons hérité, mais que nous n'acceptons pas nous-mêmes. Tout ce qui nous semble impartial et inesthétique; tout ce que nous avions l'habitude de cacher à la société derrière des masques de décence forme notre Ombre.
Ce qui a été rejeté au niveau de la conscience entre dans la sphère de l'inconscient. Et à partir de là, à travers l'archétype de l'Ombre, il continue son impact sur la psyché. Plus les qualités personnelles sont supplantées par la conscience, plus l'Ombre devient grande et plus elle interfère souvent et plus fortement dans la vie consciente.
L'archétype de l'ombre en tant que Méphistophélès (à gauche) de Faust de Goethe
Cependant, bien que l'Ombre représente l'aspect sombre de la personnalité, ses objectifs sont assez constructifs. Par son intervention dans la vie consciente, il s'oriente vers la satisfaction des désirs supprimés et la libération des émotions retenues. En fin de compte, l'intervention de l'ombre doit conduire une personne à prendre conscience et à accepter son côté d'ombre. Sinon, ce que Jung a appelé «l'inondation de la conscience avec un contenu inconscient archétypal» se produit. Ou, plus simplement, la psychose.
L'ombre se rappelle à la fois par le symbolisme du monde intérieur et par les figures réelles du monde extérieur. Elle peut hanter dans les rêves et les visions, dans la personnification d'un démon ou d'un monstre. De plus, l'Ombre peut être projetée sur les gens autour de nous. Parfois, nous nous rencontrons dans les images environnantes qui provoquent notre ombre à l'action. Et puis, poussés par la colère et le ressentiment, nous succombons à l'influence inconsciente de l'Ombre et commençons à nous comporter de manière inconvenante. En même temps, les émotions négatives que nous éprouvons par rapport aux autres sont le résultat de la rencontre du «je» avec notre propre côté d'ombre supprimé.
Symboliquement, une rencontre avec l'Ombre est indiquée en regardant son propre reflet dans un miroir ou dans un étang.
Une personne
Un personnage est un médiateur entre le «je» et le monde extérieur, un ensemble de masques derrière lesquels l'ombre est cachée. En fait, cet archétype est l'aspect lumineux de la personnalité. D'un autre côté, ce n'est qu'une image qu'une personne choisit de plaire, cachant son côté sombre.
Les modèles sociaux de comportement sont dictés à la personne par la personne - visage de personnalité.
Soi
Le chemin vers la réalisation du Soi passe par la réalisation et l'acceptation du côté d'ombre inconscient, qui était auparavant réprimé par la conscience et était caché derrière le masque de la Personne. L'acceptation de certains aspects de l'Ombre rend le masque Persona inutile et le masque s'effondre. Une telle destruction peut être douloureuse, mais dans un résultat positif, elle entraîne des changements positifs dans la structure du noyau de la personnalité.
L'autoformation est le résultat d'un processus d '«individualisation» que Jung a opposé à l'archétypalisme. Ainsi, en réconciliant l'inconscient avec la conscience, une personne peut s'éloigner de l'archétypalisme, montrant son individualité dans un choix conscient.
Une représentation symbolique de la double nature de tout ce qui se manifeste.
L'individualité est aussi une prise de conscience de votre essence et de votre place dans le monde. Symboliquement, la réalisation de soi se reflète dans les mythes comme la réunification du héros avec son âme à l'image du sexe opposé. "Orphée et Eurydice" est un mythe sur la manière de réunir un homme avec son principe féminin - Anima. Le mythe égyptien d'Osiris et d'Isis est une histoire sur le salut et la résurrection par une femme de son homme intérieur, l'Animus, découpé en morceaux.
Dans le processus de la cognition, pas une seule fois nous ne découvrirons que parfois dans le passé nous avons «perdu» notre âme. Et puis, en déchirant le masque suivant et en acceptant l'aspect suivant de l'Ombre, nous retrouverons notre âme.
L'image symbolique de l'acte de salut de l'âme - Animas.
Le moment de la réunification complète et finale avec l'âme est le moment de la prise de conscience de toute l'expérience du cycle de vie. La perfection n'a pas de frontières et le moment final est probablement inaccessible. Cependant, cela ne doit pas arrêter les aspirations. Chacun aspire naturellement à l'harmonie de l'extérieur et de l'intérieur. Cela se manifeste dans le désir d'être heureux. Mais le bonheur n'est acquis que par ceux qui comprennent que ce n'est pas à des fins matérielles spécifiques, mais en relation avec son propre «je» à soi-même et au monde.
Elena Zakharchenko
