Selon les données archéologiques, dans la période préhistorique la plus proche de nous, le développement des civilisations a eu lieu dans plusieurs centres. Ce sont Sumer, l'Égypte, l'Anatolie, la vallée de l'Indus, Shan en Chine, l'Amérique centrale et le Pérou. Pour répondre à la définition de «civilisation», une société doit avoir au moins deux des trois traits suivants: des villes de plus de 5 000 habitants, un système d'écriture et des centres cérémoniels bien développés. Dans la période dite du mégalithe en Europe du Nord-Ouest, seule la dernière composante a été notée. Il n'y avait certainement pas de villes de 5 000 habitants ou plus et, à notre connaissance, il n'y avait pas non plus de langue écrite. Et pourtant, si nous interprétons correctement la nature et le but des centres cérémoniels de pierre britanniques (et français) complexes, alors nous avons des communautés civilisées fonctionnelles,dont le niveau de capacités intellectuelles ne différait que légèrement de celui des sociétés plus modernes.
L'histoire de la culture mégalithique britannique commence avec la première colonisation de la Grande-Bretagne par des agriculteurs néolithiques (utilisant des pierres) avant -4000. Jusqu'à récemment, les historiens avaient coutume d'écrire sur nos ancêtres néolithiques en tant que barbares et sauvages. Gordon Child, le grand historien européen, s'est continuellement référé aux Européens pré-romains du nord et de l'ouest appelés barbares, soutenant ainsi le mythe avancé par les apologistes de la Rome impériale qui ignoraient la culture locale riche et complexe de l'âge du fer. Une vision limitée similaire prévalait parmi les colons européens du Nouveau Monde dans les Amériques.
Les agriculteurs néolithiques qui ont colonisé la Grande-Bretagne au cinquième millénaire étaient le produit relativement complexe d'une longue évolution de la race humaine remontant à au moins trois millions d'années. La découverte de l'homme dit «1470» par Richard Lyceus, ainsi que les découvertes d'une expédition conjointe franco-américaine dans le nord de l'Éthiopie, ont repoussé l'origine de l'homme bien avant la période glaciaire du Pléistocène.
L'ère du Pléistocène, pendant laquelle l'homme s'est développé dans le cadre de sa culture paléolithique, a couvert la période de l'histoire géologique de la Terre, où au moins quatre immenses glaciers ont alternativement avancé et reculé. Parfois, ces glaciers couvraient jusqu'à un tiers de la superficie actuelle. À la fin du Pléistocène, lors de la dernière glaciation de l'Europe, la culture humaine de l'âge de pierre a atteint un niveau élevé. Le pic de développement de la culture du Paléolithique supérieur se situe entre –30 000 et –10 000, où se trouvent les premiers exemples connus de l'art de l'homme préhistorique. Malgré l'absence de toute quantité significative de données sur le passé préhistorique de l'homme, son art, classiquement simple et esthétique,jette un pont culturel solide entre le passé et le présent et fournit à l'homme moderne du matériel pour rechercher ses racines historiques.
Au XIXe siècle, la chronologie du passé préhistorique de l'homme reposait sur un simple triple système des âges de la pierre, du bronze et du fer, tenant compte de l'utilisation cohérente de ces matériaux pour la fabrication d'armes et d'outils. L'âge de pierre a été subdivisé en trois parties: paléolithique, mésolithique et néolithique, ou vieille pierre, pierre moyenne et nouvel âge de pierre. Depuis la fin de l'époque victorienne, lorsque le Paléolithique supérieur a été incorporé dans l'histoire ancienne générale, ces sections culturelles ont fourni des dates chronologiques pratiques avec lesquelles diverses idées et théories pouvaient être liées.
Il est généralement admis que le Paléolithique supérieur en Grande-Bretagne a duré de l'art. -50 - 30 000 à s. –12 000; Mésolithique s. –12 000 à –4000, et le néolithique de s. –4000 à s. –2000. Dans d'autres cas, la ligne de démarcation entre le mésolithique et le néolithique peut être repoussée de plusieurs millénaires.
Les progrès ultérieurs de l'archéologie ont cependant montré l'imperfection de cette séquence culturelle simplifiée. Au fil du temps, ce système de trois siècles a été retravaillé en une chronologie complexe et interconnectée qui rend le panorama de l'histoire européenne ancienne moins ciblé. Heureusement, afin d'établir une chronologie corrélative, nous pouvons encore revenir à l'image floue et claire des cultures du Paléolithique supérieur et du mésolithique, en la retraçant jusqu'aux caractéristiques des grottes et des habitations en pierre du Nord-Ouest de la France (voir ci-dessous).
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Dans une forme encore plus simplifiée, l'histoire d'une personne est exprimée dans une double image, où une personne apparaît d'abord devant nous comme un chasseur-cueilleur, puis, p. -10 000, éleveur et agriculteur. Parfois, ces deux périodes sont appelées le stade paléolithique de la cueillette des aliments et le stade néolithique de croissance des aliments. Le passage de la chasse et de la cueillette à l'agriculture était d'une grande importance pour l'observation astrologique. C'est la diffusion de l'agriculture et la culture des cultures qui ont rendu nécessaire le besoin de dispositifs de calendrier précis qui indiquent aux gens quand il est préférable de semer et de récolter.
La question se pose souvent: l'homme ancien avait-il la capacité innée d'utiliser les corps célestes pour s'orienter, comme certaines espèces d'animaux?
Certaines espèces d'oiseaux sont incontestablement guidées par les étoiles, mais cette capacité innée semble avoir été façonnée par des facteurs évolutifs liés à la reproduction et à la disponibilité saisonnière de la nourriture. De nombreux oiseaux migrent sur des milliers de kilomètres, et certains même des régions subarctiques aux régions subantarctiques et inversement. Il s'est avéré que les pigeons ont une capacité innée à la fois pour la distance et l'orientation de la cible. Pour ce faire, ils peuvent utiliser soit les étoiles dans le ciel nocturne, soit le soleil ou les lignes du champ magnétique terrestre, selon le mécanisme qui leur est le plus utile dans une situation particulière.
Dans son sens biologique, l'orientation est nécessaire pour tous les êtres vivants, mais les peuples anciens ne semblaient pas avoir d'incitations évolutives spéciales pour développer la capacité de naviguer sur de longues distances, comme dans le cas des oiseaux, des poissons et des mammifères marins, car la migration humaine était très limitée géographiquement. sens. Mais en même temps, l'homme primitif avait certaines compétences pour déterminer la bonne direction [3].
Les recherches sur les sociétés néo-primitives comme les Aborigènes d'Australie et surtout les Polynésiens ont permis de comprendre comment ces peuples utilisent le soleil, la lune et les étoiles à des fins pratiques. Manquant d'écriture, d'outils ou de cartes, les Polynésiens ont créé un système de navigation sophistiqué qui surpassait celui des Européens qui les avaient rencontrés pour la première fois. Ce n'était en aucun cas un art intuitif d'orientation, c'était un système créé par essais et erreurs et utilisé pour la navigation transocéanique, puisque leurs ancêtres sont allés pour la première fois voyager dans l'océan Pacifique au début du premier millénaire avant JC. e.
Le capitaine Cook, lui-même brillant navigateur, était fasciné par l'habileté des aborigènes et écrivait dans son journal de bord: «Ces gens flottent dans ces mers d'île en île sur plusieurs centaines de lieues, le soleil leur sert de boussole le jour, la lune et les étoiles la nuit. Ils connaissent les noms de toutes les étoiles et dans quelle partie du ciel elles apparaîtront à l'horizon, ils connaissent aussi l'heure de leur apparition et disparition annuelles si précisément qu'il est même difficile pour les astronomes européens de le croire."
Il est utile de se souvenir de cette capacité prouvée de l'homme néo-primitif et d'être prêt à faire face à la possibilité que les communautés néolithiques européennes (et même les premières communautés du Paléolithique supérieur) aient également utilisé le Soleil, la Lune et les étoiles.
On peut supposer que l'Homo sapiens a conservé les traces biologiques du rythme associé aux marées lunaires. Il a hérité de cela de ses lointains ancêtres - les poissons. La révolution de la Terre par rapport à la Lune se produit en 24 heures et 50 minutes. La Lune tourne autour de la Terre, fournissant des conditions d'éclairage et de marée variables, en 29,5 jours, tandis que la Terre et la Lune tournent autour du Soleil en environ 365 1/4 jours. En raison de ces influences différentielles, l'évolution des humains et des animaux a obéi aux changements quotidiens et saisonniers (à court et à long terme), et les humains se sont biologiquement adaptés à ces influences cosmiques rythmiques bien avant qu'il puisse faire les premiers pas vers leur compréhension significative.
On ne peut guère considérer comme une simple coïncidence que la période menstruelle féminine coïncide avec les intervalles mensuels du cycle lunaire. Il faut cependant reconnaître que ce cycle menstruel s'est maintenant étendu aux deux côtés de l'intervalle (dans les cas extrêmes, de 20 à 120 jours), et que le cycle féminin, en tant que tel, ne coïncide plus avec les phases de la lune, mais cela ne nie en rien la probabilité d'une connexion entre son origine évolutive et une structure temporelle donnée.
Le succès de l'élevage de certaines créatures marines dépend des rythmes des marées et des variations d'éclairage nocturne. Les femelles du ver de feu de l'Atlantique pondent leurs œufs et les mâles les fécondent pendant la période de 18 heures dictée par la Lune. Cela se produit une fois par mois avant le dernier quart de la lune. Un Aristote très observateur a noté le gonflement des ovaires des orchidées marines pendant la pleine lune. Chez les animaux terrestres, le cycle sexuel des lièvres, qui dans la mythologie a longtemps été associé à la Lune, est régulé par les phases de la Lune. Les travaux des biologistes soviétiques ont montré que si le cycle sexuel inné des lièvres coïncide avec la période de la nouvelle lune (nuits sombres), cela peut radicalement bouleverser leur processus sexuel et affecter considérablement la stérilité.
Le fait qu'une personne souffrant de troubles mentaux conserve un lien avec les mouvements périodiques de la lune se reflète toujours dans l'afflux de patients psychiatriques pendant la pleine lune. Aux XVIIIe et XIXe siècles, les conférences médicales parlaient parfois beaucoup de la relation entre les maladies et les changements lunaires. Le rapport d'un certain Richard Mead "Sur les effets du Soleil et de la Lune sur les corps des animaux" était typique de ce genre, dans lequel de tels cas étaient décrits assez vivement: "… Une fille de constitution normale et saine se sentait bien pendant plusieurs jours, mais pendant la pleine lune elle à nouveau crise grave, après laquelle la maladie a été exacerbée constamment et régulièrement en fonction des marées. Elle restait toujours silencieuse pendant toute la période de marée haute et récupérait à marée basse.
Bien que les archéologues et les astronomes soient prêts en principe à accepter le dicton du pape selon lequel l'exploration profonde de l'humanité inclut l'homme lui-même, en archéologie, la reconstruction de la société commence par des artefacts. Ce sont des matériaux de base, mais il existe un danger potentiel dans ces artefacts pour que nous y voyions quelque chose de plus qu'ils ne contiennent réellement et ce qu'ils devraient signifier. L'interprétation spéculative des artefacts conduit souvent à une nette division d'opinions entre ceux qui recherchent un contenu scientifiquement significatif en eux et ceux qui ne voient dans les mêmes artefacts que des symboles rituels et abstraits ou des informations socio-économiques plus pragmatiques.
Les premiers artefacts, qui pourraient vraisemblablement contenir la fixation humaine de processus cycliques dans la nature, remontent au Paléolithique supérieur, une période où l'art pariétal a prospéré dans un certain nombre de régions, y compris le nord-ouest de l'Europe. En étudiant attentivement l'art du Paléolithique supérieur, de nombreux scientifiques y ont cherché des images mythologiques et saisonnières. Deux types d'art sont largement reconnus: le figuratif et le non-figuratif. L'art représentatif est considéré comme non ambigu et facile à comprendre. Les animaux sont clairement représentés dans les dessins rupestres: ici vous pouvez voir des buffles, des mammouths, des rhinocéros, des lions, des chevaux, des chèvres, des cerfs, des ours, des baleines, des poissons, des serpents et des oiseaux. De plus, les dessins capturaient des fleurs, des arbres et d'autres plantes. L'interprétation de l'art non figuratif pose des problèmes plus difficilescar il contient des éléments de mysticisme - les figures anthropologiques ressemblent à des panneaux forestiers - et des figures anthropomorphes et divers signes et symboles «décoratifs». En plus de l'art rupestre et mural représentatif, nous avons ce que les chercheurs du XIXe siècle ont combiné sous le nom de «symboles de fertilité», dont un exemple typique sont les figurines des déesses à poitrine pleine de Vénus du Paléolithique supérieur. Ils sont généralement acceptés comme le prototype de la déesse-mère céleste-terrestre ou de l'infirmière des périodes archéologiques ultérieures.un exemple typique de ce sont les figurines des déesses vénus à poitrine pleine du Paléolithique supérieur. Ils sont généralement acceptés comme le prototype de la déesse-mère céleste-terrestre ou de l'infirmière des périodes archéologiques ultérieures.un exemple typique de ce sont les figurines des déesses de Vénus à poitrine pleine du Paléolithique supérieur. Ils sont généralement acceptés comme le prototype de la déesse-mère céleste-terrestre ou de l'infirmière des périodes archéologiques ultérieures.
Les dessins d'animaux sont principalement attribués aux cultes associés à la magie de la chasse et de la fertilité, bien que les dessins de plantes puissent également signifier la fertilité. L'identification des espèces par des caractères morphologiques est un jeu de devinettes intéressant pour les spécialistes, mais une telle occupation, en règle générale, ne conduit pas à une compréhension plus profonde de l'homme du Paléolithique supérieur, sauf dans les cas où ces espèces sont incluses dans la représentation saisonnière et permettent de déterminer les périodes de l'année qui ont un calendrier. signification, en particulier lorsqu'il s'agit de représenter des individus migrateurs connus.
L'étude et l'interprétation de l'art du Paléolithique supérieur sont importantes pour identifier son influence probable sur «l'art» astronomique et mythologique des périodes ultérieures, comme en témoignent les sceaux sumériens et les pierres dites de bordure (kudurra) de Babylone, ainsi que dans les mosaïques polychromes et les vases reflétant des légendes et mythes des civilisations mycénienne et minoenne. Les taureaux de Chatal Huyuk, Crète et Mithra, ainsi que la déesse égyptienne à tête de vache Hathor, sont très probablement issus de leurs prototypes du Paléolithique supérieur, représentés dans les magnifiques dessins rupestres de la grotte de Lascaux. Ces dessins, découverts en 1940, ont été largement couverts dans la presse, et à juste titre, car ils représentent l'apogée de l'art du Paléolithique supérieur dans sa forme représentative de «magie de la chasse saisonnière». Ces peintures murales d'animaux dans les grottes du Paléolithique supérieur,en particulier, les taureaux et les bisons, peuvent également être les prototypes d'images célestes, qui se sont ensuite transformées en signes du zodiaque du Moyen-Orient. Les baguettes en bois de renne sont peut-être encore plus importantes.
Les baguettes en bois de renne ont toujours été des artefacts mystérieux et ont suscité beaucoup de controverses. Jusqu'à présent, personne n'a été en mesure de dire avec certitude si leur fonction principale était pratique ou cérémonielle. Les suggestions pour leur utilisation incluent des poignées de fronde, des clubs, des piquets de tente, des fermoirs de vêtements, des mors, des outils de couture de peau, des sceptres magiques ou des bâtons pour la cérémonie ou la sorcellerie, ou des règles pour les flèches et les lances. Pendant longtemps, ils étaient connus dans la littérature archéologique sous le nom de bâtons de commandement. Peut-être important est-ce que le fait de percer des trous dans le bois d'un cerf était généralement la dernière étape de la production de cet artefact, car ils violent parfois partiellement le motif décoratif général.
Figure: 1. Batons de commandement (d'après la photographie).
Les utiliser comme attache pour les vêtements est plutôt gênant. S'ils n'avaient aucune application pratique, mais avaient un but cérémoniel, alors pourquoi beaucoup d'entre eux ont-ils une extrémité rompue? On peut plutôt supposer qu'ils ont été utilisés en règle générale pour des flèches ou des lances, car les trous percés présentent une usure par friction évidente. Cette idée est étayée par des comparaisons avec des artefacts similaires utilisés par les Esquimaux modernes pour redresser les flèches.
L'une des compositions les plus intéressantes est sculptée sur une tige cassée trouvée dans la grotte de Lorte (Hautes-Pyrénées, France). Dans cette composition, vous pouvez voir trois cerfs, dont deux mâles, traverser la rivière, où plusieurs poissons éclaboussent. Cette image a été classée comme saisonnière, car elle a pu indiquer délibérément le mouvement estival ou automnal des saumons (en été), lorsque les mâles quittent leurs femelles. Mais la chose la plus intrigante à propos de cette composition est les objets en forme de diamant capturés au-dessus du dos d'un des cerfs.
De toute évidence, les deux objets sont des représentations schématiques, mais ce qu'ils devraient signifier est une autre affaire. Les opinions vont du soleil et de la lune - les «deux yeux du ciel» - à diverses combinaisons stellaires-solaires et symboles de fertilité sous la forme de représentations schématiques de la vulve ou des seins de la déesse mère.
Pour l'astronome-observateur, ce type de symbolisme peut bien signifier la configuration de deux étoiles brillantes proches l'une de l'autre (ou de deux planètes dans l'approche la plus proche). Un tel exemple stellaire est fourni par les jumeaux célestes Castor et Pollux (Alpha et Beta Geminorum), se couchant éventuellement un soir d'été pendant la période en question. Le choix de Castor et Pollux est peut-être associé à des symboles de fertilité, les jumeaux étant associés à cette idée depuis l'Antiquité. Des images de jumeaux stellaires se trouvent souvent sur les pierres de la frontière babylonienne plus tardives, et dans les temps plus anciens, les étoiles jumelles étaient souvent considérées comme des «yeux de la nuit» par opposition au Soleil et à la Lune - «les yeux du jour». Mais ces idées ne sont que des suppositions. D'un point de vue astronomique, ils peuvent représenter le vol de deux météores brillants ou un éclair en boule,et dans un sens plus banal - pour signifier seulement la représentation par le chasseur-artiste de flèches ou de lances à bouts de silex grossiers. Dans le même temps, les constellations semblent avoir été représentées dans les dessins de La Lileta (Espagne) et aussi de Fratel (Portugal) par paire. Une représentation nettement solaire, contenant des images symboliques (d'une personne ou de plantes) dans le disque solaire, peut être vue à Los Buitres, et à Pala Pinta de Carlao, deux soleils sont représentés sur un fond étoilé.peut être vu à Los Buitres, et à Pala Pinta de Carlao, deux soleils sont représentés sur un fond étoilé.peut être vu à Los Buitres, et à Pala Pinta de Carlao, deux soleils sont représentés sur un fond étoilé.
Des images «rhomboïdes» se trouvent également ailleurs dans la période postérieure. Par exemple, ils sont clairement représentés en association avec des oculus à double œil et sont un motif décoratif typique dans la tombe de la chambre mégalithique à Newgrange, en Irlande. Des artefacts en forme de diamant et des motifs décoratifs de ce type se trouvent souvent dans des contextes néolithiques ainsi que sur des sceaux sumériens.
L'art dit non représentatif du Paléolithique supérieur attire beaucoup d'attention en raison de son possible contenu astronomique (calendrier). Une étude récente très médiatisée de cette question a été réalisée par l'écrivain américain Alexander Marshak, qui a réussi à recueillir ce qu'il croit être une preuve positive que l'homme pré-néolithique a utilisé un système de notation pour enregistrer le cycle des phases de la lune.
Marshak était un journaliste professionnel de formation et a beaucoup voyagé en Asie et en Europe. Il a lui-même déclaré avoir travaillé comme journaliste, critique d'œuvres littéraires et dramatiques, chroniqueur d'art, photographe, scénariste, producteur et réalisateur de pièces de théâtre et écrit du journalisme scientifique. N'importe lequel de ces aveux honnêtes suffit à susciter la méfiance de nombreux scientifiques.
Marshak s'est intéressé à résoudre les problèmes de la science préhistorique lorsqu'il a écrit un livre populaire sur le chemin qui a conduit l'homme au premier atterrissage sur la lune. Dans son dernier livre, The Roots of Civilization (1972), il décrit ses efforts pour découvrir les origines de la science et de la civilisation. Cela s'est avéré beaucoup plus difficile qu'il ne l'aurait deviné quand il s'est rendu compte qu'il manquait quelque chose dans les archives archéologiques.
Marshak présente ses arguments dans un style documentaire parfois pittoresque. L'auteur commence son histoire quand, en avril 1963, il lit le numéro de juin 1962 de Scientific American, qui contenait un article sur un petit os cicatrisé trouvé à Ishango, un site d'hommes mésolithiques sur le haut Nil. Un article du Belge Jean de Heinselin décrivait l'os lui-même et donnait diverses interprétations des rayures qui y étaient faites. Des os griffés similaires du Paléolithique supérieur européen étaient bien connus, et les rayures elles-mêmes étaient supposées être des dessins décoratifs ou, avec une plus grande imagination, un système numérique élémentaire, par exemple, compter les trophées de chasse, etc. L'os d'Ishango était daté d'environ c. -6500,deux ou trois mille ans plus tôt que la 1ère dynastie des pharaons d'Egypte et l'apparition là de la première écriture hiéroglyphique connue. Dans cet article, Heinzelin a exprimé l'opinion que l'os était la poignée d'une sorte d'appareil pour le dessin ou le tatouage. Cependant, sa caractéristique la plus intéressante était le groupe d'encoches ou de rayures disposées en trois colonnes clairement visibles, que l'auteur n'a pas initialement pris en compte, mais a ensuite considéré comme un jeu d'arithmétique créé par des personnes préhistoriques qui pourraient avoir un système numérique basé sur dix, ainsi que quelques répétitions. nombres premiers.disposés en trois colonnes bien visibles, dont l'auteur n'a pas initialement tenu compte, mais a ensuite considéré un jeu d'arithmétique créé par des personnes préhistoriques qui pourraient avoir un système numérique basé sur dix, ainsi que quelques répétitions de nombres premiers.disposés en trois colonnes bien visibles, dont l'auteur n'a pas initialement tenu compte, mais a ensuite considéré un jeu d'arithmétique créé par des personnes préhistoriques qui pourraient avoir un système numérique basé sur dix, ainsi que quelques répétitions de nombres premiers.
D'une manière dramatique Sherlock Holmes, Marshak raconte comment il a regardé les photographies et les dessins de l'os pendant environ une heure, puis a pris une pause-café. Un morceau d'os terne, noirci et égratigné le fascinait simplement. Il semblait y avoir quelque chose de mal avec l'explication acceptée. À cette époque, Marshak était étroitement engagé dans l'écriture de son livre populaire sur la lune, qui occupait complètement ses pensées. Il écrit: «J'ai essayé de deviner» et quinze minutes plus tard, affirme-t-il, il a réussi à «déchiffrer le code» de ces incisions sur l'os. Il sentit qu'il scrutait la notation lunaire, un système, lisant lequel on peut déterminer avec précision le cycle des phases et périodes lunaires …
Était-ce un aperçu inattendu, une percée scientifique, comme de grands événements scientifiques comme la découverte de la gravité par Newton en observant la chute de la pomme apocryphe, ou la perspicacité inattendue de Kekulé, qui a compris la structure de la molécule de benzène alors qu'il somnolait devant la cheminée? Jugez par nous-mêmes.
Après une telle perspicacité inattendue, Marshak a commencé à voyager à travers l'Europe à la recherche d'autres artefacts du Paléolithique supérieur. Il a fait sa première halte au Musée national des antiquités près de Paris pour examiner ses quelque 20 salles d'exposition avec des matériaux de la période du Paléolithique supérieur, ainsi que deux fois plus d'articles de ce type dans diverses voûtes et boîtes.
Marshak, à sa manière légèrement dramatique, nous raconte comment il a traversé la salle d'exposition principale de la période préhistorique et a soudain ressenti «le tremblement d'un homme qui a soudainement envahi un cimetière abandonné. Dans l'air moisi de la grande salle de pierre, un silence complet régnait … ».
Au cours de l'étude de nombreux objets d'horizons historiques différents, il a découvert plusieurs os qui, croyait-il, contenaient les mêmes notations lunaires que l'os d'Ishango. Les dessins étaient différents, mais pas aléatoires comme on le pensait auparavant. Il était convaincu que toutes ces rayures étaient faites dans un certain ordre. Comparés au modèle standard de notation lunaire, ils ont montré un accord raisonnable.
Figure: 2: a) badges appliqués sur trois plans d'un instrument en os d'Ishango c. -6500 (basé sur une photographie); b) des marques sur l'os d'Ishango (ci-dessus) dans la comparaison faite par Alexander Marshak avec le modèle (simplifié) de la notation possible des phases lunaires (d'après A. Marshak).
Pour faciliter son travail et compter les petites rayures et rainures sur divers artefacts, Marshak s'est armé d'un microscope de poche. Pendant de longues journées, il a travaillé dur dans la sueur de son front, étudiant des rangées subtiles de points et d'encoches pour tenter de faire correspondre chaque rangée avec une phase spécifique de la lune. Au microscope, il a discerné, dans les encoches de certains artefacts osseux, des traces résiduelles d'ocre rouge conservées dans les dépressions. Marshak se demanda si cet oxyde rouge avait été ajouté à chaque sous-ensemble de telles encoches ou indentations comme une encre d'imprimerie, puis transféré sur un os frais et complètement blanc. Mais il n'en était pas complètement convaincu, car il savait que l'ancien homme peignait également des cadavres, des tombes et leurs maisons avec de l'ocre rouge. Les indigènes d'Australie utilisent largement la peinture corporelle ocre à des fins cérémonielles.
Pour comprendre et apprécier la signification de ces dessins sur les os du Paléolithique supérieur, il est nécessaire de connaître exactement les mouvements fondamentaux de la Lune par rapport au temps. Le mois lunaire n'a rien à voir avec l'année et ne lui correspond pas exactement. Le mois astronomique - l'intervalle de temps pendant lequel la lune atteint le même point dans le ciel par rapport au fond stellaire - est de 27 jours, 7 heures, 43 minutes et 11,42 secondes. Cette période ne correspond pas aux phases de la lune et n'a donc aucune signification pour le calendrier. Un mois synodique est l'intervalle entre deux jeunes mois et dure en moyenne 29 jours, 12 heures, 44 minutes et 2,98 secondes. C'est un vrai mois lunaire. Ainsi, 12 mois lunaires (12x29 1/2) sont égaux à environ 355 jours et sont légèrement courts d'une année complète (exprimée par un intervalle de temps,pour lequel la Terre fait une révolution autour du Soleil sur son orbite) pendant seulement 10 à 11 jours.
Même un homme ancien a compris qu'il est impossible d'assimiler des mois à une année sans s'ajuster l'un à l'autre. Mais, malgré cette disproportion reconnue depuis longtemps, le mois est devenu une composante généralement reconnue de l'année. Dans le même temps, le «mois» est totalement indépendant de la lune, bien qu'il conserve le nom de «mois» pour rappeler son origine.
Pour les peuples anciens et primitifs, la Lune offrait la seule dimension courte et fixe de la durée, au-delà de dimensions aussi courtes que le jour et la nuit. Par la suite, ces personnes ont essayé d'ajuster l'année en fonction de la Lune, et cela ne pouvait être fait qu'en acceptant des années de durées différentes, respectivement, dans douze et treize mois. Mais ils se sont vite rendu compte qu'il valait mieux utiliser les «phases» des étoiles pour capturer plus précisément les saisons et les mois, car, dépendant du Soleil, ils suivaient le rythme de l'année naturelle. Il s'est également avéré possible de corréler l'année solaire avec la trajectoire annuelle du Soleil, en particulier lors de l'utilisation des points de solstice.
Pourtant, l'observation de la lune est la forme la plus ancienne de mesure du temps. Sa rotation relativement rapide offre une période de temps facile à retenir et une transition naturelle d'une journée «courte» à une année «longue».
Mais le problème de l'utilisation de la lune pour mesurer le temps est lié à la nécessité de l'observer visuellement. La première difficulté est de repérer un nouveau croissant de lune dans le ciel du soir après le coucher du soleil, et la capacité à le faire dépend d'un certain nombre de facteurs variables. Premièrement, ce sont les conditions météorologiques habituelles, comme les nuages ou le brouillard, puis l'effet de la latitude terrestre au point où se trouve l'observateur, puisque l'angle d'inclinaison de l'écliptique (la trajectoire visible du Soleil) par rapport à l'horizon varie selon la saison - le plus bas en hiver et le plus élevé en été. … De plus, il existe un facteur aussi important que la latitude céleste (déclinaison) de la lune. Si, par exemple, l'écliptique est presque verticale par rapport à l'horizon, ce qui se produit pendant l'équinoxe vernal, alors l'influence de la latitude céleste est négligeable. Dans le même temps, lors de l'équinoxe d'automne, cette latitude exerce sa plus grande influence, rapprochant la lune de l'horizon ou l'éloignant de celui-ci.
Pour un observateur, quels que soient les effets météorologiques, deux apparitions successives d'un nouveau croissant, après que la Lune a été cachée par le Soleil, sont toujours séparées par des périodes de plus de 30 jours ou de moins de 29 jours. Grâce à la période impaire de 29 1/2 jours, l'observateur des points de repère constatera qu'ils obtiennent des nombres différents pour chaque mois lunaire. De plus, à chaque mois lunaire (approche la plus proche), la Lune est "perdue" dans le Soleil. Ainsi, l'observateur calculateur, ayant vu le premier croissant doux à l'ouest (premier quart) après le coucher du soleil, peut poser 27 ou 28 marques jusqu'à ce que le mince croissant (dernier quart) disparaisse dans le ciel matinal oriental. Toutes choses égales par ailleurs, la prochaine période de facturation lui rapportera 29 ou 30 marks. Mais compte tenu des conditions météorologiques réelles,le nombre réel de ces marques sur les observations ultérieures peut varier considérablement. Si l'observateur ne voit pas la Lune après l'approche apparente la plus proche et continue de compter les jours, en sautant le dernier croissant et en passant au suivant en premier, alors le nombre de marques dans ses calculs du cycle peut parfois même atteindre 33.
Pour comprendre la notation lunaire de Marshak, il faut aussi garder à l'esprit les périodes de pleine lune, mesurées en jours. Il est généralement admis qu'il y en a trois. C'est l'inégalité des périodes de notation, causée par les difficultés de l'observation pratique, qui rend les idées de Marshak assez fragiles. S'il était possible de déterminer avec précision les périodes des phases de la lune, cela permettrait des conclusions plus précises sur les soi-disant périodes de notation, qu'il prétend avoir trouvées sur de nombreux artefacts. Dans cette situation, l'étude de telles interprétations est inévitablement associée à un jeu arbitraire de nombres - une occupation assez courante dans de nombreux domaines de l'astroarchéologie, comme le lecteur lui-même pourra le vérifier plus tard. Dans la période de deux mois lunaires, ou cinquante-neuf jours, ces écarts peuvent être en quelque sorte aplanis. Marshak a démontré que certains artefacts osseux,dont il a traité contiennent des séquences s'étalant sur plusieurs mois, et les calculs eux-mêmes sont séparés par des espaces, des lignes obliques et d'autres signes. Pour résoudre ces séquences arithmétiques, Marshak s'est construit un modèle standard du mois lunaire, avec lequel il a ensuite comparé les résultats de ses recherches comme avec une échelle numérique de contrôle.
Quelques exemples de l'utilisation plus moderne des bâtons de calendrier lunaire peuvent être mentionnés ici. Ils étaient connus bien avant que Marshak ne commence à rechercher des matériaux du Paléolithique supérieur. Il a également attiré l'attention sur eux en relation avec ses propres idées, en particulier les bâtons modernes avec un calendrier lunaire des îles Nicobar. Ces bâtons de bois blanc avec des encoches ressemblent à un couteau ou à un cimeterre, et les encoches sont situées sur le bord et sur le plan. Les mois sont marqués par des symboles obliques, et lorsque tout l'espace est plein, les mois suivants sont marqués à travers le passé, ce qui donne un dessin en croix (Fig. 3). Les marques sur ces bâtons montrent clairement les jours de la lune croissante et décroissante.
Les Indiens Pawnee et Biloxi d'Amérique du Nord avaient un système similaire et utilisaient des encoches sur un bâton pour compter les nuits et même les mois et les années. Un système similaire est utilisé dans le calendrier de la tribu Balak, qui comporte 12 carrés et parfois 13x30. À des fins de contrôle chronologique, une côte de bison est utilisée, dans laquelle 12x30 trous sont réalisés (divisés en quatre groupes). Chaque jour, le diseur de bonne aventure - le gardien du calendrier - fait passer un fil dans un trou. En Nouvelle-Guinée, un système a été utilisé dans lequel le comptage des mois a été effectué à l'aide d'encoches dans les arbres. Non loin de l'utilisation des bâtons de calendrier se trouve l'utilisation de cordes nouées pour compter les jours. Cette méthode est utilisée dans les cultures primitives telles que les negritos de Zambala, les îles Salomon, l'ouest de Nauru et les îles Gilbert. Les Péruviens ont également appliqué cette idée à leur kippa.
Figure: 3. Une partie du bâton de calendrier lunaire des îles Nicobar (d'après une photographie).
En plus d'être utilisés pour corriger les notations lunaires et calendaires, ces bâtons avaient d'autres utilisations. Les aborigènes d'Australie utilisent des bâtons d'écriture pour transmettre diverses informations, rapportant parfois même le nombre de lunes. Sur les artefacts en bois des aborigènes du nord-ouest de l'Australie, vous pouvez parfois voir des cartes schématiques de la région. À première vue, ces dessins ressemblent à des exemples de dessins abstraits locaux, mais en y regardant de plus près, ils peuvent s'avérer être des cartes des principaux fleuves de la région et de leurs affluents. Dans le nord-ouest et le centre de l'Australie, les churungs en bois contiennent également des dessins d'objets astronomiques tels que des vols de météores, des boules de feu et des comètes. Dans une certaine mesure, les dessins aborigènes modernes sur l'écorce d'un arbre diffèrent d'eux, où des constellations et d'autres objets astronomiques sont représentés, ainsi que la mythologie qui leur est associée.
Dans le contexte de ces idées anciennes, les pensées de Marshak sur les notations lunaires du Paléolithique supérieur ne semblent plus être de telles hypothèses infondées. Bien sûr, l'utilisation de la méthode de comparaison du présent avec le passé ne prouve pas encore l'exactitude de l'idée, mais les exemples donnés montrent que les dessins significatifs de peuples primitifs analphabètes ne sont pas limités à une région spécifique. Malgré cela, les déclarations de Marshak ont été vivement critiquées dans diverses directions, en particulier de la part des archéologues et des anthropologues (mais pas des astronomes) qui se sont spécialisés dans le domaine de l'art non représentatif du Paléolithique supérieur et se considéraient donc en droit de le critiquer de manière constructive. Certains ont contesté l'idée même que ces encoches représentent la notation. Cependant, dans son étude de la plaque d'os aurignacien de Blanchard c.–27 000 (Fig. 4) Marshak a déclaré que les différents experts avec lesquels il a discuté de ces preuves, presque sans exception, ont convenu que ces séquences sont des notations. Les opinions de ces spécialistes couvraient des disciplines telles que l'anthropologie, l'ethnologie, la linguistique, la sémantique, la psychologie cognitive, la neurologie cérébrale et bien sûr l'archéologie.
L'une des idées durement critiquées de Marshak était que ces marques sur les os étaient faites séquentiellement d'une seule main et en même temps. Il a également critiqué son idée selon laquelle des groupes adjacents de ces marques étaient créés avec différents outils et étaient censés indiquer des objets individuels et leurs qualités individuelles. Selon Marshak, cette division en groupes a été faite exprès. Un autre point très critiqué concernait les soi-disant marquages microscopiques séquentiels, ou «rayures invisibles», comme les appelait un observateur, que Marshak ne pouvait voir qu'au grossissement. En réponse à cette dernière critique, Marshak a déclaré que ces os sont maintenant fanés et que leur surface est partiellement détruite, donc les marques qui étaient autrefois clairement visiblesmaintenant, il est impossible de voir sans l'aide de l'optique. Dans le même temps, l'un des principaux arguments contre ses interprétations est la question de savoir où, à son avis, commence une séquence particulière de marques et comment les compter. Selon plusieurs critiques de ses idées, presque n'importe quel nombre peut correspondre à n'importe quelle phase lunaire, puisque le comptage des marques peut être lancé de n'importe où, se déplacer dans n'importe quelle direction et prendre des décisions plutôt arbitraires sur la décomposition de ces marques en certaines phases.puisque vous pouvez commencer à compter les marques de n'importe où, vous déplacer dans n'importe quelle direction et prendre des décisions assez arbitraires sur la division de ces marques en certaines phases.puisque vous pouvez commencer à compter les marques de n'importe où, vous déplacer dans n'importe quelle direction et prendre des décisions assez arbitraires sur la division de ces marques en certaines phases.
Figure: 4: a) une plaque en os avec des dessins de la grotte de Blanchard (Dordogne) (d'après une photographie); b) une représentation schématique de la notation de 2 1/4 mois lunaire tracée sur un os de Blanchard selon l'idée de Marshak.
Marshak a souligné que les notations, qu'il avait trouvées selon lui sur des objets du Paléolithique supérieur, ne pouvaient pas du tout être des abstractions arithmétiques et, très probablement, étaient des enregistrements de données sur des observations réelles des phases de la Lune. Selon lui, les résultats des observations effectuées nuit après nuit ont été mémorisés - ce qui semble peu probable - ou ont été enregistrés sous une forme qui ne nous est pas parvenue (peut-être des «agendas» en bois), et les annotations définitives du calendrier ou les groupes de notes correspondants n’ont été faites que lorsque une série de telles observations est déjà terminée [4].
Les artefacts les moins convaincants avec des marques dites séquentielles sont les tubes osseux du Paléolithique supérieur, utilisés par les peintres rupestres préhistoriques pour stocker de la peinture, similaires à ceux trouvés dans la Grotte de Côtes (Vannes), qui contiennent encore des restes d'ocre rouge, et donc leur utilisation n'est pas remise en question. …
Les notations des mois lunaires de Marshak vont de 27 à 33 jours, les premier et dernier trimestres vont de 5 à 8 jours, et les périodes de pleine lune et de jeune lune vont de 1 à 4 jours, avec une tolérance de ± 1 jour pour l'erreur d'observation. Sur la base de ces paramètres flexibles, le modèle lunaire de Marshak peut convenir à n'importe quel nombre ou séquence de nombres de 1 à 16 et de 26 à 34. La difficulté d'accepter les idées de Marshak est également liée au fait que chaque exemple qu'il a étudié semble nécessiter l'hypothèse de "points noirs" ou d'autres modifications liées à ces incohérences. A juste titre, les critiques ont déclaré ses idées trop mobiles, permettant des manœuvres libres ou jonglant arbitrairement avec les chiffres, en les adaptant aux circonstances.
Cependant, malgré l'attitude négative envers les idées de Marshak de la part de certains archéologues et anthropologues, elles représentent toujours une magnifique étude astrologique révolutionnaire du Paléolithique supérieur. Dans le même temps, il est impossible de donner une évaluation finale pour savoir si Marshak a vraiment fait une découverte significative, faisant une percée dans la découverte d'une culture scientifiquement fondée du Paléolithique supérieur, ce qu'il prétend lui-même indirectement. Ses idées doivent être étayées par des preuves supplémentaires.
Il semble qu'il ne fait aucun doute que l'homme du Paléolithique supérieur avait une connaissance suffisante des mouvements de 29 à 30 jours de la lune, ainsi qu'une connaissance assez approfondie des saisons. En même temps, la question se pose de savoir pourquoi il a décidé d'écrire tout cela de manière aussi ambiguë sur des morceaux d'os. Supposons que l'os soit plus solide que le bois, mais une baguette en bois serait plus pratique pour l'écriture quotidienne des marques de compte à rebours. Si certains des morceaux d'os étudiés par Marshak étaient destinés à être des normes plus précises dans les prévisions, alors en pratique, ils n'étaient pas aussi précis comme référence pour compter les jours.
Marshak a divisé l'art du Paléolithique supérieur en deux catégories principales. L'un, qui comprenait les soi-disant calculs lunaires et les éléments saisonniers, il a défini comme l'art du «facteur temps». De même, l'art du Paléolithique supérieur, contenant des éléments de mythe et de légende, il a appelé «récit».
Les recherches de Marshak se sont principalement concentrées sur l'art non figuratif du Paléolithique supérieur, mais en même temps, il a accordé une attention suffisante à l'art figuratif des grottes murales. L'interprétation artistique des dessins sur les murs des grottes est déjà une discipline largement reconnue et totalement indépendante.
Parmi les artefacts que beaucoup considèrent comme des symboles de fertilité, on peut citer les célèbres figurines de Vénus du Paléolithique supérieur, la «déesse mère», ou «infirmière», qui ont attiré beaucoup d'attention et ont fait l'objet de descriptions dans de nombreuses publications. En termes archéologiques, ils sont connus depuis les premiers horizons de la culture aurignacienne et se retrouvent jusqu'à la fin de la Madeleine. Des figures de Vénus ont été trouvées en Grande-Bretagne, en France, en Italie, en Espagne, en Autriche, en Allemagne, en Tchécoslovaquie, en Ukraine et plus à l'est, jusqu'au lac Baïkal.
Ces Vénus ont été trouvées avec des artefacts osseux non représentatifs (y compris ceux que Marshak a décrits comme calculés). Par leur apparence, ce sont de petites créatures dodues aux traits féminins exagérés: gros seins, hanches et fesses. Beaucoup sont sculptés dans de l'ivoire de mammouth, mais l'un est en calcaire et est connu sous le nom de Vénus de Willendorf, du nom de la zone où il a été découvert en 1908 par l'un des ouvriers qui construisaient la route. La figurine ne mesure pas plus de 100 mm (4 po) de haut et représente une femme avec d'énormes seins et hanches, de petits bras et un étrange visage informe.
Les proportions de nombreuses Vénus célèbres sont si grotesquement déformées qu'elles suggèrent naturellement qu'il ne s'agissait pas de sculptures réalistes, mais d'objets d'une sorte de culte de la fertilité, puisqu'elles exagéraient précisément les parties du corps qui sont responsables de l'accouchement. Dans certains cas, ces Vénus ressemblent à des baguettes, et leurs figures se composent uniquement d'une paire de seins, ont une forme verticale et sont marquées de groupes d'icônes.
La naissance de l'homme et de l'animal a dû être la plus grande énigme pour l'homme du Paléolithique supérieur. Peut-être que les images féminines de Vénus ont personnifié ce miracle biologique de la naissance. Il est également impossible de ne pas remarquer que les cycles lunaire et menstruel ont des délais similaires. Il est raisonnable de supposer que dans ces figurines de Vénus, on peut voir la signification symbolique de la naissance et de la renaissance associée aux rituels lunaires et solaires saisonniers, qui se sont formés progressivement et ont plus tard acquis une grande importance dans les cultes du néolithique.
Selon Marshak, la baguette dentelée de la culture du Moyen Laden de Charente porte des marques de notation lunaire, qui peuvent également renvoyer au calcul des jours du cycle menstruel (Fig.5). Le bas-relief bien connu de Lussel, représentant une femme nue sans visage tenant dans sa main droite une corne de bison avec douze lignes tracées, est presque analogue aux figurines de Vénus. Cette représentation sculpturale de Vénus, sculptée dans une seule pièce de calcaire, était à l'origine peinte en rouge. Les encoches auxquelles une certaine signification est attribuée sont appelées marques de chasse. On pense qu'ils représentent le nombre d'animaux tués lors de la chasse. Du point de vue de l'astroarchéologie, ce relief peut être interprété de différentes manières. Puisque le nombre 13 correspond à l'année lunaire, cela pourrait bien être le calcul du calendrier lunaire. Cela peut aussi être un demi-mois lunaire - nouveau à la pleine lune ou plein à la nouvelle lune. Cependant, jusqu'à présent, on ne peut que deviner si cette corne personnifie un croissant de lune ou quelque chose de plus terrestre.
Figure: 5. Présentation schématique de signes dessinés sur le plan principal de l'os charentais et représentant un modèle simplifié des phases de la lune (d'après Marshak). Vraisemblablement, ces «marques lunaires» pourraient également faire référence aux enregistrements des périodes de menstruation ou de grossesse, ou à l'heure des cérémonies d'initiation.
Quand on fait de l'astroarchéologie, il est difficile de ne pas succomber à la tentation de jouer à un jeu avec des nombres. Depuis les temps anciens, les nombres ont personnifié une certaine magie pour les humains, et ces nombres magiques nous accompagnent depuis l'écriture précoce sur les tablettes d'argile sumériennes. En particulier, les scientifiques soviétiques (avec l'aide d'ordinateurs) semblaient également enclins à jouer à ces jeux numériques, démêlant les structures linguistiques du monde antique. Le scientifique soviétique Boris Frolov, dans son article «Les astronomes de l'âge de pierre», a suggéré que l'histoire du numéro sept, qu'il qualifie de «préférée», remonte à des temps très anciens. De nombreux écrivains et scientifiques ont étudié le nombre sept, en particulier, en raison du fait qu'un certain nombre de constellations connues contiennent sept membres importants, à savoir: Ursa Major, Orion et Pléiades. Pour les peuples anciens, les cinq planètes plus le Soleil et la Lune représentaient les sept cosmiques les plus importants de tous. Ce même nombre sept se trouve souvent dans l'astromythologie sumérienne p. –3000. Pour les Babyloniens plus tardifs, la ziggourat de Naboo à Barsipki était connue sous le nom de "Maison des Sept Reliures du Ciel et de la Terre" et aurait été peinte en sept couleurs différentes.
Pour les Sumériens et les Babyloniens, le Soleil, la Lune, les planètes et les étoiles personnifiaient tous les dieux et déesses célestes. Dans l'écriture sumérienne, l'image de l'étoile représentait un - «ciel» et le même signe signifiait dinger - «dieu». Des idées similaires étaient répandues en Égypte, en Anatolie, dans la vallée de l'Indus, sous la dynastie Shang en Chine, en Amérique centrale et au Pérou. Mais bien avant que ces civilisations aient reçu leur développement, l'homme du Paléolithique supérieur avait déjà un culte du père céleste, qui était étroitement lié aux cultes de la Terre Mère. Les figurines de Vénus, le décor de baguettes et les peintures murales des grottes symbolisent clairement le concept des saisons - la fertilité de la Terre Mère. Les idées du père céleste peuvent être représentées séparément par le Soleil, la Lune, les planètes ou les étoiles, ou toutes combinées. Les symboles solaires sont souvent des représentations anthropomorphiques. Ces personnages ont des mains démesurément grandes et leurs doigts sont répartis comme des rayons. Les pétroglyphes en forme «d'anneaux et de coupes», ainsi que les motifs d'un cercle et d'une spirale, caractéristiques de l'art mégalithique européen, symbolisent apparemment aussi le dieu soleil et d'autres dieux célestes.
Le son du père céleste, la divinité suprême extraterrestre, était bien connu des aborigènes australiens et des indiens d'Amérique. Ils l'ont reproduit avec des outils tels que bull-roarer et churinga. Le taureau rugissant, en tant qu'engin mystique, tourna sur sa tête sur une corde et émit un grondement mystérieux, perçu comme l'une des manifestations de la plus haute divinité. Les aborigènes fabriquaient le taureau rugissant en bois, en os ou en pierre. Des objets en os et en pierre remarquablement similaires ont été trouvés dans plusieurs fouilles du Paléolithique supérieur telles que Pin Hole Cave dans le Derbyshire, en Angleterre, avec des objets de type moustérien, et à Lodge Bass et Lodge Haute près des Eyes. dans le Dordon.
L'association du son du taureau avec une divinité suprême ou des dieux est un exemple de la façon dont les peuples primitifs ont essayé de comprendre les phénomènes de la nature. Lorsqu'une météorite tombe du ciel, les témoins de ce phénomène entendent parfois presque les mêmes sons. Le phénomène de ce son s'explique par la décélération de la vitesse cosmique élevée de la météorite, lorsqu'elle, tombant dans l'atmosphère terrestre, émet un tel son. Un bruit similaire peut être entendu lorsqu'un avion supersonique franchit le mur du son. En plus de ce bruit de claquement sonore, le vol de la météorite est accompagné d'une gamme de sons, du son d'un éclat d'applaudissements, du grondement d'un train express et du bourdonnement d'un essaim d'abeilles, à un sifflement calme mais intimidant (connu sous le nom de bruits électrophoniques), qui peut être comparé au bruit du vent jouant dans les fils télégraphiques. Certains de ces sons décrits ci-dessus peuvent être reproduits parfaire tourner le taureau.
Il ne vaut guère la peine de douter que dans les temps anciens l'arrivée d'une météorite et sa chute, accompagnées de tous les éclairs effrayants de lumière vive et de sons étranges, ont profondément impressionné (comme aujourd'hui) les témoins de ce phénomène. Trouver une pierre de météorite, ou, beaucoup moins souvent, un fer de météorite qui apportait le son d'une divinité suprême, serait certainement considéré comme un fétiche très vénéré. Il ne reste plus qu'à attacher une corde à cet objet (et plus tard à un objet d'un type similaire qui le remplace), afin qu'en le faisant tourner au-dessus de votre tête, vous puissiez recréer le même son - preuve de la présence d'une divinité cosmique.
Dans les temps historiques décrits, il existe une grande quantité de preuves soutenant l'idée d'une vénération universelle des météorites. À Éphèse, une météorite de pierre a servi de symbole à la grande déesse-mère d'Asie Mineure et, vraisemblablement, le saint apôtre Paul a dit que c'était une étoile tombée du ciel de Jupiter. Une météorite de pierre noire tombée au 7ème siècle est toujours présente à La Mecque intégrée dans le coin sud-est de la Kaaba, la Grande Mosquée. Cette pierre cerclée d'argent est toujours le principal objet de culte, car on pense qu'elle a été un cadeau de l'archange Gabriel.
Une météorite de pierre tombée au Japon au 18ème siècle reçoit une offrande annuelle au sanctuaire Ogi. Une météorite de pierre tombée en Inde au XIXe siècle est quotidiennement décorée de fleurs fraîches et huilée d'huile liquide, et le site de sa chute est conservé comme un autel.
Cortez a parlé d'un autre exemple bien connu d'une météorite en forme de crapaud tombée sur la pyramide de Cholula. Les Aztèques considéraient cela comme un signe des dieux cosmiques qui étaient en colère contre la construction de la pyramide.
Même aujourd'hui, le bruit des météorites est souvent confondu avec le tonnerre, et il est naturel de supposer que dans le monde antique, ils étaient considérés comme faisant partie du même phénomène. Ceci est clairement démontré par le hiéroglyphe égyptien du tonnerre et de la météorite, contenant une étoile. De même, les dieux célestes européens Zeus, Thor et Dyaus-Pitar étaient également associés aux météorites et au tonnerre.
Les objets vraiment importants sont considérés comme les météorites de fer les plus rares avec un mélange de nickel, et de nombreux peuples anciens et modernes en ont fabriqué des outils et des armes. Pour de nombreuses courses, ils ont été la seule véritable source de métal disponible. Dans les temps anciens, les météorites de pierre, en raison de leur forme parfois unique en forme de poire (acquise en volant à travers l'atmosphère), étaient utilisées comme hachettes et étaient donc appelées "tonnerres". Puisque les silex ont été utilisés dans le même but, un nom déroutant similaire leur a été donné (ainsi qu'aux fossiles). Les anciennes cultures de haches et de doubles axes sont clairement associées aux météorites. Le symbole de la hache se trouve souvent dans les dessins sur les pierres et les murs, et pendant la période néolithique en Europe occidentale, il a clairement servi de symbole du dieu du ciel, personnifiant "le tonnerre et la foudre",que ce dieu était en métal.
En Chine, deux étonnantes haches de fer anciennes datant de c. –1000, près d'un demi-millénaire avant le début de la métallurgie en Chine, ont finalement été identifiés comme une météorite nickel fer. Dans l'ancien Mexique, les socs indiens étaient fabriqués à partir de fer météorique et les Esquimaux du Groenland utilisaient depuis longtemps le fer météorique comme matériau pour les harpons.
Apparemment, dans l'Égypte ancienne, un couteau en fer météorite était utilisé dans le rituel «d'ouvrir la bouche» d'une personne décédée, car le fer céleste était considéré comme magique. Le hiéroglyphe de ce couteau contient à nouveau une étoile. En Assyrie, les météorites étaient directement appelées "métal céleste". Dans les textes des pyramides, il a été dit sans équivoque que la personne décédée se transforme en fer cosmique et vole vers les étoiles. Il existe également une connexion cosmique égyptienne entre le fer et les enfants d'Horus, qui composent les quatre étoiles angulaires (alpha, bêta, gamma et delta) dans la constellation Mes, souvent représentée comme la patte avant du taureau. Les Textes des Pyramides disent aussi que les doubles portes du ciel par lesquelles passe le défunt sont en fer.
Ainsi, à travers le voile du temps, nous pouvons voir le lien étroit entre l'homme et les idées d'espace et de ciel. Cela a commencé à partir du moment où il a créé son premier rugissement de taureau, bien avant que l'homme n'invente l'écriture et expose ses premiers mythes sur l'espace et la création du monde sur des tablettes d'argile, du papyrus, de la pierre ou de l'os prophétique.
Les textes égyptiens antiques fournissent des exemples clairs de ce que l'homme néolithique ressentait à propos des dieux et du cosmos. Osiris était le dieu suprême. Son fils Ra, le dieu soleil, pouvait commander les ténèbres, ce qui équivaut à un pouvoir sur la vie et la mort. Parfois, on croyait qu'Osiris lui-même existait dans les récoltes annuelles de céréales ou dans les crues du Nil, personnifiant la fertilité de la terre. Il était aussi la Lune ou la constellation d'Orion, qui était son signe.
Osiris était également associé à l'au-delà, et le plus grand rêve d'une personne décédée était de fusionner avec le plus grand rythme de l'univers, soit en tant que passager éternel sur le bateau du dieu soleil Ra, soit parmi les étoiles circumpolaires, soit d'attendre la renaissance avec la Lune dans son bateau, qui, comme le bateau de Ra, flottait sur le dos céleste de Nut, la grande déesse du ciel.
Le monde souterrain était généralement invisible, mais on l'appelait aussi parfois le champ du roseau, l'endroit où Ra combattait les ténèbres chaque nuit. À en juger par les textes des pyramides, le champ de roseaux était synonyme de paradis cosmique, un lieu de belles routes, où le roi décédé accompagne Orion, qui est montré le chemin par Sirius, le Star-Dog. L'inscription sur le sarcophage se lit comme suit:
Je marche dans le ciel, je marche dans Nut, Ma demeure est le champ de roseaux, Mes richesses sont dans le domaine des dons.
Les textes égyptiens sont pleins de poésie cosmique, qui a été reflétée plus tard par l'astronome égyptien Ptolémée (p. +150), lorsqu'il a écrit: «Je sais que je suis mortel, je sais que mes jours sont comptés, mais quand je suis inlassablement et avec empressement les chemins de Je ne touche pas le sol avec mes pieds: à la fête de Zeus, je jouis de l'ambroisie, la nourriture des dieux."
C'est à partir des textes égyptiens que nous pouvons découvrir à quel point l'homme ancien était émotionnellement lié aux processus naturels. Le chemin du soleil, le lever et le coucher des étoiles et le mouvement de la lune étaient fermement établis dans son esprit comme faisant partie de la théologie du fermier et comme une foi inébranlable.
Extrait du livre: «Stonehenge. Mystères des mégalithes ». Auteur: Brown Peter
