Avant Et Après La Mort - Vue Alternative

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Anonim

La lumière au bout du tunnel. C'est ce que certaines personnes observent au moment de la mort. Une personne a l'impression qu'elle vole dans une pipe, eh bien, ou la mienne. Parfois, il voit des parents ou des médecins s'affairer autour de son corps, se parler, mais ils ne font pas attention à lui … Cependant, des scientifiques étrangers ont enregistré de nombreuses autres sensations étranges pendant le passage de la vie à la mort.

DONNER UNE DÉCHARGE

En 2011, M. A., un travailleur social anglais de 57 ans, a été admis dans un hôpital de Southampton, dans le Hampshire, après s'être évanoui sur son lieu de travail. Les médecins ont évalué l'état du patient comme critique. Les médecins ont commencé à insérer un cathéter dans son aine, mais soudain son cœur s'est arrêté. Dès que le flux d'oxygène vers le cerveau s'est arrêté, la forme d'onde cérébrale s'est étirée en un mince fil. Monsieur A. est décédé. Les médecins se sont précipités pour sauver le patient. Habituellement, dans de tels cas, ils ont recours à un défibrillateur externe automatique (DEA) - un appareil avec lequel le patient reçoit un choc électrique qui aide à redémarrer le cœur. Le plus étonnant, c'est que MA se souvient de tout ce qui lui est arrivé à ce moment-là. Il a entendu quelqu'un crier deux fois fort: «Donnez-moi un choc». Dans les intervalles entre ces deux commandes, il leva les yeux et vit un étranger près du plafond dans le coin le plus éloigné de la pièce, lui faisant signe de la main. L'Anglais s'est séparé de son propre corps et s'est envolé vers la femme qui planait. «Il m'a semblé alors que cette dame me connaissait. Je voulais être proche d'elle, je sentais que je pouvais lui faire confiance, qu'elle était là pour une raison. Mais pour quelle raison elle est venue ici, je ne savais pas. J'ai facilement, littéralement en une seconde, volé vers elle et de là, d'en haut, je l'ai regardée, vers l'infirmière et un homme chauve. "Mais pour quelle raison elle est venue ici, je ne savais pas. J'ai facilement, littéralement en une seconde, volé vers elle et de là, d'en haut, je l'ai regardée, vers l'infirmière et un homme chauve. "Mais pour quelle raison elle est venue ici, je ne savais pas. J'ai facilement, littéralement en une seconde, volé vers elle et de là, d'en haut, je l'ai regardée, vers l'infirmière et un homme chauve."

Lorsque l'histoire est devenue connue de BBC Future, ils ont obtenu la permission de procéder à une vérification des faits. En effet, les dossiers de l'hôpital contenaient deux commandes verbales pour l'utilisation de l'électrocution. Les descriptions du personnel médical qui se trouvaient dans la salle, ainsi que toutes leurs actions, données plus tard par MA, coïncidaient complètement avec ce qui s'était réellement passé. Il décrivait des événements qui se sont déroulés en trois minutes et dont, si nous nous fions à nos connaissances en biologie, il ne pouvait avoir aucune idée. Après tout, il était mort.

Le cas de la clinique de Southampton, capturé dans un rapport publié dans le journal du Conseil européen de médecine des soins intensifs, n'est que l'un des nombreux cas qui élargit la sagesse conventionnelle sur la mort humaine. Jusqu'à présent, les chercheurs ont supposé qu'une personne cessait de percevoir quoi que ce soit autour avec le dernier battement du cœur. Dès que notre «moteur ardent» s'arrête, les flots de sang qui donnent la vie ne sont plus envoyés au cerveau, et une personne cesse d'être consciente de soi et de tout ce qui l'entoure. Ce moment en médecine s'appelle la mort. Cependant, plus les scientifiques avancent dans l'étude de la science de la mort, plus on entend souvent des voix disant qu'une telle condition peut être réversible. Ce qui ne peut qu'inspirer l'optimisme.

IL Y A UN TEL THÈME

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Pendant de nombreuses années, ceux qui ont réussi à survivre non seulement à l'état de mort clinique, mais aussi aux sensations «d'accompagnement», ont souvent partagé leurs souvenirs de l'expérience. Pour le moment, la science a refusé de s'engager dans l'étude de la «vie après la mort». Pourquoi, le sujet était tabou. Les scientifiques ne voulaient même pas entendre qu'après la mort, une personne pouvait montrer des signes de vie. Dans la plupart des cas, les médecins ont rejeté ces preuves, les considérant comme des hallucinations, de la fiction, des mensonges - tout, mais pas la réalité. Les chercheurs aussi, jusqu'à un certain temps, n'étaient pas désireux de se plonger dans l'étude de tels états, principalement parce qu'ils les considéraient comme dépassant les limites de la connaissance scientifique.

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Cependant, dans la seconde moitié du 20e siècle, la situation a commencé à changer. Il y a beaucoup de recherches sur ce sujet. Le psychologue et psychiatre américain Raymond Moody, un pionnier dans ce domaine, qui a écrit le célèbre livre Life After Death, a été l'un des premiers à s'intéresser aux expériences de mort imminente et a rassemblé une énorme quantité de données statistiques. En 1978, l'Association internationale pour l'étude de l'expérience de mort imminente (IANDS) a été fondée. En 1998, Jeffrey Long M. D. a fondé la Near Death Experience Research Foundation (NDERF). La bannière de ses prédécesseurs a été reprise par l'Américain Sam Parnia, médecin qui s'occupe de patients en état critique, et directeur de recherche dans le domaine de la réanimation à la Stony Brook University School of Medicine de New York. Avec des collègues de 17 centres de traitement et de recherche aux États-Unis et au Royaume-Uni, il a décidé de s'assurerLes personnes sur leur lit de mort éprouvent-elles des sensations. En quatre ans, un groupe de scientifiques dirigé par Parnia a recueilli et analysé plus de deux mille cas d'arrêt cardiaque, c'est-à-dire ces moments où le cœur cesse de battre et une personne devient officiellement morte.

Parmi ces personnes, les médecins n'ont réussi à ramener à la vie que 16% des patients. Parnia et ses collègues ont pu s'entretenir avec 101 d'entre eux, soit environ un sur trois. «Notre objectif est de comprendre ce qu'est l'expérience de la mort d'un point de vue mental et cognitif (cognitif). Si nous avons affaire à des personnes qui prétendent avoir perçu ce qui se passait au moment de la mort à l'oreille et visuellement, nous devions déterminer si elles étaient vraiment conscientes de ce qui leur arrivait."

SEPT SIGNES

Il s'est avéré qu'environ 50% des personnes qui ont vécu la «vie après la mort» peuvent se souvenir de quelque chose. Mais contrairement à M. A. et à une autre dame, dont l'histoire d'être hors de son propre corps ne pouvait être vérifiée sur la base de données externes, l'expérience des autres patients n'avait rien à voir avec les événements survenus au moment de leur décès. Ils ont raconté des histoires oniriques hallucinantes. Sam Parnia et ses assistants ont divisé toutes les histoires en sept catégories thématiques. Alors, que vivent les gens pendant la transition de la vie à la mort? La plupart des sujets ont avoué se souvenir du sentiment de peur. Les six autres expériences sont: les visions d'animaux et de plantes, l'éblouissement, la violence et la persécution, les visions d'une famille, le déjà vu, ou déjà «vu», les souvenirs d'événements après un arrêt cardiaque. Patients admisque les expériences mentales varient dans le caractère des plus terribles aux plus heureux. "Nous avons dû affirmer le fait", a admis Parnia, "que la perception mentale de la mort est beaucoup plus large qu'on ne le pensait auparavant."

«J'ai dû passer par un rituel, et c'était un rituel brûlant», se souvient un patient. «Il y avait quatre personnes avec moi, et tous ceux qui se couchaient mouraient … J'ai vu des gens enterrés dans des cercueils en position verticale. Un autre se rappelle avoir été «traîné profondément sous l'eau», et un autre a rappelé qu'on lui avait «dit que je mourrais et que le moyen le plus rapide de mourir est de dire le dernier mot dont je me souvienne».

Bien que d'autres sujets aient éprouvé exactement les sentiments opposés. 22% ont déclaré «pacification et sentiments agréables». Certains ont vu «toutes sortes de plantes, mais pas des fleurs» ou «des lions et des tigres», d'autres se sont baignés dans la lueur d'une «lumière vive» ou ont retrouvé leur famille. D'autres ont reçu une sorte de perspicacité: "Je savais à l'avance que ces gens feraient ceci et cela, bien qu'eux-mêmes n'y aient pas encore pensé." Des sens accrus, une perception déformée du passage du temps et un sentiment d'isolement de leur propre corps - tout cela s'est produit parmi ceux qui sont littéralement revenus de l'autre monde.

SUR LA VOIE DE LA VÉRITÉ

Sam Parnia est arrivé à une conclusion définitive: quand on pense que les gens sont morts, ils ont des sentiments. Lequel dépend de toute l'expérience de leur vie antérieure. Un natif du Sri Lanka, revenant du "royaume des morts", a admis qu'il avait vu Krishna. Le Britannique a parlé de visions de Jésus, et ces images ressemblaient à la façon dont les Européens imaginent le fils du ciel. De nombreux patients ont déclaré avoir vu l'enfer et le paradis - comme nous les imaginions auparavant. Apparemment, ce qui a été investi en nous depuis la naissance nous vient à l'esprit aux moments les plus critiques. «Il semble y avoir des milliers et des milliers d'interprétations différentes, qui dépendent de l'endroit où vous êtes né et de votre expérience de vie», est convaincue Parnia.

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Au cours de l'expérience, les chercheurs n'ont pas été en mesure d'identifier les signes indiquant à l'avance qui est le plus susceptible de se souvenir de quelque chose au sujet de leur propre mort. Ils ne peuvent pas non plus encore comprendre pourquoi les cauchemars et les horreurs sont montrés à certains, tandis que d'autres, au contraire, tombent dans l'euphorie. Mais une chose est claire: il y a beaucoup plus de gens qui sont allés dans l'autre monde qu'on ne le pense habituellement. C'est juste que la plupart de ces souvenirs sont effacés à la suite d'un œdème cérébral après un arrêt cardiaque, ainsi qu'en raison de l'utilisation de sédatifs puissants, qu'ils sont prescrits à l'hôpital.

Selon Parnia, certaines personnes perdent leur peur de la mort et commencent à la traiter avec philosophie, tandis que d'autres développent un trouble de stress post-traumatique. Sur la base des données obtenues, le scientifique américain affirme que la mort n'est qu'un sujet de connaissance scientifique qui nécessite des travaux supplémentaires.

Oksana VOLKOVA

Selon un sondage Gallup, environ huit millions d'Américains ont déclaré avoir vécu des expériences sensorielles similaires.