La peur de la mort est pire que la mort elle-même.
D. Bruno
Imaginez des jumeaux grandir paisiblement dans un ventre chaud. Leur vie est calme. Leur monde entier est l'intérieur de l'utérus. Est-il possible d'imaginer quelque chose de plus grand, de meilleur, de plus pratique?
Ils sentent le mouvement et commencent à raisonner: nous descendons de plus en plus bas. Si cela continue, nous devrons un jour abandonner tout cela. Et alors?
L'un des bébés est un croyant, héritier d'une tradition qui lui dit qu'après cette existence chaude et humide, une «nouvelle vie» commencera dans l'utérus. Une croyance étrange, apparemment dénuée de fondement. Elle réconforte. Le deuxième bébé est un sceptique complet.
Aucune histoire ne le convainc. Ce qui n'est pas dans l'expérience n'a pas sa place dans l'imagination.
Un croyant des frères dit: «Après notre« mort », nous allons ici nous déplacer vers un nouveau monde immense d'une incroyable beauté, où des impressions étonnantes nous attendent. Nous mangerons avec notre bouche! Nous verrons ce qui est loin, nous pourrons entendre de la musique et des voix à travers nos oreilles ».
Le sceptique répond: «Un non-sens. Vous voulez trouver quelque chose pour étouffer votre peur de la mort. Seul ce monde existe. Il n'y a pas d'autre monde où nous pourrions être. Notre monde s'effondrera et nous serons voués à l'oubli. C'est peut-être une pensée décevante, mais c'est tout à fait logique."
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Soudain, les eaux de l'utérus bouillent. L'utérus frémit. L'enfer se déroule. Tout autour, il y a des coups et de la douleur. Terribles convulsions. Tournoiement. Secousses les unes après les autres. Le frère croyant se précipite vers une nouvelle expérience et disparaît dans un tunnel sombre. Sorti de l'utérus, il est dehors. Il existe. L'autre frère hurle et essaie de se retenir. Il est choqué par ce qui se passe. Il pleure et pleure la tragédie. Soudain, il entend un cri glaçant, puis de nombreux cris de l'obscurité, puis le silence tombe. «Voici une fin terrible! s'exclame-t-il. - Tout est comme je l'ai dit!"
«Le frère« décédé »pleuré par le sceptique est né dans un nouveau monde. Un cri est un signe de santé et de force, et le bruit est un chœur d'exclamations joyeuses d'une famille accueillant la naissance d'un bébé en bonne santé."
Les pensées sur la mort, plus que sur la naissance, ont un impact profond sur nos vies. Les survivants de la mort imminente constatent que l'expérience a révolutionné leur vie. En fait, quel que soit le type de contact avec la mort, pour une personne cela ne passera pas sans laisser de trace. C'est la magie de la mort.
Les scientifiques conviennent que si le mot «mort» était absent de notre dictionnaire, alors de grands livres n'auraient pas été construits, des pyramides et des cathédrales n'auraient pas été créées, des œuvres d'art étonnantes n'auraient pas été créées, car tout art est enraciné dans la religion ou la magie … L'inévitabilité de la mort donne un sens et une signification à la vie.
«La mort est la source de nos motivations, aspirations et réalisations», a admis un psychologue. Selon Freud et Jung, de jour comme de nuit, que nous soyons endormis ou éveillés, il n'y a pas une minute sans la pensée de la mort dans notre subconscient. Souvent, ces pensées remontent à la surface, malgré le fait que nous faisons de notre mieux pour les combattre.
Alan Watts a déclaré: «Il n'y a rien de plus attrayant que la pensée de la mort. Parce que l'homme sait qu'il mourra, il a créé l'art, la science, la philosophie et la religion. Il n'y a rien qui encourage autant la réflexion que la pensée que les pensées prendront fin."
Selon le psychologue Anthony Starr, l'homme est la seule créature capable de prévoir sa mort. Les animaux, comme nous le savons, ont des réflexes et une réaction innée au danger, ce qui les garde d'une fin prématurée, mais nous ne pouvons pas croire que les animaux, comme les humains, voient l'inévitabilité de la mort future. Notre conscience de notre propre mort inévitable est peut-être la différence la plus significative entre une personne et tous les autres organismes vivants.
Les observations ont montré que les enfants sont conscients de la mort à partir d'environ 5 ans. C'est l'âge où l'enfant commence à se séparer clairement de l'environnement et des autres personnes; son ego atteint un tel degré de développement qu'il se voit comme un être séparé, et dès que l'ego s'affirme, il commence immédiatement à voir la possibilité de sa propre mort. Selon la manière dont l'enfant est élevé, il peut considérer la mort comme une expérience effrayante, finale et destructrice ou, dans une approche plus religieuse, comme l'extension la plus élevée de la personnalité.
Jusqu'à l'âge de 5 ans, les enfants ont tendance à parler à leurs parents décédés. Andrew Greeley, directeur du Center for the Study of Public Opinion de l'Université de Chicago, a constaté que 31% des adolescents interrogés ont déclaré avoir été en contact avec le défunt. C'est dommage, mais personne n'a fait de recherche chez les jeunes enfants concernant le contact avec les morts. Il existe de nombreuses histoires à ce sujet, mais des recherches rigoureuses pourraient montrer que de nombreux enfants ne fantasment pas lorsqu'ils prétendent avoir parlé à des proches décédés.
Ne réalisant pas la soi-disant ligne entre la vie et la mort, ils peuvent facilement la franchir. Les enfants voient un lien entre les choses qui est complètement différent de «l'interdépendance» notée par les médecins modernes. Une étude sur des enfants de Chine, de Hongrie, de Suède, de Suisse et des États-Unis a montré que les enfants de moins de six ans voient la vie comme une continuité de tout ce qui existe. Les psychiatres ne prennent pas cela au sérieux. Doit-on considérer cette pensée comme stupide, «enfantine», ou contient-elle la vérité la plus profonde?
• Une fillette de 5 ans qui a été ramenée à la vie après s'être noyée a décrit son expérience hors du corps à son médecin et à ses parents comme quelque chose de complètement naturel, comme une promenade. Il ne lui paraissait pas étrange que son corps gisait sur le rivage, entouré de gens, et qu'elle-même flottait dans les airs: elle n'est pas morte, c'était une simple aventure, expliqua-t-elle. La remarque d'un enfant peut-elle refléter une capacité humaine innée à OBT (expérience en dehors du corps) et une connaissance profonde de la vie après la mort?
Le psychologue M. Eissler donne trois raisons pour lesquelles les scientifiques ont évité d'étudier la mort pendant des décennies.
1. Pragmatisme: parce que la mort est un phénomène irréversible et universel, ce que nous pouvons apprendre de son étude; c'est une situation qui ne nous appartient pas. 2. Objectivité: Nous sommes trop émotionnellement affectés par le sujet de la mort pour accepter la nécessité d'une recherche scientifique objective. 3. Hédonisme: dans notre culture, l'énergie est dépensée pour de plus en plus de commodités et de plaisirs; l'exploration d'un sujet aussi sombre que la mort peut-elle servir cet objectif?
Maintenant, nous voyons que les première et troisième raisons ont perdu leur signification - ce que nous avons appris sur la mort ces dernières années des personnes qui ont été ramenées à la vie est la meilleure preuve de la vie après la mort.
D'autres études sur la mort aident à mieux comprendre la vie. Le Dr Lisle Marburg Goodman, psychologue au Jersey City College du New Jersey, a mené 623 entretiens avec des personnes créatives et a découvert que la créativité et la peur de la mort sont plus étroitement liées que les scientifiques ne pourraient l'imaginer. Les personnes les plus créatives ont pu parler ouvertement et librement de leur mort sans en ressentir beaucoup d'anxiété. Mais après des recherches plus poussées, le Dr Goodman a trouvé de nombreuses contradictions. Un excellent exemple est le cas d'un jeune physicien.
Ayant une grande autorité dans son domaine, K. M. a affirmé avoir accepté la pensée de la mort il y a de nombreuses années et à partir de ce moment-là «n'y a plus jamais pensé». Non, a-t-il dit, la pensée de mourir ne l'oppresse pas, ni ne parle de la mort, mais, bien sûr, les pensées de la mort ne servent pas d'incitation à ses actions et ne l'affectent pas même au niveau subconscient. Puis on lui a posé la question: "Si vous en êtes conscient, quand préféreriez-vous mourir - le matin, l'après-midi, le soir ou la nuit?"
"Cela n'a pas d'importance," répondit rapidement KM. "Pour quelle période de l'année aimeriez-vous mourir: printemps, été, automne ou hiver?" "Aucune différence".
Un peu agacé, K. M. demandé pourquoi ces questions inutiles. Lorsque le Dr Goodman a demandé si K. M. la mort un événement important dans sa vie, il a répondu: "Oui, probablement le plus important." Il a convenu qu'il préférait un moment et un lieu précis pour d'autres événements importants de sa vie, mais il n'y a jamais pensé en relation avec la mort. D'autres questions lui étaient désagréables, et lorsqu'on lui a demandé s'il aimerait connaître en détail les circonstances de sa mort, il a répondu catégoriquement: "Je ne veux pas!"
«L'ambiance de K. M. a radicalement changé, dit le Dr Goodman. "Il est devenu taciturne, son ancien enthousiasme a complètement disparu, et il a admis qu'il se sentait déprimé." En fin de compte, il s'est rendu compte que sa déclaration précédente - qu'il avait depuis longtemps accepté la mort et n'y pensait plus - n'était pas entièrement vraie. Il réalisa qu'il n'avait jamais vraiment accepté l'idée de la mort et qu'il était déprimé depuis des années en y pensant. Il rêvait souvent de la mort, et maintenant il se rendait compte qu'au niveau subconscient, il avait toujours des pensées sur la mort. Il a admis qu'il avait toujours été parfaitement conscient de la rapidité avec laquelle le temps passait, mais qu'il n'avait pas encore relié cela directement aux pensées refoulées sur sa mort.
Le Dr Goodman poursuit hardiment le thème:
«Je crois que tout ce qui nous distingue des animaux inférieurs est une conséquence directe de la réponse au défi de la mort. L'essence même humaine est basée sur la connaissance de sa propre mort. De la construction d'habitations permanentes à l'invention des moyens de transport pour atteindre de plus en plus vite des endroits reculés, aux concepts et à la création des plus hautes œuvres d'art, tout repose sur notre connaissance de la mort.
Si nous ne savions pas que notre avenir est limité, nous ne ferions face qu'à la lutte pour les besoins et les commodités momentanés, nous resterions au niveau des animaux. La mort ne sert pas seulement d'incitation à la créativité, le thème de la mort est au centre de toutes les formes de création artistique: le drame, danse, musique, beaux-arts.
En fait, après un examen attentif de l'histoire de l'art, nous arrivons à la conclusion que l'apogée de l'œuvre de l'artiste atteint pendant les périodes de l'opposition la plus évidente à sa propre mort. «Ce schéma», explique le Dr Goodman, «opère à des moments comme le nôtre, lorsque le déni de la mort devient le principal mécanisme de défense.
Même le Moyen Âge ne contredit pas ce principe, le Moyen Âge, où les aspirations créatrices n'allaient pas trop loin, car la mort était si puissante que les gens n'avaient pas la force de résister à la pensée. Plus il y a de morts, plus il est nécessaire de nier la mort."
Le Dr Goodman n'est pas le seul à nous convaincre que nous rendre conscients de l'inévitabilité de notre propre mort peut permettre à nos capacités non découvertes de se réaliser et de rendre chaque instant de notre vie restante plus précieux.
Les personnes qui ont vécu une mort clinique deviennent naturellement plus conscientes de leur mort. Elle a déjà eu un fort impact sur leur vie, et il n'est pas étonnant que la plus grande impression ait été laissée sur ceux qui sont sûrs que, étant hors du corps, ils ont rencontré leur créateur. Certaines de ces histoires sont remplies de sentiments religieux profonds. Nous allons en examiner deux.
• 1970 Février - Catherine Hayward, femme au foyer californienne, apprend des médecins qu'elle est atteinte de la maladie de Hodgkin, une enflure et une inflammation généralement mortelles des ganglions lymphatiques et de la rate. Après une courte rémission, la maladie est revenue en mars 1974. Catherine a estimé qu'elle devait définitivement mourir: «Je savais que ce n'était qu'une question de temps. J'ai renvoyé les enfants vivre avec leur père. C'était le 30 juin 1974, à dix heures du soir. J'ai appelé Ann, mon amie la plus proche."
Ann arriva, et pendant un moment Catherine parla sans craindre une mort imminente. Ann a remarqué que son amie perdait ses forces et a insisté pour l'emmener à l'hôpital. Katherine continue:
«La dernière chose dont je me souviens après notre départ de la maison a été de franchir les portes de l'hôpital jusqu'à la salle d'urgence. Je suis revenu à moi-même en soins intensifs. Ann était à proximité. J'étais empêtré dans des fils et des tubes. J'ai eu peur. J'ai entendu la cloche et j'ai vu l'infirmière se précipiter vers mon lit."
Le cœur de Catherine s'est arrêté, elle a survécu à l'OBT. Certains patients ne savent pas exactement de qui ils ont entendu la voix, Catherine le savait:
«Je l'ai vu - je savais que c'était Dieu. Je me suis approché de lui - et à la fin je me suis senti complètement en sécurité. Je l'ai entendu dire: «Vous devez revenir», bien que ses lèvres ne bougeaient pas. Sa main droite bougeait dans l'air comme une fleur secouée par le vent. Sa main gauche m'a touché. Les mots semblaient implacables.
Quand je me souviens, ça me fait rire, comment j'ai répondu, j'étais conduit comme un enfant offensé: «Je ne veux pas revenir. Je veux rester ici avec toi. " Il a répondu: «Votre âme s'est toujours tournée vers moi. Il est temps d'accepter ce que vous devez. Je te le dis: ce sera une vie heureuse - tu connaîtras l'amour, et je ne te quitterai pas, parce que tu m'appartiens."
Catherine s'est réveillée d'une douleur atroce: les tubes insérés dans ses poumons, par lesquels l'oxygène était fourni, interféraient. Deux jours plus tard, elle a été transférée au service, mais elle était trop déprimée et trop en colère pour manger ou parler à qui que ce soit. Le soir du deuxième jour, elle a été renvoyée à l'unité de soins intensifs.
«J'étais de nouveau hors de mon corps - et Il était là. En regardant dans ses yeux, j'étais gêné, je ne sais pas exactement pourquoi. En tout cas, j'ai réalisé ce que je voulais: être proche de Lui. Il m'a regardé tristement et a dit: «Ma compassion vous a ramené à moi. Je sais que tu veux être à mes côtés. Si tu fais ce que je te demande, tu viendras me voir plus tard et je ne te quitterai pas. " J'ai hoché la tête en accord. Il a souri - s'est détourné et a disparu. Après cela, j'ai recommencé à respirer. C'était facile de respirer, il n'y avait pas de douleur. Je savais que c'était le début d'une nouvelle vie. La force a commencé à me revenir."
Catherine a rapidement quitté l'hôpital et est maintenant une femme saine et active qui est devenue encore plus religieuse et compatissante grâce à son expérience. Tous les symptômes de sa maladie ont mystérieusement disparu et elle s'est consacrée à travailler avec des patients mourants dans plusieurs hôpitaux. Le médecin qui l'a traitée a dit: «J'ai beaucoup travaillé avec les gens pour les aider à accepter la mort, mais pour la première fois, j'ai dû aider un patient à accepter la vie.
De nombreux savants sont déconcertés par les moments religieux des rencontres avec la mort, certains les ont complètement écartés. Ils veulent, ont soif d'entendre des histoires sur les tunnels, la lumière, la musique et autres - des choses inoffensives et «symboliques», mais ne sont pas heureux ou ne tiennent tout simplement pas compte des preuves qu'une personne a vu Dieu ou lui a parlé.
Nous avons discuté avec un chercheur de la rencontre de son patient avec la mort. Il a dit: "Son histoire serait beaucoup plus crédible sans cette confusion sur Dieu et la religion." Un autre scientifique a dit: "Je crois en l'expérience de la mort jusqu'à ce qu'il y ait une religion." Cette attitude n'est que trop connue. Mais les aspects religieux ne peuvent et ne doivent pas être ignorés, c'est une partie assez importante de la rencontre avec la mort.
• Nous constatons que parfois une personne conclut un contrat avec Dieu, et le contrat est valide. Le Dr Norman Sand, cardiologue, a été impliqué dans un accident et a été emmené à l'unité de soins intensifs du City Hospital de Portland, Oregon. Vers deux heures le lendemain, pendant l'opération, il a été retrouvé mort. Il a survécu à l'OBT et avec la lumière brillante et la musique silencieuse versée dans l'air, il est entré dans une dispute avec le pouvoir universel.
«Je le définirais précisément comme une force universelle. Je pense que s'il y avait une expression physique de cela, j'appellerais ce pouvoir Dieu, mais il n'y en avait aucune expression. On pourrait dire - conscience, force de vie, conscience universelle. Nous avons échangé des remarques, nous nous sommes disputés pour savoir s'il était temps pour moi de mourir ou non.
Je me souviens de quelques choses. Mais les sentiments que j'ai ressentis sont plus forts que les mots. Beaucoup d'énergie a été dépensée pour décider si je vivrais ou mourrais. J'avais alors 16 ans et je me souviens que la conversation portait sur le fait que je n'avais pas l'occasion de faire quelque chose dans la vraie vie, et j'ai défendu mes droits, assurant que si j'avais une chance de vivre, j'essaierais de faire la vie est meilleure et aide mon prochain.
Nous avons convenu que je vivrai, ferai ce que j'ai promis et que je reviendrai, c'est-à-dire que je mourrai quand j'aurai 50 ans. À 16 ans, 50 ans me semblent incroyablement loin. Maintenant, je suis un peu inquiet de ce qui va se passer quelques années plus tard, quand j'aurai 50 ans. Je ne vais pas voir cela comme une prophétie qui s'accomplit, mais je suis vraiment curieux de savoir ce qui pourrait arriver le jour de mon cinquantième anniversaire."
Le Dr Sand s'est rappelé avoir vu que les médecins allaient mettre son corps «dans un sac en plastique vert», estimant qu'il était mort et ne pouvait pas être réanimé. Soudain, il se mit à respirer tout seul. Il est resté inconscient, mais, comme il se souvient, il s'est rendu compte que parfois des médecins entraient dans sa chambre et, le piquant avec quelque chose comme un bouton au bout d'un crayon, attendait une réaction. Il affirme qu'il lui a fallu énormément d'énergie pour revenir à la vie et, évidemment, ses parents y ont également dépensé beaucoup d'énergie. Le Dr Sand a tenu sa promesse et a consacré sa vie à aider les autres. Je me demande si cela lui sera compté lors de l'exécution de la sentence.
A. Landsberg
