Parmi les nombreux mythes libéraux sur l'État soviétique, l'un est particulièrement demandé, en particulier dans le contexte de la cléricalisation générale de la société.
C'est un mythe sur le pouvoir et la religion soviétiques. Il existe de nombreuses options, mais les principales thèses sont les suivantes:
1) les bolcheviks ont détruit le clergé «physiquement»;
2) les bolcheviks ont détruit des églises;
3) les bolcheviks ont interdit la religion sous toutes ses formes et persécuté ses adhérents;
4) et enfin, les bolcheviks ont sapé le fondement spirituel de l'État.
Les adeptes de ce mythe, apparemment, ne sont pas particulièrement forts dans l'histoire. Le Gouvernement provisoire a porté le premier coup aux «liens spirituels» en adoptant le Décret sur l'abolition des restrictions religieuses et nationales le 20 mars 1917, puis, le 14 juillet 1917, le «Décret sur la liberté de conscience». Un exemple frappant de la haute spiritualité de «la Russie que nous avons perdue» est le fait qu'après l'abolition des services obligatoires dans l'armée russe sur le front allemand, de 6 à 15 pour cent du personnel ont commencé à assister volontairement aux services! De plus, l'orthodoxie était auparavant la religion officielle, et toute la population russophone de Russie était baptisée, c'est-à-dire, par définition, des croyants. Dans le futur, il y eut même la saisie de terrains, de bâtiments et même de monastères du ROC. Et remarquez, tout cela s'est passé sous un gouvernement provisoire, les bolcheviks n'étaient pas encore arrivés au pouvoir. cependant,ces innovations n'affectèrent pas particulièrement la position de l'Église et, par conséquent, le clergé chantait les louanges du gouvernement provisoire bourgeois.
Après la grande révolution socialiste d'octobre, l'église a finalement été séparée de l'État et de l'école. Qu'est-ce que ça veut dire? Et le fait que le clergé cesse d'être une classe privilégiée, exonérée d'impôts et recevant la moitié de ses revenus du Trésor. En cours de route, l'Église a perdu une entreprise rentable, parce que dans la Russie «pieuse et spirituelle», tous les rituels religieux n'étaient ni volontaires ni gratuits. Elle ne pouvait pas non plus élever de futurs «consommateurs» de services religieux dans les établissements d'enseignement.
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Déjà le deuxième jour après la révolution, lors du deuxième Congrès panrusse des soviets, le «décret sur la terre» a été adopté. Selon ce décret, les propriétaires, les terres monastiques et ecclésiastiques ont été transférés à la propriété publique, ainsi que tous les bâtiments et équipements.
Bien sûr, le ROC n'était pas satisfait de cette situation. Le 28 octobre, lors du conseil local tenu à Moscou, la restauration du patriarcat du ROC a été annoncée. Dans la pratique, cela signifiait la proclamation de l'indépendance administrative du ROC vis-à-vis de l'État. Il a également été décidé d’excommunier tous ceux qui empiétaient sur sa «propriété sacrée» de l’église.
Dans la résolution «Sur le statut juridique de l'Église orthodoxe», adoptée le 18 novembre 1917 au Conseil local, non seulement des exigences ont été avancées pour préserver tous les privilèges de la ROC, mais même pour les étendre.
Au même moment, le ROC a commencé des activités anti-soviétiques. Qu'il suffise de dire que seul le conseil local et le patriarche Tikhon en 1917-1918. 16 messages anti-soviétiques ont été publiés!
Les 18 et 19 décembre 1917, le Comité exécutif central de toute la Russie et le Conseil des commissaires du peuple de la RSFSR ont publié des décrets << sur le mariage civil, les enfants et l'introduction de livres d'actes de l'état civil >> et << sur le divorce >>, qui ont empêché l'Église de participer aux activités civiques et, par conséquent, de la source de revenus.
Le décret «Sur la séparation de l'Église de l'État et de l'école de l'Église» adopté le 23 janvier 1918 a finalement mis fin à l'influence de l'Église dans la société.
Dès les premiers jours, l'Église s'est ouvertement opposée au régime soviétique. Le clergé a accueilli avec enthousiasme le début de la guerre civile, prenant le parti des interventionnistes des gardes blancs, les bénissant pour se battre. Il serait naïf de croire qu'ils étaient guidés par des objectifs hautement spirituels. Leur intérêt à renverser le pouvoir soviétique était tout à fait matériel - le retour de la position perdue, de l'influence, de la propriété, de la terre et, bien sûr, du revenu. La participation de l'Église à la lutte contre le bolchevisme ne se limitait pas aux seuls appels. Il suffit de rappeler les unités militaires religieuses de la Garde Blanche formées en Sibérie, telles que le «Régiment de Jésus», le «Régiment de la Vierge», le «Régiment d'Élie le Prophète» et d'autres. Sous Tsaritsyne, le «Régiment du Christ Sauveur», formé exclusivement de clercs, a pris part aux hostilités. Recteur de la cathédrale de Rostov Verkhovsky,Le prêtre Kuznetsov d'Oust-Pristan et bien d'autres dirigeaient les plus vrais gangs, constitués de koulaks ininterrompus. Les monastères servaient souvent de refuge à divers types de gardes blancs et de bandits. Le chef de la rébellion de la Garde blanche à Mourom, le colonel Sakharov, s'est réfugié dans le monastère Spassky. Les prêtres ont trahi ceux qui sympathisaient avec le régime soviétique aux envahisseurs, violant souvent le secret de la confession, qui était un péché grave. Mais apparemment, les questions de foi et de moralité des prêtres n'ont jamais été particulièrement embarrassées. Il existe de nombreux faits sur les activités antisoviétiques de l'église pendant la guerre civile. Les prêtres ont trahi ceux qui sympathisaient avec le régime soviétique aux envahisseurs, violant souvent le secret de la confession, qui était un péché grave. Mais apparemment, les questions de foi et de moralité des prêtres n'ont jamais été particulièrement embarrassées. Il existe de nombreux faits sur les activités antisoviétiques de l'église pendant la guerre civile. Les prêtres ont trahi ceux qui sympathisaient avec le régime soviétique aux envahisseurs, violant souvent le secret de la confession, qui était un péché grave. Mais apparemment, les questions de foi et de moralité des prêtres n'ont jamais été particulièrement embarrassées. Il existe de nombreux faits sur les activités antisoviétiques de l'église pendant la guerre civile.
Dans le même temps, le gouvernement soviétique était très libéral dans son attitude envers le clergé. L'évêque transbaïkal Yefim, qui a été arrêté pour activités antisoviétiques et emmené à Petrograd, y a été immédiatement libéré après avoir promis de ne plus s'engager dans des activités antisoviétiques à l'avenir. Libéré sur parole, qu'il a immédiatement violé. L'évêque Nikandr de Moscou et un certain nombre de prêtres de Moscou arrêtés pour activités contre-révolutionnaires ont été libérés au printemps 1918. Après une brève arrestation, le patriarche Tikhon a également été libéré, qui a appelé tous les orthodoxes à combattre le régime soviétique.
Un exemple illustratif est le vol de la sacristie du patriarche à Moscou en janvier 1918. Puis des émeraudes, des saphirs, des diamants rares, l'Évangile de 1648 dans un serti d'or avec des diamants, l'Évangile du XIIe siècle et bien d'autres valeurs ont été volés. Le coût total du vol était de 30 millions de roubles. L'évêque Nikandr de Moscou, avec d'autres prêtres de Moscou, a commencé à répandre des rumeurs selon lesquelles les bolcheviks et le pouvoir soviétique étaient coupables de l'enlèvement. Pour lequel ils ont été arrêtés. Une fois que les criminels ont été retrouvés, ils se sont bien sûr avérés être des criminels ordinaires, tout ce qui a été volé a été rendu à l'Église orthodoxe russe. À la demande de l'église, Nikandr et ses complices ont été libérés.
Comment l'Église a-t-elle répondu à cette attitude du gouvernement soviétique à son égard? Lorsque, au début des années vingt, la famine éclata dans un pays ravagé par une guerre civile, le gouvernement soviétique se tourna vers le ROC avec une demande de prêt des articles d'État en or, argent et pierres précieuses, dont le retrait ne pouvait pas affecter significativement les intérêts du culte lui-même. Des bijoux étaient nécessaires pour acheter de la nourriture à l'étranger. Le patriarche Tikhon, qui avait déjà été arrêté pour activités antisoviétiques, a exhorté à ne rien donner aux "athées", qualifiant une telle demande de sacrilège. Mais nous avons le pouvoir du peuple et les intérêts du peuple avant tout.
Le patriarche Tikhon a été arrêté et condamné, et les bijoux ont maintenant été confisqués sur une base obligatoire. Le 16 juin 1923, le patriarche condamné Tikhon a présenté la demande suivante.
Texte de la déclaration:
«En adressant cette requête à la Cour suprême de la RSFSR, j'estime nécessaire, en raison du devoir de ma conscience pastorale, de déclarer ce qui suit:
Ayant été élevé dans une société monarchiste et étant sous l'influence de personnes antisoviétiques jusqu'à mon arrestation, j'étais vraiment hostile au régime soviétique, et l'hostilité d'un État passif passait parfois à des actions actives. Tels que: un appel concernant la paix de Brest en 1918, une anathématisation des autorités la même année, et enfin un appel contre le décret de confiscation des objets de valeur de l'Église en 1922. Toutes mes actions anti-soviétiques, avec quelques inexactitudes, sont exposées dans l'acte d'accusation de la Cour suprême. Reconnaissant la justesse de la décision de la Cour de me poursuivre en vertu des articles du code pénal spécifiés dans l'acte d'accusation pour activités antisoviétiques, je me repens de ces méfaits contre le système étatique et demande à la Cour suprême de modifier ma mesure préventive, c'est-à-dire de me libérer de la détention.
Dans le même temps, je déclare à la Cour suprême que désormais je ne suis plus un ennemi du pouvoir soviétique. Je me dissocie finalement et de manière décisive de la contre-révolution monarchiste-garde blanche étrangère et nationale."
- Patriarche Tikhon, 16 juin 1923
Le 25 juin 1923, la Cour suprême le libéra.
Dans l'État soviétique, pas un seul prêtre n'a été abattu, arrêté ou condamné pour être prêtre. Il n'y avait pas d'article de ce genre. Le gouvernement soviétique n'a jamais persécuté les personnes liées à l'église. Le gouvernement soviétique ne combattit sans pitié qu'avec ses ennemis et peu importe de quoi ils étaient vêtus - en soutane de prêtre, en uniforme militaire ou en civil. Le clergé jouissait des droits des citoyens ordinaires et n'était soumis à aucune persécution de la part des autorités. Les dénonciateurs modernes du pouvoir soviétique considèrent comme un axiome le fait que tout ecclésiastique est innocent par définition et que le pouvoir soviétique est criminel par définition.
Privée de privilèges et de revenus garantis, l'Église a acquis le besoin de subvenir à ses besoins et de payer des impôts, comme toute autre entité économique. Les autorités ouvrières et paysannes n'étaient pas nécessaires. En conséquence, si l'église avait peu de paroissiens et que les revenus ne couvraient pas les dépenses, l'activité était réduite et la paroisse était fermée. Le peuple, comme on dit, a voté pour la paroisse avec un sou de travail. Les églises étaient souvent fermées même après l'arrestation d'un ecclésiastique engagé dans des activités anti-soviétiques. Il y a eu de nombreux cas où la population locale elle-même a demandé la fermeture d'églises et le transfert de leurs bâtiments vers des écoles, des clubs, etc.
Et le fait que des centaines d'églises aient été fermées ne plaide pas du tout en faveur de la religion comme base de l'Etat. L'église abandonnée a finalement été reprise par les autorités locales. Il faut dire que le gouvernement soviétique n'avait pas de politique spécifique en ce qui concerne ces bâtiments et qu'il n'avait certainement pas l'intention de détruire des églises. Le conseil d'administration local a toujours décidé quoi faire de l'église abandonnée. Il est arrivé que l'église soit démantelée en briques ou simplement démolie si elle gênait, par exemple, la construction. Mais ce sont des cas plutôt isolés. Le bâtiment était le plus souvent utilisé. Converti en club, entrepôt, ateliers, etc.
La démolition de la cathédrale du Christ-Sauveur en 1931 est présentée comme l'apothéose de la politique «destructrice» du gouvernement soviétique. Cependant, aucun des accusateurs ne mentionne qu'avant cela, pendant près de cinq ans, le temple a été abandonné. Ils ne disent pas non plus que dans le territoire occupé, les nazis ont détruit, selon diverses estimations, de mille à un mille et demi d'églises.
La religion dans l'État soviétique n'était pas interdite. Seules les activités de certaines sectes religieuses ont été interdites, qui, d'ailleurs, ne sont toujours pas en l'honneur de l'église officielle. L'affirmation qu'il y avait de l'athéisme en Russie soviétique n'est pas un argument. Oui, l'athéisme l'était, tel qu'il est maintenant. L'athéisme était-il l'idéologie officielle de l'État? Non, je n'etais pas. Et de quel genre d'idéologie athée d'État pouvons-nous parler si l'État garantissait la liberté de religion (de conscience)?
Toutes les actions du gouvernement soviétique vis-à-vis de l'Église ont été menées conformément à la théorie communiste et aux intérêts du peuple.
Comme argument «terrible» en faveur de la prétendue persécution des croyants, ils citent le fait que l'adhésion au Parti communiste n'était disponible que pour les athées. Oui c'est vrai. Mais le Parti communiste est une organisation publique dont l'adhésion était volontaire. Et comme tout parti, il est libre de présenter à ses membres toutes les revendications qu'il juge nécessaires.
Le 4 septembre 1943, une réunion des dirigeants de l'URSS, dirigée par I. V. Le ROC a été autorisé à publier son propre magazine, à ouvrir des églises et à acheter des transports de l'État pour le patriarcat. Les questions de pratique religieuse liées à la légalisation de l'éducation de l'Église, à la rationalisation de la fiscalité des ecclésiastiques, à la convocation de conseils d'évêques et à l'élection d'un patriarche ont également été réglées. Dans le même temps, l'église a apporté sa première contribution au fonds de défense, alors qu'elle fonctionnait depuis l'été 1941. En septembre 1946, l'Académie théologique de Leningrad a été fondée, dans laquelle, soit dit en passant, l'actuel chef en chef Gundyaev a commencé sa «carrière». Convenez que cela ne cadre en quelque sorte pas avec les mythes sur «l'oppression et la destruction de l'Église par les communistes».
Le gouvernement soviétique a combattu activement la religion comme une relique nuisible, mais les méthodes de cette lutte n'ont jamais été répressives. L'élimination de l'analphabétisme, le chômage, la croissance du bien-être du peuple, l'élimination de la classe des oppresseurs, la confiance en l'avenir, le travail éducatif et - ce sont les facteurs qui ont aidé les gens à se détourner de l'Église.
Voici ce que Lénine a dit à propos de la lutte contre la religion:
«Il faut être extrêmement prudent dans la lutte contre les préjugés religieux; beaucoup de mal est fait par ceux qui insultent les sentiments religieux dans cette lutte. Nous devons lutter par la propagande, par l'éducation. En introduisant de l'acuité dans la lutte, nous pouvons aigrir les masses; une telle lutte renforce la division des masses selon le principe de la religion, mais notre force est dans l'unité. La source la plus profonde des préjugés religieux est la pauvreté et les ténèbres; c'est ce mal que nous devons combattre ».
- DANS ET. Lénine, PSS, volume 38, page 118.
De nombreux faits réfutent le mythe libéral de l'oppression / destruction de l'Église par les bolcheviks. Mais même s'il n'y a pas de désir de recherche, une simple logique viendra à la rescousse. Si, selon les accusateurs, les bolcheviks ne se sont occupés que de tirer sur des prêtres et de démolir des églises, et d'emprisonner les fidèles sans exception, alors où sont tant de vieilles églises dans les villes russes? Et le fait même de l'existence du clergé ne vous dérange pas? Ou nous ont-ils été apportés sous forme d'aide humanitaire dans les années 90?
La propagande anti-soviétique utilise diverses méthodes, de la simple manipulation des faits au mensonge pur et simple. Il n'y a qu'une seule tâche - discréditer le premier État socialiste du monde, déformer la vérité et tout pour justifier leurs crimes contre le peuple. La fin justifie toujours les moyens pour eux.
Au fait
En parlant du ROC, il faut se rappeler que:
Des centaines d'années ont systématiquement privé les Russes de leur véritable histoire. Ils disent que la véritable histoire des Russes n'est apparue qu'après le baptême et la christianisation forcée de la Russie. En réalité, ce n'était pas comme ça. Le développement progressif de notre côté et de nos ancêtres (Rus, Rus) a commencé bien plus tôt, au moins 2600-2500 ans avant JC, soit au moins 4,5 mille ans avant nos jours.
1. L'orthodoxie n'est pas identique au christianisme. Le terme «orthodoxie» n'est associé à tort qu'à l'Église orthodoxe russe et à la religion chrétienne. L'orthodoxie existait bien avant le baptême de Rus. Les Slaves et les Russes étaient orthodoxes pendant plusieurs centaines d'années avant leur conversion à la foi judéo-chrétienne. Depuis les temps anciens, nos ancêtres étaient appelés orthodoxes, car ils glorifiaient la Règle.
2. En fait, la véritable orthodoxie n'est pas un culte religieux. C'était un enseignement sur le fonctionnement du monde environnant et comment interagir correctement avec lui. Ce n'était pas un «préjugé», comme certains rituels et enseignements spirituels étaient appelés à l'époque soviétique, lorsque l'Église était vraiment séparée de l'État. Ce n'était pas un culte arriéré et primitif des «idolâtres», comme le ROC moderne tente de nous convaincre. L'orthodoxie en Russie est une véritable connaissance fiable du monde qui nous entoure.
3. Les saints pères fidèles ont-ils participé à sept conciles de l'Église chrétienne, et non orthodoxes? La substitution des concepts s'est faite progressivement, et à l'initiative des pères de l'Église judéo-chrétienne.
4. L'Église en Russie n'a commencé à être appelée «Église orthodoxe russe» (ROC) qu'en 1943, après le décret correspondant de Staline. Auparavant, l'Église s'appelait - l'Église grecque-catholique orthodoxe (orthodoxe). Jusqu'à présent, à l'étranger, l'Église russe ne s'appelle pas l'Église orthodoxe, mais l'Église orthodoxe russe.
