Le dernier jour de notre expédition de l'Himalaya occidental en Inde (7 juillet 2015) à l'aéroport de Srinagar, la principale ville du Cachemire, j'ai acheté un livre intéressant [1]. Il est dédié à un problème qui inquiète de nombreuses personnes dans le monde.
Lev Borkin, chef du Centre de recherche scientifique himalayenne de l'Union des scientifiques de Saint-Pétersbourg.
Jésus-Christ était-il en Inde? Des lances, ou plutôt des plumes, ont longtemps été croisées par des scientifiques, des journalistes et des écrivains de diverses préférences religieuses et philosophiques sur ce sujet. Tant en Occident qu'en Orient, il y a à la fois des partisans ardents et des opposants implacables à l'idée que le fondateur du christianisme a vécu en Inde. Plus d'un siècle de controverse ne disparaît pas, malgré les nombreux articles et livres publiés dans différents pays.
Une nette similitude entre les idées du Nouveau Testament et du bouddhisme est notée depuis longtemps et est évidente non seulement pour les spécialistes dans le domaine de l'étude comparative des religions. Il n'est pas surprenant qu'il soit utilisé par un certain nombre d'auteurs, y compris en Russie, pour promouvoir leurs vues ésotériques et mystiques. Des livres de ce genre ont été publiés de nombreuses fois dans différentes langues, y compris en russe.
L'auteur du livre que j'ai acheté, le professeur Fida M. Hassnain, possède plusieurs diplômes et titres dans le domaine de la science et de la religion, est un adepte convaincu du concept de la venue de Jésus en Inde et consultant auprès de plusieurs auteurs occidentaux qui ont écrit sur ce sujet [2]. Il est né en 1924 à Srinagar; son père était enseignant. Après avoir été diplômé des universités du Pendjab (Lahore) et musulmane (Aligar), il a travaillé comme avocat. Cependant, déçu par ce métier, il commence à enseigner au collège.
Après être devenu professeur d'histoire et de recherche, en 1954, F. Hassnein a été nommé directeur des Archives d'État du Cachemire et directeur de la recherche archéologique et des musées de l'État de Jammu-et-Cachemire (jusqu'en 1983). Cela lui a permis non seulement de sauvegarder des centaines de manuscrits orientaux, mais aussi de se familiariser avec beaucoup d'entre eux dans des collections privées et des monastères. En conséquence, il a écrit une douzaine de livres sur l'histoire du Cachemire et la christologie «orientale», ce qui l'a rendu célèbre bien au-delà des frontières de son pays natal.
F. Hassnayn, comme l'écrasante majorité des habitants du Cachemire, est musulman, mais il connaît également bien la Bible et a étudié avec des professeurs bouddhistes. Il convient de noter que l'auteur du livre est un soufi, i.e. mystique islamique. Il a beaucoup voyagé, y compris en Europe, et les appels à la réconciliation et à l'harmonie entre les gens lui tiennent à cœur.
En mettant en scène le thème «Jésus en Inde», on peut distinguer deux aspects importants qui sont géographiquement liés à deux régions de l'Himalaya occidental, à savoir la vallée musulmane du Cachemire et la région bouddhiste du Ladakh. Dans cet article, je n'aborderai que l'histoire du Cachemire [3].
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Hazrat Mirza Ghulam Ahmad de Qadian
L'affirmation selon laquelle Jésus-Christ a survécu après la crucifixion, après quoi il est allé en Inde, où il a vécu longtemps et est mort de mort naturelle à l'âge de 120 ans au Cachemire, s'est généralisée grâce au prédicateur islamique Mirza Ghulam Ahmad (1835-1908). Dans son livre Jesus in India (1899), publié à titre posthume en ourdou (Massih Hindustan Mein, 1908) et traduit par la suite dans différentes langues, dont le russe [4], il utilise de nombreuses sources et indique que Jésus-Christ a été enterré à Srinagar sous nommé Yuz Asaf.
Ghulam Ahmad.
Dans l'Islam, Isa ibn Maryam (en arabe Jésus, fils de Marie) est profondément vénéré comme le deuxième prophète le plus important, le Messager d'Allah (rasul) et le messie (al-Masih). Cependant, contrairement aux chrétiens, les musulmans nient son origine divine, ainsi que la mort sur une croix et un enterrement, estimant que grâce à Allah, sous le couvert d'Isa, une autre personne a été crucifiée, tandis qu'Isa lui-même a été emmené au ciel. Il est également dit que la seconde venue d'Isa sur terre aura lieu le jour du jugement.
Contrairement aux chrétiens, les juifs (et les musulmans) avaient une relation spéciale avec ceux qui sont morts pendu à un arbre. Une telle personne est considérée comme maudite, car les ténèbres s'installe dans son cœur, laissé par Dieu. Il n'y avait aucun moyen qu'un vrai prophète puisse être pendu. Par conséquent, l'exécution par crucifixion devait démontrer, selon les desseins des pharisiens, que Jésus était un faux prophète.
Selon Gulam Ahmad, Jésus a été crucifié mais n'est pas mort sur la croix. Ainsi, il a échappé aux résultats impurs de la malédiction et n'est pas monté au ciel. Ceci, en particulier, selon Ahmad, est confirmé dans l'Évangile de Matthieu (chapitre 26, verset 32): après avoir quitté le tombeau, Jésus est allé en Galilée (70 milles à pied), mais pas du tout au ciel.
Ghulam Ahmad a noté que dans ces temps anciens, ils n'utilisaient pas de nœud coulant autour du cou et ne faisaient pas tomber le support sous les pieds du condamné, comme ils le font maintenant. Ensuite, la victime du jugement a été attachée à une croix, puis les mains et les pieds ont été cloués (entre les os du poignet et du pied). Pour éviter qu'une personne ne meure rapidement, mais d'abord souffrir longtemps, un support a été réalisé sur la croix sous la forme d'un petit siège et d'un support pour les jambes.
Habituellement, les crucifiés mouraient après quelques jours. Pour soulager son tourment, les femmes lui ont donné du vin aigre mélangé à de l'absinthe, ce qui l'a fait s'évanouir. Si après un ou deux jours, les autorités décidaient de pardonner au condamné et de lui sauver la vie, il était alors retiré de la croix vivant. S'ils voulaient être exécutés à mort, ils les gardaient au moins trois jours au soleil, puis ils se cassaient les os des bras et des jambes et la personne mourait.
Selon les Évangiles, Jésus était vivant sur la croix de 3 à 6 heures (Marc, 15:25, 34 et 37; Jean, 19:14) et a même prononcé quelques phrases aux deux voleurs crucifiés à côté, ainsi qu'à sa mère et à un disciple, après quoi il a demandé boire (Luc 23:42 et 43; Jean 19:26 et 27). À 18 heures, «l'obscurité» a commencé (selon Ahmad, une forte tempête de poussière), qui a duré trois heures (Luc 23:44) et s'est terminée par un tremblement de terre (Matthieu 27:54). A 9 heures du soir du même jour, Jésus, criant à haute voix au Seigneur, a abandonné son esprit.
Cela s'est produit vendredi avant samedi, un jour saint pour les juifs. La nuit qui précède et le samedi même, il ne faut laisser personne pendu à la croix. Craignant d'enfreindre leur loi, les Juifs ont supplié Pilate de retirer les corps de Jésus et des voleurs des croix, en se cassant d'abord les jambes pour hâter la mort. Cependant, les soldats n'ont pas touché Jésus, pensant qu'il était déjà mort (Jean, 19: 31-33).
Hazrat Ahmad et ses disciples croient que Jésus n'est pas mort sur la croix, mais est tombé dans un état inconscient (komu). Pour confirmer cela, le fait de l'écoulement de «sang et eau» de la blessure résultant de la lance du garde perçant les «côtes» de Jésus est cité (Jean 19:34). Le garde a décidé que Jésus était mort. Cependant, un saignement ne peut survenir à partir d'un corps vivant que lorsque le système circulatoire et le cœur fonctionnent.
Ghulam Ahmad a suggéré qu'il y avait une conspiration avec Pilate, qui voulait sauver le prédicateur, mais de manière à ne pas éveiller les soupçons parmi les ennemis de ce dernier. Prof. Hassnein a émis l'hypothèse que Jésus était associé à une secte d'Esséniens qui vivait près de la mer Morte. Ils, avec l'aide de leurs membres, y compris le riche et influent Joseph d'Arimathie, un disciple secret de Jésus qui connaissait Pilate, ont pu sauver Jésus en organisant une exécution avant le samedi saint et en recevant ensuite son corps. Se référant à l'ancien sutra hindou (date non précisée) de Natha yogis "Natha Namawali", F. Hassnain a donné une autre explication plus exotique de la survie de Jésus. Le sutra déclare qu'Ishai Natha (c'est-à-dire, soi-disant Jésus) est venu en Inde à l'âge de 14 ans. De retour pour prêcher en Palestine, il y fut crucifié par ses compatriotes. Cependant, avec l'aide du yoga, Ishanatha a réussi à entrer dans un état de transe profonde (samadhi). Croyant qu'il était mort, le corps a été enterré dans la tombe.
A ce moment, son maître (gourou), le grand Chetannatha, qui était en profonde méditation dans le Bas Himalaya, vit dans sa vision l'exécution de l'étudiant et, rendant son corps plus léger que l'air, se précipita en Palestine. Son arrivée était accompagnée de tonnerre et d'éclairs, car les dieux étaient en colère contre les Juifs. Prenant le corps d'Ishanatha hors de la tombe et le faisant sortir du samadhi, le gourou a livré le prédicateur à la terre sacrée des Aryens. Plus tard, Ishanatha créa son ashram dans le Bas Himalaya, établissant ici le culte du lingam et du yoni (c'est-à-dire les principes masculins et féminins dans l'hindouisme).
Comme F. Hassnayn l'assure, les Natha yogis existent en Inde aujourd'hui, et certains de leurs hymnes contiennent des références à Jean-Baptiste.
Après avoir été descendu de la croix, le corps de Jésus a été traité avec divers encens et onguents. Ainsi, seul Nicodème, également un disciple secret de Jésus, a apporté environ 100 litres de composition avec de la myrrhe et de l'aloès (Jean 19:39). Le même soir, enveloppé dans des langes avec de l'encens (ou un linceul propre, selon Matthieu et Marc), le corps de Jésus a été emmené dans un nouveau tombeau, taillé dans le rocher (Luc, 23:53) et situé dans le jardin (Jean, 19:41).
Ghulam Ahmad a accordé une attention particulière à la guérison d'Isa, rapportant que la recette de la «pommade de Jésus» (Marhami-Isa) a été enregistrée dans des centaines de livres anciens sur la médecine chez les Perses, les juifs, les musulmans et les latins. Ce médicament a rapidement associé les saignements et a été bénéfique pour les chutes ou les bosses. La pommade avait un effet antiseptique, car elle contenait de la résine de myrrhe (myrrhe), guérissait pour tous les types de brûlures et d'ulcères, ainsi que pour la peste.
Prof. Hassnain a également énuméré plusieurs traités datant du 10ème siècle après JC, dont Ibn Sina (Avicenne, 980-1037), communément appelé en Europe le Canon de la médecine. Les manuscrits arabes remontent à la pharmacopée grecque connue à l'époque des Romains. La "pommade de Jésus" ("la pommade des apôtres" ou "prophètes") se composait de 12 composants, y compris diverses résines (baumes), y compris la myrrhe et l'encens, l'aloès, l'oxyde de plomb, le sous-acétate de cuivre et l'huile d'olive. Elle a guéri des blessures, éliminé les inflammations purulentes et aidé à restaurer les tissus endommagés et la circulation sanguine pendant plusieurs jours.
Le départ de Jésus pour l'Inde
Après sa guérison, Jésus est connu pour manger et boire avec ses disciples, leur montrant ses blessures (Thomas l'incroyant). En d'autres termes, il a mené la vie d'une personne terrestre. Il était dangereux pour lui de rester en Palestine et il devait remplir une mission importante. Comme un ordinaire, "humble", selon les mots de Gulam Ahmad, une personne (pas une divinité), Jésus est allé à l'est vers ces 10 tribus juives qui ont été emmenées captives vers 722 av. roi d'Assyrie et, dispersé dans tout le Moyen-Orient, atteint l'Inde. La plupart de ces brebis perdues d'Israël dans une terre étrangère ont renoncé à la foi; beaucoup se sont convertis au bouddhisme, glissant progressivement dans l'idolâtrie. Il fallait les sauver et les ramener sur le chemin de la vérité. Le chemin de Jésus passait par la Syrie moderne, la Turquie, l'Irak, l'Iran, l'Afghanistan et le Pakistan.
Ghulam Ahmad a reconstitué son voyage au Cachemire sur la base de livres islamiques. À 500 miles de Jérusalem, Jésus a atteint la ville de Nisibin (Nisibis, maintenant Nusaybin, sud-est de la Turquie près de la Syrie), puis à travers l'Afghanistan est venu au Pendjab. Le Cachemire est séparé de l'Afghanistan par Chitral (Pakistan) et la bande du Pendjab (seulement 80 miles ou 135 km). Du Cachemire, Isa pourrait facilement se rendre au Tibet. Il est possible qu'à partir du Pendjab, avant d'atteindre le Cachemire ou le Tibet, il ait visité les grands centres de l'Hindoustan. Selon des archives anciennes, Isa a visité le Népal, la ville de Bénarès (Varanasi) sur le Gange et d'autres endroits. Très probablement, il est allé au Cachemire par les villes de Jammu et Rawalpindi.
Une reconstruction légèrement différente a été proposée par Fida Hassnain basée sur l'étude des manuscrits orientaux, des apocryphes et d'autres sources. Jésus, utilisant les routes commerciales, est allé en Inde à travers l'Assyrie, la Chaldée et la Perse. De Jérusalem, il s'est déplacé vers le nord-est à Damas, de là à Nisibin. Ici, il s'est tourné vers le sud en direction du golfe Persique jusqu'au confluent des fleuves Tigre et Euphrate (Kharax), puis s'est rendu en Perse.
Il a visité des communautés juives partout, prêchant et guérissant. Dans un dictionnaire persan, le prof. Hassnain a découvert que Jésus est devenu connu sous le nom de Yuzu Asaph parce qu'il a guéri de nombreux lépreux en les rassemblant sous sa protection miséricordieuse. Il est curieux que les deux apologistes du séjour du Christ au Cachemire croient, se référant à diverses sources, qu'un certain nombre de tribus afghanes descendent des prophètes juifs, conservant leurs noms dans leurs noms (Davud-zye, Abrahim-zie, Yusuf-zie, Issa-khel, Suleiman-khel, etc.).
Les Juifs et les Cachemiris présentent également de nombreuses similitudes. Par exemple, les tombes du Cachemire, appelées celles de Moïse, sont situées d'est en ouest, semblables aux tombes juives. Aujourd'hui encore, les cercueils du Cachemire sont du même dessin que ceux des Juifs. De nombreuses cérémonies associées à la naissance, au mariage et à la mort, certaines habitudes alimentaires sont similaires. Les bateliers utilisent des rames en forme de cœur, comme en Palestine. Je me souviens qu'une forme aussi inhabituelle de la rame à la fin m'a surpris lorsque, au début de juillet de cette année, nous vivions dans une péniche sur le lac Dal à Srinagar.
Lac Dal, 1600 m Srinagar, 3 mai 2013. Photo par A. Andreev.
Pendant longtemps, de nombreux voyageurs occidentaux ont noté la ressemblance extérieure des habitants du Cachemire avec les Juifs, et al-Biruni (1048) a rapporté que les Cachemiris ne permettaient à aucun étranger, à l'exception des Juifs, d'entrer sur leur territoire. De nombreux noms locaux (toponymes) coïncident avec les noms bibliques. Bien entendu, tout ce curieux raisonnement nécessite une analyse génétique moléculaire et linguistique approfondie.
Mouvement Ahmadiyya
Ainsi, Isa n'est pas mort sur la croix, n'est pas monté au ciel, mais est mort en tant que personne terrestre au Cachemire après une longue vie. Cette déclaration était un défi sérieux pour l'Islam. De plus, Ghulam Ahmad s'est publiquement proclamé le vrai et vrai Messie promis et en même temps l'Imam Mahdi, dont la nouvelle de la venue se trouve dans la Bible et le Coran. Il a déclaré qu'il avait été envoyé, comme Jésus, pour mettre fin aux guerres de religion, pour restaurer la moralité et la justice. «Je suis la lumière de cet âge sombre; quiconque me suit sera sauvé d'être jeté dans la fosse préparée par le diable pour ceux qui errent dans les ténèbres."
Notant la propagation de la «malice», de «l'insolence» et du «manque de bonne volonté» dans l'islam contemporain, Ghulam Ahmad a vivement critiqué la secte wahhabite pour son adhésion à la violence prétendument au nom d'Allah. Il a argumenté contre le malentendu du djihad qui justifie de tuer d'autres personnes: "Bien au contraire, l'Islam ne permet pas l'utilisation de l'épée au nom de la foi." Seules trois catégories de guerres sont justifiées: défensives (pour la légitime défense), les guerres de représailles (représailles du sang) et pour la préservation de la liberté (renversement du pouvoir de ceux qui tuent en se convertissant à l'islam).
La propagation de l'islam (le grand jihad) ne devrait avoir lieu que pacifiquement, et non militairement. Le 23 mars 1899, Ghulam Ahmad a fondé un mouvement appelé Ahmadiyya Muslim Jama'at après le deuxième nom de Muhammad "Ahmad".
La position fondamentale de l'Islam est considérée comme l'affirmation selon laquelle Muhammad était le dernier prophète. Par conséquent, les déclarations d'Ahmad, y compris celles concernant Isa, ont déclenché des protestations. Dans de nombreux pays, les ahmadis ont commencé à être persécutés par des fondamentalistes radicaux et déclarés hérétiques et "non musulmans", bien qu'en termes de principes fondamentaux de leur foi, ils soient proches des sunnites. Après les interdictions au Pakistan en 1984, les dirigeants ahmadis ont émigré à Londres, où le siège du mouvement a également déménagé. Des membres de l'Ahmadiyya ont également été victimes de violences, notamment de meurtres, au Bangladesh, en Indonésie, en Palestine et en Arabie saoudite.
Cependant, le mouvement missionnaire Ahmadiyya compte actuellement plus de 10 millions de fidèles et de branches dans 124 pays. Il est populaire en Occident et actif en Afrique. Possède sa propre université avec des campus en Afrique, en Europe, en Asie et en Amérique du Nord. Ils ont construit 15000 mosquées dans différentes parties du monde, plus de 500 écoles et 30 hôpitaux, ils prévoient de traduire le Coran en 100 langues (70 ont déjà été publiés) et de publier les œuvres du fondateur du mouvement, Mirza Ghulam Ahmad, en 110 langues.
Selon certains historiens, le mouvement afro-américain des droits civiques aux États-Unis avait des Ahmadis comme prédécesseur. Partout dans le monde, il y a de nombreux artistes, politiciens, militaires, financiers et scientifiques célèbres parmi les membres de l'Ahmadiyya. Par exemple, le lauréat du prix Nobel de physique pakistanais Abdus Salam. Pour son appartenance au mouvement, le mot «musulman» a été effacé sur la pierre tombale. Chez les Ahmadis, le slogan «L'amour pour tous et la haine pour personne» est populaire, ce qui s'inscrit bien dans les enseignements du Christ ou du bouddhisme.
Tombe de Yusu Asaf à Srinagar
Contrairement à beaucoup, Ghulam Ahmad croyait que c'était Jésus qui avait influencé le bouddhisme, et non l'inverse. De nombreux Cachemiris et Ahmadis à travers le monde pensent que la tombe d'Isa, connue sous le nom de Rosabal, est située à Srinagar.
La rue menant à Rosabal, le 3 mai 2013. Photo de B. Hannibal.
Au printemps 1925, lors de son expédition en Asie centrale, N. Roerich a visité le Cachemire, où il a écrit [5] que la légende du séjour du Christ est répandue en Inde et au-delà. Le tombeau du maître se trouve au sous-sol d'une maison privée à Srinagar. L'existence d'une inscription indique que le fils de Joseph se trouve ici; au tombeau, c'était comme si des guérisons avaient lieu et que l'odeur des arômes se répandait. N. Roerich a également cité des lignes de la chanson du Cachemire sur le Christ. Il n'aimait pas la ville elle-même.
En 2006, la BBC a sorti un film sur ce mausolée. Quatre ans plus tard, en raison de troubles religieux, les autorités ont fermé l'accès au bâtiment. Au printemps 2013, sans le savoir, notre 2ème expédition de l'Himalaya occidental a décidé de visiter le lieu sacré, ce qui n'était pas si facile. Les chauffeurs musulmans du Cachemire, sous divers prétextes, ont évité de répondre à notre insistance. Néanmoins, le 3 mai, les bouddhistes qui les ont remplacés du Ladakh nous ont emmenés dans la maison que nous recherchions.
Nous nous sommes retrouvés dans l'ancien quartier purement musulman de Srinagar (Khanyaar), où les touristes ne le font généralement pas. Après avoir garé leurs voitures sur la place et refusé de nous accompagner, nos chauffeurs Ladak ont indiqué une rue avec divers magasins. Nous l'avons suivi jusqu'à une maison rectangulaire assez modeste avec des inscriptions en ligature (probablement en ourdou) et en anglais. C'était le mausolée de Rosabal, discret de loin (Rosa Bal, Rauza Bal, Rozabal), qui traduit en russe signifie «le lieu de la tombe» (de rauza - la tombe d'une personne noble, élue ou sainte et bal - un lieu). Malheureusement pour nous, il s'est avéré fermé.
Rosabal, 3 mai 2013. Photo de V. Skvortsov.
Trois panneaux de couleurs différentes étaient fixés au-dessus de la clôture du jardin avant. Le vert de gauche a annoncé qu'il s'agissait du sanctuaire de Hazrat You-za Asif et Syed Naseer-ud-din. Le grand panneau de couleur sombre à droite disait: "Le Coran et la Bible parlent de Jésus-Christ" - et puis il y avait une citation abondante du Coran sur les Juifs et leur tentative de tuer Jésus [6].
Selon la description du prof. Hassnaina, le bâtiment actuel en brique et en bois est construit sur une ancienne structure en pierre. Il y a une croix en bois au centre de la porte d'entrée principale.
À l'intérieur de la maison, il y a une salle avec une crypte rectangulaire en bois au milieu avec deux entrées. Dans la crypte elle-même se trouve le principal sarcophage en bois, décoré de motifs sur les côtés sud et nord et recouvert d'un linceul.
Personne n'est autorisé à entrer dans la crypte, mais F. Hassnain a pu s'y rendre grâce à sa haute position officielle. À l'intérieur de la tombe, il a vu deux dalles de pierre. Sur une dalle polie noire dans l'angle du sarcophage, des images de plusieurs pieds déformés ont été gravées en relief. Un plâtre a montré qu'il y avait des marques d'ongles dessus. F. Hassnayn n’a pas été autorisé à mener une étude archéologique du bâtiment.
Après avoir discuté avec un habitant âgé très sympathique et pris quelques photos, y compris avec lui, nous sommes retournés chez nos chauffeurs. Sur la place, alors que nous montions dans les voitures, un jeune homme avec une petite barbe noire a commencé à nous accuser avec enthousiasme (les «chrétiens») de manquer de respect envers les musulmans. Il a menacé de représailles de la part des talibans pour le fait que certains d'entre nous, malgré l'interdiction, aient photographié la maison des saints.
Il s'avère qu'il nous suivait. Sa forte indignation a commencé à attirer l'attention des habitants qui se pressaient. En cas de nouvelle escalade des passions, cela pourrait conduire à un réel danger pour nous. Avec beaucoup de difficulté, j'ai néanmoins réussi à calmer les Cachemiris indignés, et nous sommes immédiatement partis.
Le présentateur de télévision américain de l'émission de voyage "Wanderer", diffusé à plusieurs reprises sur la chaîne de télévision fédérale russe RBK, a tenté à deux reprises de proposer un bouquet de fleurs à la maison où se trouve prétendument le cercueil d'Isa. Ses deux tentatives ont échoué. Les résidents locaux n'ont catégoriquement pas laissé l'Américain se rendre à Rosabal, malgré toutes ses explications selon lesquelles c'était important pour lui en tant que chrétien.
De sérieux érudits occidentaux nient la possibilité d'identifier le Srinagar Yuz Asaf avec Jésus-Christ, comme le font les sunnites locaux. Les critiques soutiennent que Ghulam Ahmad a mal compris la vieille interprétation cachemirienne de la version arabe du XVIe siècle du conte de Barlaam et Joasaph.
Comme vous le savez, cet ouvrage raconte la vie du tsarévitch Siddhartha Gautama (Joasaph dans la version russe, un saint orthodoxe!), Qui est devenu Bouddha. L'action se déroule en Inde. Les critiques pensent que le Boddhisattva - Budasaf - Yudasaf - Yuzasaf a été remplacé dans la version du Cachemire arabe et que le lieu de la mort du prince près de Kushinara (Kushinara, maintenant Kushinagar) a été transformé en Cachemire. Ainsi, la légende indienne du Bouddha, en raison de mauvaises interprétations, est devenue le mythe du Cachemire de Jésus. Prof. Hassnayn nie cette interprétation, bien qu'il admette que les légendes sur le séjour de Yuzu Asaf au Cachemire venaient de Perse et d'Afghanistan, elles se trouvent également au Cachemire même. Il a trouvé des informations sur lui dans divers livres et manuscrits conservés dans la bibliothèque de l'Institut d'études orientales de Srinagar.
À son avis, la première mention de Jésus se trouve dans un manuscrit sanscrit sur le papyrus Bhavishya Mahapurana, compilé par le Sutta en 115 CE. et contenant des copies des enregistrements précédents. On raconte que vers l'an 78, le prince des Sakas (probablement Shalivaakhan, Shali-Vahana) s'est réuni dans la ville de Vien près de Pampur (Pampore, à 12 km de Srinagar), célèbre pour ses sources minérales, un saint, à la peau claire, en vêtements blancs, qui s'est présenté comme Ishvara-Putaram (fils de Dieu) et Kanya-Garbam (vierge-né). Il est venu de loin, où il a souffert, et est apparu ici pour prêcher comme Isa Masih (c'est-à-dire le Messie Jésus).
Un autre témoignage ancien de Jésus se trouve dans le Rajatarangini (littéralement rivière ou ruisseau des rois), la plus ancienne histoire manuscrite du Cachemire, compilée en sanscrit par l'hindou Kalhana. Il date de 1148 et a été publié en 1900 en traduction anglaise par le célèbre orientaliste et voyageur britannique Aurel Stein.
Le livre contient l'histoire de la crucifixion sur la croix du prince aryen Samdhimati, qui était un disciple du grand saint nommé Isana, qui vécut au 1er siècle après JC. à Ishbar sur les rives du lac Dal à Srinagar. Le prince était aimé de tous, et il était prédit du règne. Le roi local, incapable de résister aux soupçons, lui ordonna d'être crucifié. Guru Isana, arrivé sur le lieu de l'exécution, n'a trouvé qu'un squelette sur une croix. Avec l'aide de yogis et de pommades sacrées, le corps de Samdimati a été restauré et lui-même a été ressuscité. C'est, bien sûr, un écho clair de l'histoire palestinienne au Cachemire préislamique.
F. Hassnain cite également des informations sur Yuzu Asaf tirées de divers manuscrits persans d'un âge plus avancé (du début du XVe siècle), y compris ses sermons, qui coïncident étonnamment avec les enseignements du Nouveau Testament. Un manuscrit de 1420 raconte l'histoire du Hazrat Yusu Asaf, venu de Palestine et prétendant être un messager de Dieu. Cela s'est produit en 54 laulik (= 78 après JC), lorsque le temple au sommet de la colline de Salomon à Srinagar était en cours de rénovation. Les tailleurs de pierre, à en juger par les noms enregistrés dans un certain nombre de manuscrits cachemiris, étaient des Juifs de Perse.
Ce temple, connu des musulmans sous le nom de trône de Salomon (Takhat-i-Sulaiman), a été renommé par le maharaja alors régnant Shanka-racharya en 1848 en l'honneur du célèbre saint (Shankaracharya) qui aurait vécu ici et prêché l'hindouisme.
Dans les guides de voyage modernes du Cachemire, cet endroit est recommandé aux touristes.
Jésus pourrait-il vraiment atteindre le Cachemire, couvrant la vaste distance entre la Palestine et l'Inde? En théorie, oui, puisque même pour cette époque, cela n'aurait pas été un événement exceptionnel. Depuis l'Antiquité, les caravanes commerciales relient les deux régions. De plus, au 1er siècle après JC. Son apôtre Thomas (incroyant) est venu en Inde sous la direction du Christ, ce qui est confirmé par de nombreuses découvertes d'objets chrétiens antiques.
On pense qu'en 40 après JC, Thomas est apparu dans la célèbre ville de Taxila (Pakistan), où en 48 il a dirigé la construction d'un palais pour le roi local. Ici, en 49, il aurait rencontré Jésus. En 52, Thomas fonda la première église sur la côte de Malabar (sud-ouest de l'Inde), mais mourut en martyr près de la ville de Madras, où ses reliques sont conservées dans la cathédrale. L'activité de Thomas, appelé l'apôtre de l'Inde, est reconnue par l'Église catholique romaine.
Selon les archives (jusqu'à 962) dans les manuscrits arabes, des communautés de chrétiens appelées nasars ou kristani existaient au Cachemire jusqu'au 3ème siècle après JC.
Isa serait décédée à l'âge de 120 ans au Cachemire. Ici, il aurait épousé une bergère du village de Pahalgam. En 1976, Sahibzada Basharat Saleem, un maître de l'Université du Pendjab qui avait soigné Rosabal pendant de nombreuses années, a déclaré à certains universitaires occidentaux qu'il était un descendant direct de Yuz Asaf et de cette bergère. Il l'a fait en secret pour ne pas souffrir des résidents locaux. La chronologie de sa famille est enregistrée en trois volumes en hébreu sur la peau. Depuis sa mort récente, le mausolée est supervisé par un conseil sunnite.
Vous pouvez vous rapporter à l'histoire de différentes manières. Les livres des adeptes de «Jésus en Inde» ne sont manifestement pas écrits dans un style académique, mais plutôt dans un style journalistique et populaire. Certaines sources sont discutables. Néanmoins, il faut être d'accord avec l'appel du prof. Hassnayn aux critiques occidentaux pour étudier le problème de manière objective, dans un dialogue ouvert.
Lorsque je suis allé pour la première fois en Inde (2011), des personnes expérimentées m'ont conseillé de ne pas discuter avec les locaux, mais d'essayer de tout percevoir à travers leurs yeux. Depuis l'enfance, les Indiens vivent dans un cercle de légendes et de contes adoptés dans leur environnement, et ce qui nous semble être un mythe est pour eux une réalité, passée ou présente. Ceci est facile à voir lors de la visite des mosquées ou des temples bouddhistes, hindous et jaïns. Cependant, la vision du monde chrétienne moderne n'est pas moins mythifiée, même s'il semblerait qu'au début du XXIe siècle, il n'y ait pas de fondement scientifique et rationnel pour cela (sauf sur le plan socio-psychologique).
Remarques
1. Hassnain FM Jésus au Cachemire. Srinagar: Dastgir Publications Trust, 2012. Voir aussi: Hassnain, FM, À la recherche du Jésus historique. Provenant de sources primaires apocryphes, bouddhistes, islamiques et sanskrites. M.: Sattva, 2006.
2. Par exemple: Kersten H. Jésus a vécu en Inde. Sa vie inconnue avant et après le New Delhi: Penguin Books, 2001; Kersten Holger. Jésus a vécu en Inde. M.: Enneagon Press, 2007.
3. Voir aussi: Légendes de Mitrokhin L. V. Kashmir sur Jésus-Christ. M.: Connaissance, 1990.
4. Jésus en Inde. Hazrat Mirza Ghulam Ahmad de Qadian. Fondateur du Mouvement Ahmadiyya en Islam. Publications internationales de l'Islam, 1991.
5. Roerich N. K. Cœur de l'Asie. SPb., 1992.
6. Pour le texte de cette citation (Sourate Women) dans la traduction russe de I. Yu. Krachkovsky, voir le livre: Borkin L. Ya. Izvara, N. Roerich, Himalayas. Saint-Pétersbourg: Maison européenne, 2014, p. 63.