Dans la théorie du pouvoir conceptuel, parmi les priorités de gestion de la société et des relations publiques, la priorité de la vision du monde occupe la première place. Les systèmes de vision du monde scientifiques et non scientifiques ont un impact décisif, tant sur la vie d'un individu que sur la société dans son ensemble. Les chercheurs occidentaux D. Gooding et J. Lennox, soulignant le rôle fondamental de la vision du monde pour une personne, écrivent: «chaque personne a besoin d'un système de points de vue clair qui donne à la vie un sens, une clarté des objectifs et des valeurs qui peuvent apporter sa satisfaction».
Le philosophe et anthropologue allemand Max Scheler a fait valoir que la philosophie a toujours été l'œuvre de l'élite et que la vision du monde qui en découle a un impact significatif sur le cours de l'histoire. Soulignant la relation fondamentale de la vision du monde avec les activités de gestion, le philosophe et économiste I. S. Panchenko écrit: «En interagissant avec le monde dans une vision du monde dans son intégrité et sa diversité, l'homme se contrôle lui-même et le monde d'une manière appropriée. Plus la conscience d'une personne est holistique, plus le monde apparaît holistique dans toute sa diversité, plus la gestion du monde est holistique et organisée."
La science et la religion sont les institutions socioculturelles les plus importantes qui ont une influence décisive sur la formation de la vision du monde des gens. Une erreur de vision du monde est une position dans laquelle la science et la religion sont opposées l'une à l'autre. Le philosophe russe S. L. Frank, faisant la distinction entre superstition et religion, a écrit à juste titre:
Le mot «religion» dans la traduction du latin en russe signifie «interconnexion» et, par conséquent, ne signifie pas un certain credo ou confession, mais d'une part, la relation entre l'homme et Dieu, et d'autre part, ce qui unit les gens entre eux, sur la base de ces relations (contrairement aux dénominations qui divisent encore la société selon les croyances: chrétiens et musulmans, orthodoxes et catholiques, chiites et sunnites, etc.). Dans le processus de connaissance par l'homme de la nature, de la société et de lui-même, la science et la religion se complètent mutuellement, à condition que les dogmes et les rituels de l'Église ne remplacent pas un sentiment religieux vivant et que la pratique est le principal critère de vérité.
L'académicien V. I. Vernadsky a écrit: «Dans les concepts des scientifiques de notre siècle, le nombre et le rapport numérique jouent le même rôle mystique qu'ils ont joué dans les anciennes communautés liées par le culte religieux, dans la contemplation des ministres des temples, d'où ils ont pénétré et embrassé la vision du monde scientifique. Ici, des traces claires de l'ancien lien entre science et religion sont encore visibles et vivantes. De la religion, comme toutes les autres manifestations spirituelles de la personne humaine, la science est née. Cette idée devrait être complétée par le fait que même plus tôt, dans la mythologie de l'homme ancien avec son syncrétisme, les fondements de la connaissance scientifique, des idées religieuses et des normes morales sont déjà découverts, et donc la mythologie agit comme la forme principale de la vision du monde.
Réfléchissant à la futilité de la vision du monde athée, Vernadsky a soutenu: «Il est peu probable que les idées athées, par essence aussi un objet de foi, basées sur des conclusions philosophiques, puissent devenir si fortes qu'elles donnent à l'humanité une vision unifiée. En substance, ce sont les mêmes concepts religieux basés sur la foi. Dans le contexte considéré, fondé sur le principe de complémentarité, on peut soutenir que la science et la religion sont complémentaires et interdépendantes dans le processus créatif de compréhension humaine de la réalité objective et du sens de la vie.
Au cours de son développement, une personne interagit avec deux mondes: interne (subjectif) et externe (objectif). Dans le processus de cognition, le monde externe ou objectif se reflète dans le monde interne ou subjectif d'une personne à travers la vision du monde en tant que système de vues sur le monde. Après qu'une personne a compris le monde objectif dans son ensemble en images subjectives, elle forme sa vision du monde comme un système de concepts clés sur le monde. Ainsi, la vision du monde et la vision du monde qui l'accompagne sont le fondement de la personnalité humaine dans le processus de sa formation et de sa connaissance ultérieure du monde, de son attitude à son égard, de l'évaluation des situations problématiques émergentes et de la prise de décisions à leur sujet.
La logique du comportement d'un individu comprend: la vision du monde - la vision du monde - l'identification d'un problème et l'évaluation d'une situation - la prise de décision - l'activité et le résultat qui y correspond Sur cette base, nous pouvons conclure que la vision du monde détermine les résultats de la pratique de la vie. La vision du monde d'une personne, adaptée à la réalité objective, minimise ses erreurs et favorise une activité réussie, et la vision du monde qui prévaut dans la société impose des restrictions à son développement ou donne des avantages compétitifs. Sur cette base, on peut affirmer que grâce à la formation des perspectives de la jeune génération, il est possible de gérer la société à plus long terme. Dans le même temps, les individus qui composent la société sont «programmés» pour certains comportements sans signes évidents de violence ou de contrainte à un résultat donnéc'est-à-dire qu'ils conservent la «liberté» de choix dans leur vie.
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À notre avis, divers types de vision du monde peuvent être conditionnellement réduits à deux types: égocentrique (lorsqu'une personne construit son arbre mental à partir de concepts clés de lui-même) et centrée sur Dieu (lorsqu'une telle construction part de l'image de Dieu). Dans ce contexte, l'image de Dieu en tant que raison suprême ne s'applique pas aux cultes religieux, aux rituels de l'église et aux activités confessionnelles. Par exemple, le grand scientifique russe MV Lomonosov était une personne profondément religieuse, ce qui ne l'a pas empêché de devenir l'un des fondateurs des sciences naturelles en Russie. Le fondateur de la cosmonautique moderne, KE Tsiolkovsky, étant un matérialiste convaincu, a insisté: «Nous avons prouvé dans le Monisme de l'Univers que le cosmos est contrôlé par l'esprit (le sien), que grâce à cela, dans l'image générale du monde, nous ne voyons que parfait. La vie qu'il a engendrée est plus élevée que la vie humaine. "Le lauréat du prix Nobel de physique V. Heisenberg a déclaré: "Même les lois mathématiques sont l'expression visible de la volonté divine." Autrement dit, on peut affirmer que la vision du monde scientifique n'a pas à être athée, et la vision religieuse ne doit pas être anti-scientifique.
Le résultat d'une vision du monde égocentrique est que le monde entier est plein d'accidents et est un kaléidoscope d'événements imprévisibles. La vision du monde égocentrique est caractéristique de la personne de la civilisation occidentale. Une collision avec de nouveaux phénomènes et faits qui ne correspondent pas à son image habituelle du monde détruit la vision du monde existante et la forme à nouveau. Dans le même temps, la perception holistique des processus naturels et sociaux est violée. En d'autres termes, une telle vision du monde est appelée kaléidoscopique.
Rejetant le rôle des forces naturelles aléatoires et aveugles dans l'évolution de la biosphère, Vernadsky a affirmé: "Les créatures de la Terre sont la création d'un processus cosmique complexe, une partie nécessaire et naturelle d'un mécanisme cosmique harmonieux, dans lequel, comme nous le savons, il n'y a aucune chance (je souligne - I. S.)" … Le résultat d'une vision du monde centrée sur Dieu est que le monde entier est intégral et imprégné de relations de cause à effet, c'est-à-dire que le hasard est un modèle inconnu. La vision du monde originale définit une vision holistique du monde sous la forme d'une mosaïque d'événements interdépendants, qui est détaillée dans le processus de développement de la personnalité et de progrès scientifique. Il est caractéristique de la vision du monde de la personne russe, qui inclut la philosophie du «cosmisme russe» comme une partie essentielle de «l'idée russe».
La mentalité du peuple russe est enracinée dans l'archétype russe unique de «toute unité» et se fonde sur des principes moraux tels que l'entraide, la solidarité et la collégialité. Dans une vision du monde centrée sur Dieu, de nouveaux faits ne détruisent pas l'image du monde, mais la clarifient et la complètent, la rapprochant de l'intégrité de la vision du monde. En d'autres termes, une telle vision du monde est appelée mosaïque. Ainsi, Vernadsky a écrit: «Dans différentes branches de la science, en substance, une idée différente de l'environnement est obtenue; notre compréhension générale des phénomènes qui se produisent dans l'Univers est de nature mosaïque."
Dans une vision du monde en mosaïque, la réalité objective est présentée comme un ensemble de phénomènes-processus interconnectés (interconnectés).
La biosphère est un processus privé au sein des processus qui l'entourent: la planète Terre, le système solaire, la galaxie de la Voie lactée, etc. L'humanité fait partie de la biosphère et, par conséquent, le processus historique mondial est un processus particulier dans la biosphère terrestre. Dans le cadre du processus historique global, les processus privés de développement des civilisations humaines locales, etc., se déroulent selon une hiérarchie descendante jusqu'à l'activité vitale d'un individu avec son «microcosme».
La «philosophie» en tant que «sagesse» ou «amour de la sagesse», en plus de la fonction idéologique, en remplit d'autres, y compris des fonctions méthodologiques. La méthodologie est un système de principes et de méthodes d'organisation et de construction d'activités théoriques et pratiques, ainsi que l'enseignement de ce système. La méthodologie est la base d'une connaissance indépendante du monde et d'une administration publique autocratique. À cet égard, la philosophie sociale est une méthodologie générale de la cognition de la vie socioculturelle. L'ethnographe anglais du XIXe siècle E. B. Tylor considérait la fonction de la philosophie de l'histoire dans un sens méthodologique général comme une explication du passé et la prédiction des phénomènes futurs de la vie sociale humaine sur la base des lois générales. Par conséquent, l'une des principales questions de la philosophie est de prévoir les conséquences de la vie de la société humaine.
La langue nationale comme moyen de communication et de codage de l'information joue un rôle prépondérant dans la priorité idéologique des moyens généralisés de gestion sociale. Le grand écrivain russe Ivan S. Turgenev a averti: «Prenez soin de notre langue, de notre belle langue russe, de ce trésor, de cet héritage que nous ont transmis nos prédécesseurs. Traitez cette arme puissante avec respect; entre les mains de l'homme du métier, il est capable d'accomplir des miracles. La langue n'est pas seulement un système de communication, mais aussi un gardien de la sagesse de nos ancêtres, une façon de penser, une attitude émotionnelle et théorique face au monde, un reflet du caractère national et des normes et catégories morales et éthiques fondamentales: vérité, justice, bien, mal, conscience, etc. Ainsi, le philosophe V. S. Soloviev a noté que dans les langues d'Europe occidentale, il n'y a même pas de mots séparés pour distinguer les concepts de «conscience» et de «conscience».«Langue», «mentalité», «esprit national» - tous ces phénomènes ont un impact direct sur la formation de la vision du monde d'une personne et de la société. Au milieu du XXe siècle, à la suite de Martin Heidegger, Hans-Georg Gadamer a formulé la thèse selon laquelle la spécificité du langage détermine l'originalité de la pensée, et par l'originalité de la pensée - le contenu de la conscience humaine.
Le professeur V. V. Kolesov, analysant la relation entre la mentalité nationale et la langue, écrit: "La mentalité est une vision du monde dans les catégories et les formes de la langue maternelle, qui unit dans le processus de connaissance les qualités intellectuelles, spirituelles et volitives d'un caractère national dans ses manifestations typiques." L'académicien A. A. Kokoshin, soulignant le rôle de premier plan de la langue russe dans la formation de la nation russe, note: «Les nations modernes ont une certaine dominance linguistique et culturelle. L'affaiblissement d'un tel dominant est considéré comme une menace à la perte de l'identité nationale et culturelle. Pour nous, une telle dominante est la langue russe, en particulier la langue littéraire russe … La langue est l'une des principales manifestations de la culture; ce n'est pas seulement un moyen de communication, mais surtout un créateur, un créateur."
La base fondamentale de la culture russe et de la civilisation russe, qui détermine la vision du monde de la personne russe et sa mentalité, est inextricablement liée à la langue russe en tant que phénomène de la culture mondiale. La possession de la priorité idéologique de la gestion sociale permet de distinguer pleinement les processus privés dans leurs hiérarchies et les interrelations tant dans la vie humaine que dans la vie de la société dans son ensemble. Seulement en s'appuyant sur une méthodologie scientifique et une vision du monde adéquate à la réalité objective, le sujet du pouvoir peut résoudre avec succès tous les problèmes complexes. En même temps, la stabilité dans le temps des résultats de la gestion est maximale au niveau de la priorité idéologique, puisqu'elle s'appuie sur les couches les plus profondes de la psyché humaine, les archétypes de sa conscience.
