En 1996, il y avait plus de 320 millions de bouddhistes dans le monde. Mais ce chiffre ne parle que des soi-disant bouddhistes «purs», qui en même temps ne professent pas d'autres religions (ce qui est possible dans le bouddhisme). Si nous prenons en compte à la fois «purs» et «impurs», alors environ 500 millions de personnes sont bouddhistes.
Le bouddhisme est né en Inde au 6ème siècle. AVANT JC. Le fondateur du bouddhisme avait quatre noms. Premièrement: Gautama. Son deuxième nom est Siddhartha. Il est traduit du sanskrit par «a accompli son but». Son troisième nom est Shakyamuni («Sage de la tribu Shakya»). Et son quatrième nom: Bouddha ("Eclairé par la plus haute connaissance"). Depuis plus tard dans le bouddhisme, le mot «bouddha» a commencé à être utilisé pour désigner un groupe spécial de dieux et depuis que le fondateur du bouddhisme a commencé à être vénéré comme le premier et le plus haut dieu de ce groupe, dans la mesure où ce dieu peut être considéré comme un bouddha nommé Bouddha. Au 1er siècle après JC. le bouddhisme original était divisé en deux religions mineures - le Hinayana ("petit char") et le Mahayana ("grand char"), qui est également appelé "Theravada" ("l'enseignement des anciens").
Les partisans du Hinayana et les partisans du Mahayana étaient principalement en désaccord en réponse à la question: laquelle des personnes a la possibilité, après la vie sur terre, d'accéder au paradis le plus élevé, appelé nirvana. Les adhérents du Hinayana ont argumenté et affirmé que seuls les moines et les nonnes peuvent entrer dans le nirvana. Et les partisans du Mahayana sont convaincus que les croyants ordinaires peuvent entrer dans le nirvana. Aux XI-XII siècles. Le bouddhisme a été chassé de l'Inde par l'hindouisme. Actuellement, les bouddhistes dans la patrie du bouddhisme représentent moins d'un pour cent de la population totale. Le bouddhisme s'est déplacé de l'Inde vers d'autres pays d'Asie. À la fin du XIVe - début du XVe siècle. au Tibet, à la suite de la rupture avec le Mahayana, une troisième confession majeure a surgi dans le bouddhisme, que les historiens appellent le lamaïsme (du «lama» tibétain - «le plus élevé»). Les adhérents de cette confession l'appellent eux-mêmes «Gelukpa» («École de la vertu»).
Il y a plus de 200 confessions dans le bouddhisme. En particulier, il existe de nombreuses dénominations au Japon. Certains d'entre eux ne comptent que quelques dizaines de milliers de personnes. Ainsi, dans la dénomination DZi - 85 000, dans la dénomination Kagon - 70 000, dans la dénomination Hosso - 34 000, dans la dénomination Ritsu - 12 000 adeptes. Actuellement, les bouddhistes dominent parmi les croyants dans 8 pays à travers le monde. Les bouddhistes du Hinayana constituent une telle majorité au Kampuchea, en Thaïlande, au Myanmar, au Laos et au Sri Lanka; Bouddhistes Mahayana au Vietnam; Lamaïstes bouddhistes - au Bhoutan et en Mongolie.
Il y a environ 26 siècles, les enseignements du Bouddha ont montré le chemin du bonheur et de la paix intérieure pour des millions de personnes dans ce monde douloureux. Mais qui était-il - Bouddha Shakyamuni?
Bouddha est né en tant qu'homme dans le nord de l'Inde, fils du roi Shuddhodana et de la reine Maya. Il a reçu le nom de Prince Siddhartha Gautama. À sa naissance, il a été prédit que le prince deviendrait soit le leader mondial (monarque mondial), soit Bouddha (l'Éveillé). Cela dépendait de savoir s'il entrerait ou non en contact avec les vicissitudes de la vie - avec le gain et la perte, la louange et le blâme, la gloire et l'incertitude, le plaisir et la douleur. L'implication était qu'après avoir compris les trois caractéristiques de la vie, à savoir la maladie (limitation), le vieillissement (la décomposition) et la mort (la fin obligatoire de toutes les choses composites), il serait profondément enthousiasmé par les conséquences qui existent dans notre vie. Pendant de nombreuses années, le roi Shuddhodana a veillé à ce que le prince ne fasse pas face à cela car il ne voulait pas qu'il remette en question la vraie nature de la vie. Entouré de plaisirs quotidiens et de luxe, le prince était à l'abri du côté désagréable de la vie. Il a épousé la princesse Yashodhara, qui lui a donné un fils, Rahula.
Malgré toutes les précautions du roi, il n'a pas eu l'occasion de protéger le prince du vieillissement, de la maladie et de la mort. Conformément à la prédiction de sa naissance, le prince rencontra un vieil homme, un malade et un cortège funèbre. Puis il rencontra un moine mendiant (samana). À la suite des trois premières rencontres, la futilité de la vie lui devint évidente, et la quatrième rencontre lui montra la sérénité (sainteté) de celui qui renonçait au monde et qui se libéra de son influence.
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À l'âge de 29 ans, le prince (alors encore bodhisattva) abandonna la vie mondaine et entreprit pendant six ans des pratiques ascétiques extrêmement strictes. Finalement, il s'est rendu compte que le chemin de l'abnégation extrême et de la famine n'était pas le chemin, puis il a découvert la Voie du Milieu. Suite à cela, à l'âge de 35 ans, il a atteint l'illumination et est devenu un Bouddha. C'est ce que Bouddha lui-même en a dit: "Je m'appelle Bouddha parce que j'ai compris les Quatre Nobles Vérités."
Pendant quarante-cinq ans, le Bouddha a prêché le Dharma à tous ceux qui «avaient des oreilles pour entendre, des yeux pour voir et un esprit pour comprendre» - un Dharma qui est beau au début, beau au milieu et beau à la fin. Il a enseigné aux gens que nous devons nous-mêmes apporter l'illumination dans nos propres vies. À l'âge de 80 ans, Bouddha est entré dans Mahaparinirvana, laissant l'enseignement comme son héritage.
Bouddha est l'Eveillé, l'Eveillé. Ce n'est pas un nom donné à une personne, mais un état d'esprit. Bouddha est l'Instructeur Universel, proclamant et expliquant les Quatre Nobles Vérités, de sorte qu'il est capable de guider les autres sur le chemin de la réalisation de la même illumination. Dans le Canon, l'Instructeur Universel correspond à Samma-Sambuddha, et ses disciples éclairés sont appelés Arhats (Arhat-Bouddhas).
Le Dharma est l'enseignement de Bouddha. Le mot «dharma» a de nombreuses significations et les enseignements du Bouddha correspondent au Bouddha-Dharma, le terme que la plupart des bouddhistes préfèrent au «bouddhisme».
Quatre nobles vérités
Pourquoi ces quatre vérités sont-elles appelées nobles? Parce qu'ils sont capables de rendre le pratiquant noble. S'il est pratiqué correctement, le pratiquant a une expérience directe de la liberté de l'esprit, ce qui le rend noble.
La noble vérité de la souffrance
«La naissance est la souffrance, le vieillissement est la souffrance, la maladie est la souffrance, la mort est la souffrance, le chagrin et le chagrin, la douleur et le chagrin souffrent, la coexistence avec ce qui est désagréable est la souffrance, la séparation d'un être cher est la souffrance, l'échec à réaliser les désirs est la souffrance, en un mot, tout ce qui fait la vie souffre. A la fois belles, agréables et douloureuses, les circonstances désagréables sont inconstantes. Ces formes sont une menace directe pour l'existence humaine et donc une source d'anxiété, d'excitation, etc.
La Noble Vérité de la Cause de la Souffrance
La cause de la souffrance est le désir ou l'aspiration (tanha). Puisque nous sommes en conflit avec les circonstances à l'intérieur et à l'extérieur de nous, il y a une soif inextinguible de sensations agréables. La base en est l'illusion de l'immuabilité de l'âme, de l'ego ou de la personnalité. Ainsi, nous nous trouvons captifs par nous-mêmes, captifs par les choses qui nous entourent, empêtrés dans la toile de la souffrance. Par conséquent, Bouddha a dit: «Ne tombez pas dans l'appât du monde», car la souffrance est inévitable.
La noble vérité de la cessation de la souffrance
Celui qui surmonte l'ignorance, l'illusion de l'individualité, devient libre du désir. Le feu de la passion s'éteindra s'il n'y a pas de carburant. Ces obscurcissements que nous n'avons pas encore surmontés et qui nous lient au Cycle de la renaissance, servent de carburant pour des renaissances sans fin dans l'existence conditionnée et dépendante du samsara.
La Noble Vérité du Chemin menant à la cessation de la souffrance Le
Noble Octuple Sentier parle de ce qui mène à la cessation de la souffrance:
- Une compréhension correcte est une vue et une sagesse en accord avec les Vérités.
- Penser correctement est de penser sans égoïsme, colère et cruauté.
- Un discours correct est de parler honnêtement, de ne pas bavarder ou de calomnier, de ne pas utiliser de discours dur et non de commérages.
- L'action correcte est de ne pas tuer ou de blesser des personnes et des animaux, de ne pas voler directement ou indirectement, de ne pas se donner du plaisir au détriment des autres.
- Le bon moyen de subsistance est d'avoir une profession honnête et noble.
- Les efforts corrects sont de favoriser l'apparition et la croissance du favorable, et la diminution et la terminaison du défavorable.
- La conscience correcte est la conscience de ce qui se produit ici et maintenant.
- Une concentration correcte doit être dirigée et concentrée sur un objet favorable, ou pouvoir ici et maintenant.
Trois qualités de vie
Toutes les choses composites sont impermanentes (anicca), insatisfaisantes (dukkha) et altruistes (anatta). Ces trois aspects sont appelés trois qualités ou trois signes de vie, car toutes les choses composites sont régies par ces trois.
Anicca signifie temporaire, impermanent, modifiable. Tout ce qui survient est sujet à la destruction. En fait, rien ne reste ainsi pendant les deux prochains instants. Tout est sujet à des changements incessants. Les trois phases d'apparition, d'existence et de fin peuvent être trouvées dans toutes les choses composites; tout a tendance à cesser. C'est pourquoi il est important de comprendre avec le cœur les paroles du Bouddha: «La temporalité est une chose conditionnelle. Efforcez-vous avec diligence d'atteindre votre objectif."
Dukkha signifie souffrance, insatisfaction, insatisfaction, ce qui est difficile à supporter, etc. Cela se produit parce que tout ce qui est composite est changeant et apporte finalement de la souffrance à ceux qui y sont impliqués. Pensez à la maladie (par opposition à notre idée de la santé), aux êtres chers et aux animaux perdus, ou à la confrontation aux vicissitudes du destin. Rien en fonction des conditions ne vaut la peine de s'accrocher, car ce faisant, nous ne faisons que rapprocher le malheur.
Anatta signifie altruisme, non-soi, non-ego, etc. Anatta signifie le fait que ni en nous-mêmes ni en personne d'autre, l'essence au centre du cœur n'est une essence (Sunnata) en tant que telle. En même temps, anatta ne signifie pas seulement l'absence de «je», bien que sa compréhension y mène. À travers l'illusion de l'existence du «je» (âme ou personnalité immuable) et l'idée qui l'accompagne inévitablement de «je», des idées fausses surgissent, qui s'expriment sous des aspects tels que l'orgueil, l'arrogance, l'avidité, l'agression, la violence et l'inimitié.
Bien que nous disions que ce corps et cet esprit sont les nôtres, ce n'est pas vrai. Nous ne pouvons pas garder le corps sain, jeune et attrayant tout le temps. Nous ne pouvons pas constamment donner à nos pensées une direction positive alors que notre esprit est dans un état malheureux ou négatif (ce qui en soi prouve que la pensée ne peut pas être complètement sous notre contrôle).
S'il n'y a pas de «je» ou d'individualité permanent, alors il n'y a que des processus physiques et mentaux (nama-rupa), qui, dans une relation complexe de conditionnement et d'interdépendance, forment notre existence. Tout cela forme les khandhas, ou (cinq) groupes, que la personne non éclairée considère comme des sentiments (vedana), six types de sensations sensorielles (sanna), des structures volitives (sankharas) et d'autres types de conscience (vinnana).
En raison d'un manque de compréhension de l'interaction de ces groupes, une personne pense qu'il y a un «je» ou une âme, et elle attribue l'inconnu à une force inconnue, d'un autre monde, inconnue, qu'elle doit également servir afin d'assurer une existence sûre pour elle-même. En conséquence, une personne ignorante est constamment dans un état tendu entre ses désirs et ses passions, son ignorance et ses idées sur la réalité. Celui qui comprend que l'idée de «je» est une illusion peut se libérer de la souffrance. Ceci peut être réalisé en suivant le Noble Octuple Sentier, qui contribue au développement moral, intellectuel et spirituel du pratiquant.
Quatre états d'esprit
sublimes Les quatre états d'esprit sublimes - brahmavihara en pali (la langue dans laquelle le Bouddha parlait et dans laquelle ses enseignements sont enregistrés) - sont quatre qualités du cœur qui, une fois développées à la perfection, élèvent une personne au plus haut niveau spirituel. Elles sont:
Metta, qui peut être traduit par gentillesse aimante, amour englobant, bienveillance, amour universel et illimité désintéressé. Metta indique la qualité de l'esprit, qui a pour but de rendre les autres heureux. Les conséquences directes de metta sont: la vertu, la liberté de l'irritabilité et de l'agitation, la paix en nous et dans les relations avec le monde qui nous entoure. Pour cela, metta doit être développé pour tous les êtres vivants, y compris les plus petits. Metta ne doit pas être confondue avec l'amour sensuel et sélectif, bien que metta ait beaucoup en commun avec l'amour d'une mère pour son unique enfant.
Karuna, ce qui signifie compassion. La qualité du karuna est le désir de libérer les autres de la souffrance. En ce sens, la compassion est quelque chose de complètement différent de la pitié. Cela conduit à la générosité et au désir d'aider avec un autre mot et une autre action. Karuna joue un rôle important dans l'enseignement du Bouddha, également appelé enseignement de la sagesse et de la compassion. C'est la profonde compassion du Bouddha qui l'a conduit à la décision de clarifier le Dharma à tous les êtres sensibles. L'amour et la compassion sont les deux pierres angulaires de la pratique du Dharma, c'est pourquoi le bouddhisme est parfois appelé la religion de la paix.
Mudita est la joie compatissante que nous éprouvons lorsque nous voyons ou entendons parler du bonheur et du bien-être des autres, c'est la joie du succès des autres sans une teinte d'envie. Grâce à la joie compatissante, nous développons des qualités cardiaques telles que le bonheur et la moralité.
Upekkha ou l'équanimité indique un état d'esprit calme, stable et stable. C'est particulièrement évident face au malheur et à l'échec. Certains affrontent n'importe quelle situation avec sérénité avec le même courage, sans inquiétude ni désespoir. S'ils découvrent l'échec de quelqu'un, ils ne ressentent ni regret ni joie. Calmement et impartialement, ils traitent tout le monde de la même manière, dans toutes les situations. Une réflexion régulière sur les actions (karma) et leurs résultats (vipaka) détruit les biais et la sélectivité, conduisant à la réalisation que chacun est propriétaire et héritier de ses actions. Ainsi, une compréhension de ce qui est bon et de ce qui est mauvais, de ce qui est bien et de ce qui est mauvais, surgit, et finalement nos actions deviendront contrôlées, conduisant au bien et au plus haut degré de sagesse libératrice. La méditation quotidienne pour développer ces quatre états supérieurs d'esprit les rendra habituels et conduira ainsi à la stabilité intérieure et à l'élimination des obstacles et des obstacles.
Dans tout système religieux, philosophique ou idéologique, il existe des normes éthiques qui ne peuvent être violées par ses adeptes ou adhérents. Dans la plupart des systèmes religieux, ces normes éthiques sont combinées en lois qui sont attribuées et établies par Dieu ou par une force surnaturelle en dehors de l'homme. Les enseignements du Bouddha sont un système psychologique et éthique dans lequel les normes éthiques sont déterminées par le contexte psychologique et la motivation de nos actions. Pour ceux qui opèrent en dehors de motivations pures telles que le détachement, la convivialité et la compréhension (la sagesse), atteindre le bonheur sera quelque chose d'évident, seuls leurs propres problèmes ne disparaîtront jamais. Mais ceux qui opèrent en dehors de motivations négatives telles que l'attachement, la mauvaise volonté et l'incompréhension (ignorance) éviteront la souffrance.
Le Noble Octuple Sentier comprend des normes éthiques, à savoir, le discours juste, l'action juste et les moyens de subsistance appropriés. Les règles minimales sont proposées à l'adepte sous la forme de cinq règles (panchasila): je m'abstiendrai de tuer et de violer … de prendre ce qui n'est pas donné … de faute sensuelle … de faux discours … de prendre des intoxicants et des intoxicants.
Dans le bouddhisme, il n'y a pas de place pour les ordres et les interdictions. Il n'y a pas non plus de place pour un complexe de culpabilité. Il s'agit plutôt d'approuver les bonnes actions et de s'abstenir de tromperie indigne, de violence et d'intoxication de l'esprit. Les moyens de subsistance appropriés signifie que nos activités ne doivent pas impliquer de violence contre d'autres êtres vivants, par exemple le commerce de créatures vivantes ou mortes (en raison du massacre), de poisons, d'armes ou de substances intoxicantes. Lors du choix d'une profession, nous devons nous pencher vers les facteurs de bienveillance et d'utilité d'une part, et de compassion et de sagesse d'autre part.
Les abonnés peuvent suivre les huit règles les jours libres, ou une ou deux fois par mois. De cette façon, ils apprennent à contrôler leur esprit pour le bénéfice d'eux-mêmes et des autres. Ces huit règles sont: je m'abstiendrai de tuer … de prendre ce qui n'est pas donné … de faux discours … de substances intoxicantes … de manger jusqu'à 6 heures (matin) et après midi … de décoration corporelle et de divertissement … d'utiliser les lits et chaises qui encouragent la paresse. Semblable à ces règles, Bouddha a enseigné comment nous pouvons vivre sans causer de souffrance aux autres, et comment nous pouvons être les créateurs de notre propre bonheur dans cette existence et par la suite, et la liberté inconditionnelle de toute souffrance. Dans ce cadre, le comportement moral est conditionné par la compassion pour tous les êtres vivants. Ces principes moraux sont des lois universelles qui ne dépendent pas de l'individu. Par conséquent,des idées telles que «les commandements prescrits par Dieu» sont inconnues dans le bouddhisme. Nous sommes nous-mêmes responsables de nos actions et de leurs résultats. Chacun peut décider lui-même quelles règles et dans quelle mesure il souhaite les suivre. La moralité (sila) n'est pas un but en soi, c'est un moyen d'atteindre le développement spirituel de la sagesse, afin de 1) enseigner le contrôle des forces opposées, 2) développer des qualités favorables, et 3) créer la base d'un développement ultérieur de l'esprit, avec le but ultime de la libération complète de l'esprit. de la souffrance.afin de 1) enseigner le contrôle des forces opposées, 2) développer des qualités favorables et 3) créer une base pour un développement ultérieur de l'esprit, dans le but ultime de libérer complètement l'esprit de la souffrance.afin de 1) enseigner le contrôle des forces opposées, 2) développer des qualités favorables et 3) créer une base pour un développement ultérieur de l'esprit, dans le but ultime de libérer complètement l'esprit de la souffrance.
Le karma ou activité volontaire est un concept important dans les enseignements de Bouddha et cela signifie la loi de cause à effet. Dans cette vie, nous rencontrons différentes personnes. L'un est né parmi les aristocrates, l'autre parmi les bidonvilles; un coquin, l'autre noble; l'un vit longtemps, l'autre court; quelqu'un est sensible à la maladie, un autre a une santé enviable; il y a des perdants condamnés, il y a des chanceux incroyables. Ce n'est pas la «providence divine», mais le résultat de leurs propres actions antérieures. Chacun crée ses propres conditions. C'est pourquoi la loi du karma n'est pas la loi du châtiment et de la récompense, mais exclusivement la loi de cause à effet, d'action et de réaction à cette action. Par conséquent, nous ne pouvons blâmer personne d’autre pour nos malheurs. Dans la plupart des cas, un autre facteur contribue à leur apparition. Nous sommes nous-mêmes des créateurs qui créent des conditions pour nous-mêmes,à la fois agréable et désagréable. Nous ne devons pas rechercher la «miséricorde» ailleurs que dans notre propre esprit.
C'est pourquoi Bouddha fait remarquer aux pauvres et aux riches qu'ils ont eux-mêmes causé leurs conditions, et la même chose leur arrive à l'heure actuelle. C'est pourquoi les riches sont encouragés à faire des œuvres caritatives pour sortir les pauvres de la pauvreté et les pauvres pour améliorer leur situation, plutôt que de vivre passivement dans la pauvreté. Les bonnes et les mauvaises actions sont déterminées par leur contexte psychologique, leur motivation. Si une personne est motivée par l'avidité, la haine et l'illusion, alors naturellement cette action causera de la souffrance, tandis que l'absence de ces trois racines de la souffrance apportera bonheur et harmonie.
Conformément aux actions personnelles, le courant de vie qui forme maintenant notre existence, après la mort, tend vers une nouvelle incarnation, et ainsi une nouvelle naissance a lieu. Si l'ignorance et la soif de vie sont éliminées, il n'y a pas de nouvelle naissance. Conformément aux enseignements de Bouddha, il n'y a pas d'âme qui passe ou ne renaît d'une vie à l'autre, car il n'y a pas - comme nous venons de le voir - d'âme ou de soi permanent. Notre vie peut être comparée au mouvement et à l'énergie motrice qui sont alimentés et dirigés par nos actions. Tout comme il n'y a pas d'identité ou d'essence d '«électricité» nécessaire au mouvement du courant dans les fils, de même il n'y a pas d'âme ou de «je» nécessaire à la renaissance.
Tant qu'il y a de l'énergie karmique, il y a renaissance, tout comme la mèche d'une lampe continue de brûler tant qu'il y a de l'huile. Pour arrêter cette énergie et nous libérer de la souffrance, nous devons faire des efforts qui conduisent à la destruction des tendances latentes qui opèrent dans nos cœurs. Ce sont: la croyance en soi, la croyance que les cérémonies et les rituels mèneront à la libération, la méfiance sceptique, l'attachement, la mauvaise volonté, la vanité, l'excitation et l'ignorance. La bonne direction pour cela est la pratique du Noble Octuple Sentier, qui signifie le développement de la Moralité, de la Concentration et de la Sagesse.
Ces dernières années, le bouddhisme est devenu connu du grand public, et ceux qui sont intéressés peuvent étudier diverses écoles et traditions bouddhistes. Un observateur extérieur peut être dérouté par les nombreux courants et la différence externe dans les formes sous lesquelles le bouddhisme se manifeste. Certains sont incapables de voir le Dharma derrière ces courants. Ils peuvent être découragés par le fait qu'ils recherchaient l'unité dans le monde, divisé par les sectes et les confessions. Trompés par l'affirmation d'une secte comme «mon école est meilleure et plus élevée que votre école», ils peuvent ne pas remarquer la valeur du Dharma. Bouddha enseigne différents chemins menant à l'illumination (bodhi), et chacun d'eux est égal, sinon Bouddha ne les enseignerait pas. Nous pouvons l'appeler le Bouddha Chariot (Buddhayana). Les qualités importantes de l'enseignement sont la bonté aimante (metta), la compassion (karuna) et la sagesse (panya). Ils sont au cœur de toute école du bouddhisme.
Depuis l'époque des premiers enseignements de Bouddha, qui remonte à environ 26 siècles, le bouddhisme s'est répandu dans toute l'Asie. Avant la victoire du communisme en Chine, environ un tiers de la population mondiale professait le bouddhisme. Chaque pays a développé sa propre forme particulière. Les principaux pays bouddhistes sont le Cambodge, le Japon, la Corée du Sud, le Myanmar, Singapour, le Sri Lanka, la Thaïlande et le Tibet. Il y a aussi des bouddhistes au Bangladesh, en Chine, en Indonésie, au Népal et au Vietnam.
Parmi les nombreuses écoles différentes, nous pouvons distinguer les suivantes: Theravada: Bouddhisme primitif, principalement pratiqué au Myanmar (Birmanie), au Sri Lanka et en Thaïlande - cette école utilise les premiers textes pali. L'accent est mis sur le chemin Arhat-Bouddha, mais le chemin Samma-Sambuddha est également pratiqué. Il y a beaucoup moins de rituels ici que dans la plupart des autres écoles.
Mahayana: Nouvelles écoles appelées:
Bouddhisme tibétain: Dans le bouddhisme tibétain, l'accent est mis sur la voie Samma-Sambuddha. Ils divisent leur système en Hinayana (Petit Véhicule), Mahayana (Grand Véhicule) et Vajrayana (Diamant ou Véhicule Suprême). Les enseignements du Bouddha sont en tibétain. Bien que le Dalaï Lama soit parfois considéré comme le chef de tous les bouddhistes, il n'est que le chef du bouddhisme tibétain.
Zen: Cette forme de bouddhisme a développé la méditation Samadhi visant à atteindre le dhyan (en chinois Chan), et est particulièrement populaire au Japon. Les enseignements des maîtres Zen jouent un rôle important. Les enseignements du Bouddha lui-même jouent, en règle générale, un rôle secondaire.
Bouddhisme chinois: avec les textes (en chinois et en sanscrit), les paroles des patriarches jouent un rôle important. Comme dans d'autres écoles du Mahayana, il existe un lien fort avec l'idéal du Bodhisattva, c'est-à-dire travaillant pour le bénéfice de tous les êtres sensibles et reportant sa propre illumination jusqu'à ce que tous les êtres puissent atteindre la même illumination. Le rôle principal est joué par Kuan Ying (dans le bouddhisme tibétain Chenresig ou Avalokiteshvara).
Chaque pays a sa propre culture bouddhiste, mais l'essence des enseignements du Bouddha est la même partout. Mon appel aux bouddhistes du monde entier est qu'ils continuent à s'unir en tant que disciples d'un seul Maître, et ensemble nous aiderons à faire briller la lumière de la Sagesse et de la Compassion dans le monde.