Lorsque nous parlons de physique, alors, tout d'abord, nous comprenons que nous parlons de la nature ou de l'origine des choses. Après tout, «fuzis» en grec signifie «nature». Par exemple, nous disons «la nature de la matière», ce qui signifie que nous parlons de l'origine de la matière, de sa structure, de son développement. Par conséquent, sous "physique de la conscience", nous comprendrons également l'origine de la conscience, sa structure et son développement.
La recherche scientifique de ces dernières années a montré que le concept de conscience présuppose une réalité physique complètement différente, très éloignée de celle que nous offre la physique classique. Je voudrais me concentrer sur trois faits scientifiques qui changent radicalement notre compréhension de la réalité.
Le premier fait concerne la nature holographique de la conscience, dont on a parlé pour la première fois dans les années 60 du siècle dernier. Bien que dans les années 40, tout en étudiant la nature de la mémoire et sa localisation dans le cerveau, le jeune scientifique neurochirurgien K. Pribram a découvert que la mémoire spécifique n'est pas localisée dans certaines parties du cerveau, mais est distribuée dans tout le cerveau dans son ensemble. Pribram est arrivé à cette conclusion sur la base de nombreuses données expérimentales du neuropsychologue K. Lashley.
Lashley a été impliqué dans l'apprentissage des rats à effectuer une série de tâches - par exemple, la course pour trouver le chemin le plus court dans un labyrinthe. Puis il a retiré différentes parties du cerveau du rat et les a retestées. Son objectif était de localiser et de supprimer la partie du cerveau qui stockait la mémoire de la capacité de parcourir le labyrinthe. À sa grande surprise, Lashley a constaté que peu importe les parties du cerveau supprimées, la mémoire dans son ensemble ne pouvait pas être éliminée. Habituellement, seules les capacités motrices des rats étaient altérées, de sorte qu'ils se dandinaient à peine dans le labyrinthe, mais même avec le retrait d'une grande partie du cerveau, leur mémoire restait intacte.
La confirmation de cette capacité est également venue de l'observation humaine. Tous les patients dont le cerveau a été partiellement enlevé pour des raisons médicales ne se sont jamais plaints d'une perte de mémoire spécifique. Enlever une grande partie du cerveau peut conduire au fait que la mémoire du patient devient floue, mais personne n'a perdu la mémoire sélective, dite sélective après la chirurgie.
Au fil du temps, il s'est avéré que la mémoire n'est pas la seule fonction cérébrale basée sur le principe holographique. La découverte suivante de Lashley fut que les centres visuels du cerveau présentent une résistance remarquable à la chirurgie. Même après avoir retiré 90% du cortex visuel (la partie du cerveau qui reçoit et traite ce que l'œil voit) chez les rats, ils ont pu effectuer des tâches nécessitant des opérations visuelles complexes. Ainsi, il a été prouvé que la vision est également holographique. Ensuite, il s'est avéré que l'audition est également holographique, etc. En général, les recherches de Pribram et Ashley ont prouvé que le cerveau est basé sur le principe de l'holographie.
Au deuxième fait scientifique, qui introduit également une distorsion significative dans l'image scientifique existante du monde, est la subjectivité découverte des observations scientifiques. L'homme moderne sait qu'il y a un dualisme onde-particule depuis l'école. Il y a un sujet dans le programme scolaire qui dit qu'un électron et un photon se comportent différemment dans différentes expériences: dans certains cas, comme une particule, dans d'autres, comme une onde. C'est ainsi que le dualisme particule-onde est expliqué, puis une conclusion généralisante est faite que toutes les particules élémentaires peuvent être à la fois des particules et des ondes. Tout comme la lumière, les rayons gamma, les rayons X peuvent changer d'onde en particule. Seul le programme scolaire ne dit pas que les physiciens ont découvert un autre fait extrêmement intéressant: une particule dans l'expérience ne se manifeste comme un corpuscule que lorsqu'elle est suivie par un observateur. Ceux.les quanta n'apparaissent comme des particules que lorsque nous les regardons. Par exemple, lorsqu'un électron n'est pas observé, il se manifeste toujours comme une onde, et cela est confirmé par des expériences.
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Imaginez que vous avez une balle dans votre main qui ne devient une boule de bowling que si vous la regardez. Si vous saupoudrez de talc sur une piste et lancez une telle bille "quantifiée" vers les broches, alors elle ne laisserait une piste droite que dans ces endroits lorsque vous la regardiez. Mais lorsque vous cligniez des yeux, c'est-à-dire que vous ne regardiez pas la balle, cela cessait de tracer une ligne droite et laissait une large traînée de vagues, comme, par exemple, sur la mer.
L'un des fondateurs de la physique quantique, Niels Bohr, soulignant ce fait, a déclaré que si les particules élémentaires n'existent qu'en présence d'un observateur, il est alors inutile de parler de l'existence, des propriétés et des caractéristiques des particules avant leur observation. Naturellement, une telle déclaration sape largement l'autorité de la science, car elle est basée sur les propriétés des phénomènes du «monde objectif», c'est-à-dire. indépendant de l'observateur. Mais s'il s'avérait maintenant que les propriétés de la matière dépendent de l'acte même d'observation, alors on ne sait pas ce qui attend alors toute la science.
Le troisième fait scientifique sur lequel je voudrais m'attarder concerne une expérience menée en 1982 à l'Université de Paris par un groupe de recherche dirigé par le physicien Alain Aspect. Alain et son groupe ont constaté que dans certaines conditions, des paires de photons doublées peuvent corréler leur angle de polarisation avec l'angle de leur jumeau. Cela signifie que les particules sont capables de communiquer instantanément entre elles, quelle que soit la distance qui les sépare, que ce soit 10 mètres ou 10 milliards de kilomètres entre elles. D'une manière ou d'une autre, chaque particule sait toujours ce que fait l'autre. L'une des deux conclusions découle de cette expérience:
1. le postulat d'Einstein sur la vitesse limite de propagation de l'interaction égale à la vitesse de la lumière est incorrect, 2. Les particules élémentaires ne sont pas des objets séparés, mais appartiennent à un certain tout unifié, correspondant à un niveau plus profond de réalité.
Sur la base de la découverte d'Aspect, le physicien David Bohm de l'Université de Londres a suggéré que la réalité objective n'existe pas, que, malgré sa densité apparente, l'univers est fondamentalement un hologramme gigantesque et luxueusement détaillé.
Selon Bohm, l'interaction superluminale apparente entre les particules indique qu'il existe un niveau de réalité plus profond qui nous est caché avec une dimension plus élevée que la nôtre. Il croit que nous voyons les particules comme séparées parce que nous ne voyons qu'une partie de la réalité. Les particules ne sont pas des «parties» séparées mais des facettes d'une unité plus profonde qui est finalement holographique et invisible. Et puisque tout dans la réalité physique est constitué de ces «fantômes», l'univers que nous observons est lui-même une projection, un hologramme. Si la séparation apparente des particules est une illusion, alors à un niveau plus profond, tous les objets du monde peuvent être interconnectés à l'infini. Tout s'interpénètre avec tout, et bien que ce soit la nature humaine de séparer, démembrer, trier tous les phénomènes naturels, toutes ces divisions sont artificielles,et la nature apparaît finalement comme une toile inextricable d'un seul tout indivisible. La découverte d'A. Aspect a montré que nous devons être prêts à envisager des approches radicalement nouvelles pour comprendre la réalité.
Ainsi, la nature holographique de la conscience découverte dans la recherche se confond avec le modèle holographique du monde, cela semble être une conséquence du fait que le monde lui-même est agencé sous la forme d'un hologramme géant. Par conséquent, afin de justifier l'origine de la conscience, il est nécessaire de créer un tel modèle du monde qui explique la nature holographique de l'univers entier.
Les principes d'auto-organisation de la matière
Le concept de l'univers, qui est capable d'expliquer la nature holographique de l'univers, peut être construit sur la base de l'auto-organisation des systèmes. Inutile de dire que l'auto-organisation de la matière se produit partout, c'est une évidence. Bien que l'on pense que si l'auto-organisation est observée partout dans la nature, c'est une telle propriété de la matière elle-même. Dans ce cas, on dit généralement que la matière est «immanemment inhérente» au mécanisme d'auto-organisation. Ce mécanisme n'est pas expliqué, encore moins prouvé.
Cependant, il est possible de formuler les principes de base de l'auto-organisation de la matière, qui sont autosuffisants pour l'auto-organisation de tout système. C'est à partir de la construction même de la théorie de l'auto-organisation des systèmes qu'il est sensé en général de parler de l'origine et de la formation de l'Univers et de tout ce qui existe en lui. Une telle théorie (plus précisément le concept) de l'auto-organisation comprend dix principes de base. Les principes eux-mêmes sont tellement globaux que nous pouvons à juste titre les désigner comme les lois les plus fondamentales de l'Univers, les super-lois ou les superprincipes. Car sur leur base, le mécanisme de tous les processus ou phénomènes dans l'Univers, y compris la conscience, peut être logiquement expliqué.
Par conséquent, avant de commencer à parler de conscience, nous formulerons très brièvement dix principes d'auto-organisation des systèmes ou de la matière, qui, en général, sont une seule et même chose, en les arrangeant selon des triples (ou triades) de principes.
La première triade de principes d'auto-organisation détermine l'image (ou le contenu) du système émergent.
Le premier principe est le principe de l'autodétermination. Pour se démarquer d'un certain état homogène et homogène, le système doit «découvrir» en lui-même une certaine caractéristique par laquelle il peut se distinguer de l'environnement.
Le deuxième principe est le principe de complémentarité. La complication du système est déterminée par la réception d'une autre caractéristique, qui est formée selon le principe de "anti-caractéristique", c'est-à-dire son absence, qui à son tour est un autre signe.
Le troisième principe est le principe de neutralisation. La complication et la stabilité du système donneront une troisième caractéristique, qui inclura les deux qualités des deux caractéristiques précédentes. Le troisième principe parle de la possibilité d'intégrer deux opposés et de la formation d'une nouvelle intégrité qualitativement différente, différente de celle d'origine.
La deuxième triade de principes d' auto-organisation détermine la forme sous laquelle le système émergent est incarné.
Le quatrième principe est les conditions aux limites de l'existence d'un système qui déterminent la trinité des systèmes (sous-système, système, supersystème) dans son ensemble (trois en un).
Le cinquième principe est le principe de différenciation ou le processus de développement vers l'intérieur, en d'autres termes, c'est le processus de quantification. Tout système dédié est capable de définir de nouveaux sous-systèmes en lui-même, c'est-à-dire ce processus incarne tous les principes ci-dessus. Chaque nouvelle individualité est capable de quantification à l'infini selon un critère établi, formant à chaque fois une nouvelle intégrité à plus petite échelle.
Le sixième principe est le principe de l'intégration des particuliers en un seul tout, tout en préservant tous les opposés précédemment identifiés. En conséquence, l'intégrité acquiert un contenu différencié interne ou une structure ordonnée interne. C'est le principe de l'évolution. La nouvelle intégrité diffère de l'original en ce qu'elle a une structure interne, une harmonie, son entropie est nettement inférieure. Par conséquent, les principales caractéristiques de tous les processus évolutifs sont l'intégration des systèmes et une diminution de l'entropie interne du système.
En fait, les cinquième et sixième principes déclarent la transformation de l'intégrité d'un état continu (continu) à un état discret et inversement. La combinaison des deux principes nous donne la formule de développement «continuité - discrétion - continuité».
La troisième triade des principes d' auto-organisation détermine la manière de traduire l'idée d'un système en un système réel.
Septième principe. Tous les principes énumérés deviennent sept nouvelles fonctionnalités de systèmes qui établissent des connexions entre des systèmes et des sous-systèmes qui déterminent leurs nouvelles propriétés: trois - à l'intérieur, trois - à l'extérieur, ou autrement trois fonctions de formation de structure inférieures et trois fonctions de contrôle supérieures, entre lesquelles il y a une fonction de réflexion qui vous permet de réfléchir fonctions inférieures dans les fonctions supérieures.
Huitième principe. Avec le septième principe, il représente deux lois dialectiquement liées: la loi de création et la loi de destruction, qui, se complétant l'une l'autre, permettent aux processus d'évolution de se réaliser. Le mécanisme d'action du huitième principe est basé sur la formation de rétroactions dues aux lois de symétrie et de conservation de l'énergie.
Neuvième principe. Le principe d'intégrité, d'isolement et d'unité non seulement de tous les systèmes, mais de l'univers entier, incarné sous la forme de la structure du système et de ses fonctions, comme moyen d'existence de toute création créée dans notre Univers en tant que système auto-organisé.
Parlons maintenant du dernier, dixième principe, qui ne s'applique pas à la triade, mais qui est un principe autosuffisant séparé, et qui, pour ainsi dire, comprend tous les neuf précédents.
Le dixième principe est le principe de mise en œuvre du système ou le point de mise en œuvre lorsque les principes sont incarnés dans la réalité. C'est le principe de l'intégrité du système.
Maintenant, en utilisant les principes énumérés, il est possible d'expliquer tous les phénomènes du monde. Nous considérerons l'origine de la conscience dans le contexte général de la formation de l'Univers. Il doit être immédiatement stipulé que la création du monde ne peut être vue de zéro. Le monde ne surgit pas et ne naît pas de lui-même. Par conséquent, nous considérerons notre monde non pas du point de vue de son origine, mais du point de vue de sa réorganisation ou restructuration. Cela signifie qu'avant le moment où notre monde, notre Univers, commençait à s'organiser, il était précédé d'un certain état initial ou premier élément primaire, à partir duquel l'univers actuel a été formé.
L'auto-organisation de notre monde a commencé avec le premier principe ou principe d'autodétermination. Cette caractéristique principale, à partir de laquelle l'organisation de notre Univers a commencé, peut être qualifiée de caractéristique subjective pour les raisons exposées ci-dessus. Selon le deuxième principe, un autre signe, ou anti-signe, que l'on peut appeler objet un, "s'est formé" comme trace. Ainsi, deux réalités se forment dans le monde: subjective et objective. Mais en regardant vers l'avenir, nous pouvons dire que vous et moi vivons dans une réalité intégrale, lorsque les deux - réalités subjectives et objectives - sont combinées en un seul tout et que la conscience humaine les unit en elle-même.
Chronos
Je n'entrerai pas dans les détails du processus d'auto-organisation de l'Univers, ceci est entièrement décrit dans mon livre "Physique de la Conscience", qui est publié sur Internet. Arrêtons-nous sur un seul point. Le premier objet créé dans le monde objectif est le temps. Le temps, en plus d'être un objet, possède un certain nombre de propriétés étonnantes.
En parlant d'auto-organisation de la matière, nous semblons impliquer l'existence de certaines forces structurantes. Grâce aux recherches de N. Kozyrev, qui a étudié les propriétés physiques du temps, il est apparu clairement que les fonctions structurantes sont inhérentes au temps lui-même. Kozyrev croyait que le temps est un phénomène de la nature qui unit tous les objets du monde. Il a une propriété spéciale qui fait la différence entre les causes et les effets. C'est au fil du temps que certains systèmes en influencent d'autres, l'énergie est transférée du système aux sous-systèmes et la structure interne des systèmes s'organise. Le temps et l'énergie deviennent synonymes. Et le temps dans sa formation n'apparaît pas comme la quatrième coordonnée du continuum espace-temps, mais comme un quantum d'action, comme une entité auto-organisée avec ses propres caractéristiques et qualités.
Le temps apparaît sous la forme d'un système de coques chrono dont chacune est un "trou" rempli d'une certaine quantité d'énergie. Par conséquent, le terme chronoshell est compris comme un flux de temps structuré. En d'autres termes, un certain champ physique, conditionné par la nature du temps, peut être considéré comme un chronoshell. Seulement contrairement aux champs habituels, magnétiques par exemple, qui sont considérés comme infinis, le chronoshell est limité, c'est-à-dire fermé. Par conséquent, le mot coquille apparaît, on pourrait dire chronosphère, seule la topologie du chronoshell ou sa forme peut être différente de sphérique, donc le terme coquille est plus approprié.
Il est très difficile de définir l'heure. Cela est dû au fait que nous considérons le temps comme un, c'est-à-dire le même pour toutes les occasions. Cependant, la recherche sur le problème du temps a montré qu'il y en a de nombreuses fois. Chaque objet, processus, phénomène a son propre temps. Par exemple, en parlant de réalité subjective, il serait tout à fait possible d'admettre l'existence de la conscience sur notre planète. Mais la difficulté à prouver ou à réfuter cette hypothèse est que nous existons avec la planète dans des dimensions temporelles différentes. Ce qui est un millénaire pour nous ne sera qu'un instant pour la planète. Par conséquent, nous ne pourrons probablement jamais «parler» avec la planète. Et bien qu'il soit clair qu'il ne s'agit que d'une blague (à propos de la «conversation» avec la planète), la signification des différentes «dimensions» temporelles de cet exemple est claire. Cependant, cela n'a aucun sens de parler de dimensions temporelles, carvient immédiatement une comparaison avec les dimensions spatiales, ce qui est fondamentalement faux. Par conséquent, le terme shell est à nouveau plus approprié.
L'univers au premier stade est formé comme un système constitué d'un grand nombre de coques chrono selon dix principes d'auto-organisation de la matière. Les propriétés ondulatoires des chronoshells structurent l'espace de l'Univers sous la forme d'un énorme hologramme, où n'importe quelle partie de l'hologramme est réfléchie à chaque point. J'appelle cet hologramme la structure intégrale de l'univers (ISM). Elle peut également être représentée sous la forme d'une énorme "disquette" sur laquelle est écrit tout le plan de développement du monde ou le scénario de l'évolution de l'Univers.
Il existe un grand nombre de chronos, et ils sont tous interconnectés dans le temps. On peut distinguer les chronoshells pour chaque phénomène, processus, objet, par exemple, le chronoshell de la planète Terre, le chronoshell de l'humanité, le chronoshell d'un individu, etc.
Relation causale: vivre - de vivre, raisonnable - de la raison
Le célèbre scientifique V. I. Vernadsky, à la recherche de l'origine de la vie sur Terre à une certaine époque géologique, a fait valoir qu'il n'y a pas un seul fait indiquant que la vie est née à un moment particulier, au contraire, a-t-il dit, tous les faits témoignent, qu'il y a toujours eu de la matière vivante. Il a tiré de la non-existence le principe de Redi, formulé au 17ème siècle: "Omne vivum e vivo" (tous les êtres vivants des êtres vivants). Vernadsky a nié l'origine spontanée de la vie (abiogenèse). Il a dit que d'un point de vue géochimique et géologique, la question n'est pas de la synthèse d'un organisme séparé, mais de l'émergence de la biosphère, comme une sorte d'un tout unique. Le milieu de vie (biosphère), a-t-il dit, a été créé sur notre planète à la période pré-géologique. De plus, tout un monolithe a été créé à la fois, et non un type distinct d'organismes vivants,par conséquent, il est nécessaire de supposer la création simultanée d'un certain nombre d'organismes de différentes fonctions géochimiques, étroitement liés les uns aux autres. Cette unité continue de matière vivante dans notre environnement existe depuis le tout début de la formation de la planète.
Et le célèbre biologiste N. V. Timofeev-Resovskiy a dit un jour: «nous sommes tous tellement matérialistes que nous sommes tous follement inquiets de la façon dont la vie est née. En même temps, nous ne nous soucions guère de la façon dont la matière est née. Tout est simple ici. La matière est éternelle, elle l'a toujours été, et aucune question n'est nécessaire. Ça l'a toujours été! Mais la vie, voyez-vous, doit nécessairement surgir. Ou peut-être qu'elle aussi l'a toujours été. Et il n'y a pas besoin de questions, ça l'a toujours été, et c'est tout."
Suivant la logique des relations de cause à effet, on peut également affirmer que les êtres vivants ne peuvent provenir que d'êtres vivants. Cela signifie qu'une telle qualité de matière que la vitalité a toujours existé, et si nous ne la marquons pas dans la matière inerte, cela ne veut pas du tout dire que la vie n'est pas là. Peut-être ne peut-il se manifester qu'en certaines quantités, moins que celles que nous percevons comme inanimées. Mais on peut dire la même chose de l'intelligence. Encore une fois, conformément à la logique des relations de cause à effet, le rationnel ne peut provenir que du rationnel.
Sur la base des prémisses ci-dessus, nous pouvons supposer que les composants vitaux et intelligents de notre monde ont toujours existé, tout comme nous pensons que la matière existe depuis toujours. Par conséquent, il est nécessaire d'introduire une composante vitale (vivante) et intelligente sous la forme de signes U et S dans la matière première originelle, partant du fait que les relations de cause à effet montrent que la matière morte ne peut pas donner naissance à la matière vivante, tout comme la matière déraisonnable ne peut pas donner naissance à l'intelligent.
En étudiant la nature du temps, Kozyrev a accordé une attention particulière aux relations de cause à effet qui sont déterminées par le passage du temps. Par conséquent, nous pouvons maintenant parler de trois types de chronos, dont chacun a sa propre caractéristique: signe S - rationalité, signe U - vitalité, signe D - substance.
La formation de trois types de chronos peut être représentée sous la forme de trois couleurs, où chaque couleur correspond à son propre type, ou elles peuvent également être représentées comme des dérivés partiels formés lors de la différenciation. Bien que ces dérivées partielles ne soient également qu'une illustration des processus en cours. Mais ils reflètent plus pleinement la signification des objets résultants que la version couleur.
Si nous parlons des chrono-coquilles de notre planète, alors nous pouvons supposer que dans le processus d'évolution (intégration), le corps physique de la planète a été formé dans le chrono-shell de type D, la biosphère de la Terre a été créée dans le chrono-shell de type U et la noosphère de la planète a été créée dans le chronoshell de type S. Compte tenu de l'évolution de la Terre, nous pouvons dire en toute confiance que l'origine de la vie, ainsi que l'origine de l'intelligence sous la forme sous laquelle nous les observons maintenant, n'est pas du tout accidentelle. Ils étaient prédéterminés par tout le cours de l'évolution.
Formes de conscience
Lorsque nous reconnaissons que la matière inerte manque de conscience et de vie, cela ne signifie pas du tout qu'en fait il n'y a ni vie ni conscience là-bas. Il est possible qu'ils n'apparaissent que lorsqu'un certain montant est atteint, moins que celui auquel nous percevons la matière comme déraisonnable ou inanimée.
La science a depuis longtemps établi que l'intelligence de certains êtres vivants augmente quand un certain nombre d'individus d'une même espèce sont atteints. Les scientifiques ont enregistré le fait que de nombreux êtres vivants de la même espèce, se rassemblant, commencent à agir comme un mécanisme parfaitement huilé, contrôlé à partir d'un seul centre. Dans chacun de ces cas, un certain nombre d'individus de la même espèce est requis, au-delà duquel ils commencent à posséder une conscience collective et à obéir à un seul but. Ainsi, les termites, étant ensemble, en petit nombre, n'entreprendront jamais la construction d'une termitière. Mais si leur nombre est «augmenté» à «masse critique», alors ils arrêtent immédiatement leur mouvement chaotique et commencent à construire une structure très complexe - une termitière. On a l'impression qu'ils reçoivent soudainement un ordre de quelque part pour construire une termitière. Après cela, plusieurs milliers d'insectes sont instantanément regroupés en équipes de travail et le travail commence à bouillir. Les termites construisent en toute confiance la structure la plus complexe avec d'innombrables passages, des conduits de ventilation, des pièces séparées pour la nourriture des larves, de la reine, etc. De plus, ils ont veillé à ce que les termites d'un côté de la feuille ne rampent pas dessus. Puis, lorsque la termitière a été construite, la feuille a été enlevée. Il s'est avéré que tous les mouvements d'un côté coïncidaient exactement avec les mouvements de l'autre côté. Une expérience a également été menée: aux premiers stades de la construction de la termitière, elle était divisée par une tôle suffisamment grande et épaisse. De plus, ils ont veillé à ce que les termites d'un côté de la feuille ne rampent pas dessus. Puis, lorsque la termitière a été construite, la feuille a été enlevée. Il s'est avéré que tous les mouvements d'un côté coïncidaient exactement avec les mouvements de l'autre côté. Une expérience a également été menée: aux premiers stades de la construction de la termitière, elle était divisée par une tôle suffisamment grande et épaisse. De plus, ils ont veillé à ce que les termites d'un côté de la feuille ne rampent pas dessus. Puis, lorsque la termitière a été construite, la feuille a été enlevée. Il s'est avéré que tous les mouvements d'un côté coïncidaient exactement avec les mouvements de l'autre côté.
C'est la même chose avec les oiseaux. Les oiseaux migrateurs qui se sont éloignés du troupeau perdent leur orientation, errent sans connaître la direction exacte et peuvent mourir. Dès que de tels oiseaux errants se rassemblent en un troupeau, ils obtiennent immédiatement une sorte d'intelligence «collective», leur indiquant l'itinéraire traditionnel de vol, même si tout à l'heure chacun d'eux ne connaissait pas la direction un à un. Il y a eu des cas où le troupeau était composé uniquement de jeunes animaux, mais il a quand même volé au bon endroit. Une forme similaire de conscience se manifeste chez les poissons, les souris, les antilopes et autres animaux comme quelque chose qui existe séparément de la conscience de chaque individu.
Appelons cet «esprit collectif» des animaux une forme d'espèce de conscience. Cela signifie que l'intelligence n'appartient pas à un individu individuel, mais à l'espèce entière dans son ensemble. Dans ce cas, nous parlons du fait que la rationalité se manifeste initialement comme un instinct d'auto-préservation. Dans les exemples décrits ci-dessus, c'est «l'espèce» qui s'intéresse à son autoconservation; en préservant non pas un seul individu, mais une espèce dans son ensemble. Contrairement à la forme d'espèce, nous distinguerons également la forme individuelle de conscience. Une telle conscience individuelle est principalement possédée par l'homme. La forme individuelle de conscience «s'intéresse» au maintien de l'intégrité d'un seul organisme individuel.
Nous utiliserons les différents niveaux d'organisation de la matière vivante, ou organisation biologique, existant en biologie, qui, en règle générale, sont subdivisés en sept niveaux: 1. biosphère, 2. écosystème (ou biogéocénotique), 3. spécifique à la population, 4. organique, 5. organique tissu, 6. cellulaire, 7. moléculaire.
Comme vous le savez, les populations vivant dans différentes parties de l'aire de répartition de l'espèce ne vivent pas isolément. Ils interagissent avec les populations d'autres espèces, formant avec eux des communautés biotiques - des systèmes intégraux d'un niveau d'organisation encore plus élevé. Dans chaque communauté, la population d'une espèce donnée joue le rôle qui lui est assigné, occupant une certaine niche écologique et, avec les populations d'autres espèces, garantissant le fonctionnement durable de la communauté. C'est grâce au fonctionnement des populations que se créent les conditions qui contribuent au maintien de la vie. Et dans ce cas, on peut aussi parler d'une autre forme de conscience, que l'on appellera la conscience d'un écosystème ou biogéocénose.
Cette forme de conscience se manifeste le plus vivement lors des incendies de forêt. Comme vous le savez, pendant les incendies de forêt, tous les animaux courent dans une direction sans s'attaquer les uns les autres. Ce cas de comportement identique de membres de différents stades de biocénose existe en tant que mécanisme de préservation non seulement de l'espèce, mais également de taxons plus grands.
On peut aussi parler de la conscience des organes. AI Goncharenko affirme qu'il a été expérimentalement établi que le système cardiovasculaire est une structure distincte hautement organisée de notre corps. Il a son propre cerveau (le cerveau du cœur), en d'autres termes, la «conscience du cœur».
Ainsi, conformément aux sept niveaux d'organisation de la matière vivante, on peut parler de sept formes de conscience. Mais pour l'instant, nous ne parlerons que de quatre formes: 1. biosphérique, 2. écosystémique, 3. spécifique et 4. individuelle.
Évolution de la conscience
Connaissant la direction du développement historique des organismes vivants dans le temps, on peut soutenir que la forme d'espèce de conscience est apparue plus tôt que l'individu. Par conséquent, nous croyons que la conscience individuelle apparaît en quantifiant la forme de l'espèce. La forme spécifique de conscience est également apparue comme une quantification d'un niveau supérieur de hiérarchie, i.e. écosystème, qui à son tour a été formé en quantifiant la conscience de la biosphère.
Compte tenu de l'évolution de la conscience humaine et de sa transformation d'une forme spécifique à une forme individuelle, nous pouvons supposer que la forme spécifique de conscience existe chez une personne au niveau des instincts ou au niveau du subconscient. L'esprit subconscient contrôle la respiration, le travail du cœur, du foie, du cerveau, le flux sanguin, les processus d'excrétion, etc.
De plus, il est clair que l'évolution de la forme de conscience d'espèce se produit dans la conscience humaine à l'aide de l'activité cérébrale. On sait que les principaux signes d'évolution correspondent à la diminution de l'entropie et à l'intégration de toutes les formes de matière. Par conséquent, le travail de la conscience pour réduire l'entropie conduit à l'émergence d'une nouvelle forme de conscience, qui, contrairement à l'original (espèce), sera appelée la forme sociale de la conscience. Cela signifie qu'au cours de l'évolution, la forme de conscience d'espèce appartenant au niveau d'organisation spécifique à la population se transforme en une conscience sociale appartenant à l'espèce dans son ensemble. La différence entre une forme d'espèce et une forme sociale est qu'elle a une entropie interne inférieure. Ceci, à son tour, signifie que la conscience sociale est plus ordonnée et harmonieuse, elle a un niveau plus élevé de conscience de soi.
À cet égard, trois niveaux peuvent être distingués dans la conscience de chaque personne: le subconscient, la conscience et la surconscience, où la forme spécifique de la conscience correspond au subconscient, et la forme sociale de la conscience correspond à la surconscience. Quand on entend qu'une personne est un animal de troupeau, on comprend qu'une personne est contrôlée par une forme d'espèce de conscience, son comportement est plus subordonné aux instincts d'auto-préservation. Le niveau de conscience sociale permet à une personne d'agir consciemment dans l'intérêt de la société, ses instincts et ses besoins vont au-delà de son propre corps. A ce niveau, une personne se rend compte qu'il est impossible de survivre seul dans un environnement agressif. Dans la terminologie moderne, ce processus s'appelle l'expansion de la conscience.
Le niveau de conscience de la biosphère, qui en cours d'évolution se transforme en noosphère, montre que face aux cataclysmes naturels, l'humanité ne peut survivre qu'en s'unissant. Le dernier tremblement de terre au Japon démontre clairement que cette tragédie n'est pas une tragédie personnelle du seul peuple japonais. L'accident de la centrale nucléaire de Fukushima-1 va bien au-delà d'un incident local. Il n'est possible de faire face à cette menace qu'en combinant tous les efforts de l'humanité. En créant des situations critiques, la conscience de la biosphère montre que l'humanité doit s'orienter vers la recherche de points de contact mutuels et d'intégration des peuples, et ne pas s'enliser dans les conflits interethniques et la division des sphères d'influence.