Plus nous vivons longtemps dans ce monde, plus souvent le phénomène du temps nous étonne et nous terrifie. Le temps génère et tue, soit nous voulons accélérer sa course, puis la ralentir, nous rêvons de noyer certains événements dans ses eaux sombres, tandis que d'autres, au contraire, les arrachent à ses griffes, soit nous essayons impuissants de les maintenir dans l'éternel présent. Le temps est enfin la source d'innombrables paradoxes, incidents et contradictions, et surtout parmi eux l'interaction mystérieuse du temps et de la personnalité. Année après année, jour après jour, seconde par seconde, notre vie, avec le monde entier qui nous entoure, est jeté dans le passé dans un courant rugissant, disparaît dans l'oubli - pour ne plus jamais être revu. Plus ce courant emporte loin les événements et les épisodes de l'histoire personnelle de chacun de nous, plus nous sommes surpris, en regardant mentalement autour d'eux, nous ressentons de l'aliénation par rapport à eux, nous sentons qu'ils nous sont étrangers et ne nous sont pas arrivés.
Nous regardons notre propre biographie comme de l'extérieur et constatons souvent que ces événements lointains n'ont pratiquement rien à voir avec notre présent, après quoi nous comprenons avec appréhension que cela arrivera bientôt dans notre vie d'aujourd'hui. Les périodes individuelles de la vie sont parfois si différentes les unes des autres, si incroyablement contrastées que l'on se demande involontairement si cela est arrivé à une personne. Combien de personnes ont dû se souvenir avec incrédulité de «leurs propres» actions du passé, qui semblent alors inconcevables, changent radicalement leurs croyances, leurs habitudes, leur mode de vie, leurs intérêts. En regardant la situation sous cet angle, nous commençons à nous voir non pas comme une seule personne, mais comme une longue file de personnes se dissolvant au-delà de l'horizon, une séquence de morts sans nécrologie. Le temps étend ainsi la toile de toute vie,que c'est comme si des lacunes et des microtraumatismes s'y formaient, le divisant en un ensemble incalculable de segments qui ne sont pas similaires les uns aux autres.
C'est cette observation qui nous met face à face avec le phénomène de la mort et nous permet de voir le fait paradoxal que la vie elle-même, étant en perpétuel changement, est aussi une mort continue. La mort n'est pas ce qui nous attend dans le futur, c'est le temps lui-même dans la chair - ce qui nous arrive en ce moment et s'est déjà produit tant de fois (cependant, que ce soit avec nous, la question est ouverte). Si Heidegger parlait de l'être humain-vers-la mort, je suis plus enclin à voir en l'homme l'être-en-mort, car la vie, la mort, le temps et le devenir sont un et indissoluble. Sentiments et pensées, vues et affections, impressions, époques biographiques entières et nos anciennes personnalités sont emportées quelque part sous le battement mesuré de l'horloge - il n'en reste qu'un brouillard de souvenirs déformés par la conscience et des photographies usées; tout dans ce monde tombe sous le couteau du boucher qui travaille en permanence. La mort dans son sens ordinaire, en tant qu'événement, n'est que la fin de cette longue série de métamorphoses meurtrières, dont la continuité est fragile et ambiguë.
Une des bonnes façons d'entrer en contact avec votre propre cadavre est de rencontrer un ancien ami ou amant après des années d'oubli. Avec un étonnement étonné, nous remarquons alors clairement que ni nous ni eux ne sont du tout les mêmes qu'auparavant; que, après nous être séparés une fois, nous les avons perdus à jamais, eux et notre ancien moi, et les souvenirs partagés apparaissent comme quelque chose d'irréel, de lointain, de fata morgana.
Il est possible et même nécessaire de voir dans cette transformation mortelle continue le côté positif: le temps qui nous enlève le bien, avec la même main impérieuse emporte avec lui tout le mal, l'un serait impossible sans l'autre. De plus, être en mort nous permet de vivre non pas une vie, mais plusieurs, de voir le monde avec des yeux et des angles différents, d'essayer de nouveaux rôles. Et pourtant, et tout de même, le changement constant des paysages, visible d'un train qui fonce en avant, ne peut que laisser des blessures, ne peut que nous éroder au fil des années, car c'est la nature humaine de s'y attacher, comme il le désire.
Le fait que le passé soit remplacé par un nouveau, parfois pas plus nous console que si après la mort d'un ami on nous disait: "Pourquoi pleurer, tu auras encore beaucoup d'amis, même meilleurs que le défunt." Une telle remarque, aussi froide qu’elle soit raisonnable, semble insensible, scandaleuse - cependant, si vous y réfléchissez, nous devrions éprouver la même indignation lorsque nous sommes appelés à abandonner le passé, en promettant un avenir, même meilleur. En effet, pour remplacer chaque porte fermée, une nouvelle s'ouvre et ils s'ouvriront encore et encore jusqu'à ce que la lumière dans le couloir s'éteigne complètement. Et pourtant, ces applaudissements sans cérémonie, constamment entendus devant notre nez, laissent derrière eux un arrière-goût désagréable et ont souvent tendance à voir toute vie comme une série de pertes irremplaçables, même si quelque chose de mauvais est emporté dans le passé, car par sa nature même, chaque perte,d'autant plus que la perte est continue et inévitable, pleine de tragédie.
Le temps et la mort sont incontournables, et tout ce que nous pouvons, en rencontrant hardiment leur essence d'un coup d'œil, en tirer les bonnes conclusions. Ils sont capables d'enseigner de nombreuses leçons, mais ici je propose d'en prendre seulement deux - l'un, suivant les traces de Nietzsche, l'autre, réfléchissant à la pensée de Heidegger, ce choix n'est pas surprenant, compte tenu du temps que j'ai passé avec ces messieurs.
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Nietzsche: la primauté de l'utile sur l'agréable
Plus je me laisse aller à la rétrospective, plus je remarque distinctement la confirmation de ce qui paraissait auparavant être davantage un enseignement moral abstrait. Ces plaisirs de la vie, qui n'étaient qu'agréables et dépourvus de contenu productif, se dissipaient irrévocablement, ne laissant derrière eux que des mirages mentaux. Devenues cartes poussiéreuses dans les archives des souvenirs, elles ne semblaient pas du tout exister, comme le dîner mangé il y a un an. Au contraire, ces joies qui se sont avérées à la fois utiles en même temps m'accompagnent encore à un degré ou à un autre dans leurs résultats, dans la façon dont elles m'ont changé, de plus, elles continuent de me ravir de leurs résultats. Dans ses ébauches (été 1878), Nietzsche, avec un laconicisme inatteignable pour moi, résume cela dans l'entrée suivante, dont je me suis bien et longtemps rappelé:
8 janvier
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# 15. Temps, mort et deux leçons de vie de Nietzsche et Heidegger
Plus nous vivons longtemps dans ce monde, plus souvent le phénomène du temps nous étonne et nous terrifie. Le temps génère et tue, soit nous voulons accélérer sa course, puis la ralentir, nous rêvons de noyer certains événements dans ses eaux sombres, tandis que d'autres, au contraire, les arrachent à ses griffes, soit nous essayons impuissants de les maintenir dans l'éternel présent. Le temps est enfin la source d'innombrables paradoxes, incidents et contradictions, et surtout parmi eux l'interaction mystérieuse du temps et de la personnalité. Année après année, jour après jour, seconde par seconde, notre vie, avec le monde entier qui nous entoure, est jeté dans le passé dans un courant rugissant, disparaît dans l'oubli - pour ne plus jamais être revu. Plus ce courant emporte loin les événements et les épisodes de l'histoire personnelle de chacun de nous, plus nous sommes surpris, en regardant mentalement autour d'eux, nous ressentons de l'aliénation par rapport à eux, nous sentons qu'ils nous sont étrangers et ne nous sont pas arrivés.
Nous regardons notre propre biographie comme de l'extérieur et constatons souvent que ces événements lointains n'ont pratiquement rien à voir avec notre présent, après quoi nous comprenons avec appréhension que cela arrivera bientôt dans notre vie d'aujourd'hui. Les périodes individuelles de la vie sont parfois si différentes les unes des autres, si incroyablement contrastées que l'on se demande involontairement si cela est arrivé à une personne. Combien de personnes ont dû se souvenir avec incrédulité de «leurs propres» actions du passé, qui semblent alors inconcevables, changent radicalement leurs croyances, leurs habitudes, leur mode de vie, leurs intérêts. En regardant la situation sous cet angle, nous commençons à nous voir non pas comme une seule personne, mais comme une longue file de personnes se dissolvant au-delà de l'horizon, une séquence de morts sans nécrologie. Le temps étend ainsi la toile de toute vie,que c'est comme si des lacunes et des microtraumatismes s'y formaient, le divisant en un ensemble incalculable de segments qui ne sont pas similaires les uns aux autres.
C'est cette observation qui nous met face à face avec le phénomène de la mort et nous permet de voir le fait paradoxal que la vie elle-même, étant en perpétuel changement, est aussi une mort continue. La mort n'est pas ce qui nous attend dans le futur, c'est le temps lui-même dans la chair - ce qui nous arrive en ce moment et s'est déjà produit tant de fois (cependant, que ce soit avec nous, la question est ouverte). Si Heidegger parlait de l'être humain-vers-la mort, je suis plus enclin à voir en l'homme l'être-en-mort, car la vie, la mort, le temps et le devenir sont un et indissoluble. Sentiments et pensées, vues et affections, impressions, époques biographiques entières et nos anciennes personnalités sont emportées quelque part sous le battement mesuré de l'horloge - il n'en reste qu'un brouillard de souvenirs déformés par la conscience et des photographies usées; tout dans ce monde tombe sous le couteau du boucher qui travaille en permanence. La mort dans son sens ordinaire, en tant qu'événement, n'est que la fin de cette longue série de métamorphoses meurtrières, dont la continuité est fragile et ambiguë.
Une des bonnes façons d'entrer en contact avec votre propre cadavre est de rencontrer un ancien ami ou amant après des années d'oubli. Avec un étonnement étonné, nous remarquons alors clairement que ni nous ni eux ne sont du tout les mêmes qu'auparavant; que, après nous être séparés une fois, nous les avons perdus à jamais, eux et notre ancien moi, et les souvenirs partagés apparaissent comme quelque chose d'irréel, de lointain, de fata morgana.
Il est possible et même nécessaire de voir dans cette transformation mortelle continue le côté positif: le temps qui nous enlève le bien, avec la même main impérieuse emporte avec lui tout le mal, l'un serait impossible sans l'autre. De plus, être en mort nous permet de vivre non pas une vie, mais plusieurs, de voir le monde avec des yeux et des angles différents, d'essayer de nouveaux rôles. Et pourtant, et tout de même, le changement constant des paysages, visible d'un train qui fonce en avant, ne peut que laisser des blessures, ne peut que nous éroder au fil des années, car c'est la nature humaine de s'y attacher, comme il le désire.
Le fait que le passé soit remplacé par un nouveau, parfois pas plus nous console que si après la mort d'un ami on nous disait: "Pourquoi pleurer, tu auras encore beaucoup d'amis, même meilleurs que le défunt." Une telle remarque, aussi froide qu’elle soit raisonnable, semble insensible, scandaleuse - cependant, si vous y réfléchissez, nous devrions éprouver la même indignation lorsque nous sommes appelés à abandonner le passé, en promettant un avenir, même meilleur. En effet, pour remplacer chaque porte fermée, une nouvelle s'ouvre et ils s'ouvriront encore et encore jusqu'à ce que la lumière dans le couloir s'éteigne complètement. Et pourtant, ces applaudissements sans cérémonie, constamment entendus devant notre nez, laissent derrière eux un arrière-goût désagréable et ont souvent tendance à voir toute vie comme une série de pertes irremplaçables, même si quelque chose de mauvais est emporté dans le passé, car par sa nature même, chaque perte,d'autant plus que la perte est continue et inévitable, pleine de tragédie.
Le temps et la mort sont incontournables, et tout ce que nous pouvons, en rencontrant hardiment leur essence d'un coup d'œil, en tirer les bonnes conclusions. Ils sont capables d'enseigner de nombreuses leçons, mais ici je propose d'en prendre seulement deux - l'un, suivant les traces de Nietzsche, l'autre, réfléchissant à la pensée de Heidegger, ce choix n'est pas surprenant, compte tenu du temps que j'ai passé avec ces messieurs.
Nietzsche: la primauté de l'utile sur l'agréable
Plus je me laisse aller à la rétrospective, plus je remarque distinctement la confirmation de ce qui paraissait auparavant être davantage un enseignement moral abstrait. Ces plaisirs de la vie, qui n'étaient qu'agréables et dépourvus de contenu productif, se dissipaient irrévocablement, ne laissant derrière eux que des mirages mentaux. Devenues cartes poussiéreuses dans les archives des souvenirs, elles ne semblaient pas du tout exister, comme le dîner mangé il y a un an. Au contraire, ces joies qui se sont avérées à la fois utiles en même temps m'accompagnent encore à un degré ou à un autre dans leurs résultats, dans la façon dont elles m'ont changé, de plus, elles continuent de me ravir de leurs résultats. Dans ses ébauches (été 1878), Nietzsche, avec un laconicisme inatteignable pour moi, résume cela dans l'entrée suivante, dont je me suis bien et longtemps rappelé:
"L'utile est plus élevé que l'agréable, car il réalise indirectement l'agréable, et pendant longtemps, et pas pour un instant, ou il cherche à créer une base pour l'agréable, par exemple la santé."
Puisque les joies productives sont concrètement présentes dans le présent, on peut dire qu'elles résistent en un sens au pouvoir du temps et représentent un fil continu de continuité, sur lequel sont enfilées nos multiples personnalités, remontant successivement dans les années passées. Pour paraphraser un peu Épicure, les plaisirs sont agréables et utiles, agréables et inutiles, agréables et nuisibles. Ne tombez pas dans le maximalisme et pensez que vous devriez vous efforcer d'exclure les deux derniers types. Pour tous, sans aucun doute, il y a un temps et un lieu dans nos vies. L'art consiste à trouver la mesure appropriée, un équilibre harmonieux entre eux, et la priorité doit sans aucun doute être donnée au premier type, car ils seuls ont un effet cumulatif à long terme, car ils seuls peuvent atténuer le sentiment de perte constante décrit ci-dessus.qui est le sort d'une personne qui est dans le temps.
Heidegger: la mort comme chemin vers l'authenticité
Dans Etre et Temps, Heidegger appelle la réalisation de l'être-à-mort, sa pensée et son ouverture, le chemin de l'authenticité de l'existence. La raison réside dans le fait que la mort en tant que finale, dans son second sens, est la sienne propre, la plus unique de toutes les possibilités de l'existence humaine, dans laquelle personne ne peut nous remplacer. La mort ne peut arriver qu'à nous, phénoménologiquement, la mort de quelqu'un d'autre est un phénomène secondaire, dérivé. Notre mort est un événement unique, inévitable et le plus intime que personne ne partagera avec nous, dans lequel personne ne nous aidera, donc l'expérience d'être à mort nous sépare des autres et nous sépare des choses du monde existant. La compréhension de la mort pose la question de savoir qui nous sommes, exactement comme nous-mêmes, elle nous permet de ressentir, d'expérimenter notre séparation solitaire, notre unicité,Penser à travers elle est capable d'ouvrir pour la première fois notre authentique «je», qui ne découle pas des autres et ne peut pas se cacher en eux de notre liberté. En exposant notre moi indépendant, il est capable de nous établir en tant qu '«individus» libres et authentiques dont l'existence, dont la localisation dans le temps et l'espace est unique et, par conséquent, notre position spirituelle de vision du monde doit également être indépendante et unique.
L'expérience de la mort tire le «Je» de l'élément «Ils», de ce que Heidegger appelle das Man, de l'impersonnalité de la foule. Être vers la mort signifie donc prendre soin de la liberté et de l'authenticité humaines, qui naissent de la conscience de son unicité, de son originalité, de son détachement, puis passer à une nouvelle inclusion, mais déjà authentique et indépendante, dans l'être. Se rendre compte d'être à mort signifie ne pas se permettre et à ceux qui les entourent de se dissoudre dans les autres, dans das Man, pour s'aider soi-même et eux-mêmes à trouver et à connaître leur «je» exactement comme le leur; ouvrir leurs véritables intérêts et désirs, se forger leur opinion, ne pas être aveuglément guidés par la tradition, l'idéologie, l'opinion publique, vivre leur propre vie, ainsi que mourir de mort naturelle.
© Oleg Tsendrovsky