À première vue (et rapide), il peut sembler qu'il s'agit d'un reflet dans un miroir - dans un vieux miroir convexe, dont beaucoup a été montré ici, avec leurs distorsions de perspective caractéristiques. Et le profil non moins caractéristique d'une ville médiévale à l'horizon suggère qu'il s'agira très probablement d'un autre miroir flamand. Avec "flamand" en général, tout est correct, mais avec "spécularité" il y a des complications. Une tentative de démêler avec eux a conduit à l'émergence d'un autre post infiniment long (près de 60 photos; j'ai prévenu).
Brève préface: Dans un sens, cette publication est une continuation de mes récents récits Facebook. Comme je l'ai dit, l'année dernière, je me suis inscrit à une communauté sur FB, où j'ai republié avec succès un certain nombre de miroirs «flamands» dans l'art, sur lesquels ce blog est écrit depuis des années. Il se trouve que j'y ai posté de nouvelles choses que j'ai trouvées de temps en temps, mais qui ne sont pas encore apparues ici. En conséquence, une série de mises à jour est apparue - sur les «nouveaux miroirs» dans les scènes de l'Annonciation, l'histoire de Susanna et de la Cour de Pilate. Tous ont été construits sur un modèle simple - voici la vieille histoire (publication), mais voici la mise à jour. Mais certaines œuvres miroirs ont commencé à tomber dans cette communauté, sur laquelle je n'avais rien écrit auparavant (pas seulement sur l'œuvre elle-même, mais sur tout le sujet qui y est lié). Par conséquent, après avoir finalement traité les mises à jour,le moment est venu pour des textes complètement nouveaux.
Voici l'image entière (panneau) à partir de laquelle le fragment ci-dessus a été coupé.
Il est très brillant, élégant, intéressant - mais en même temps, plutôt incompréhensible pour le «public moyen» (donc, au fil du temps, il a gagné un nombre record de likes pour mes publications dans cette communauté). L'intrigue qui y est présentée est traditionnellement appelée Christ le Salvator Mundi - Christ le Sauveur du Monde (généralement traduit en anglais par Sauveur du Monde).
C'est un panneau assez grand, 58 x 68 cm, et date de 1520. L'auteur exact est inconnu, mais il est attribué en toute confiance au travail du soi-disant Maître des Mansi Magdalen, qui a travaillé à Anvers à la fin du XVe et au début du XVIe siècle et, selon certaines sources, était un élève de Quentin Matsys. - le même que celui des miroirs pour de l'argent).
Je reviendrai sur l'histoire de ce maître, mais pour l'instant, je veux indiquer immédiatement de quoi parlera l'histoire dans cette publication - à propos de ces «boules à miroir», dont l'une tient Christ ici. Puisqu'il y aura beaucoup de «boules», je n'ai pas encore oublié, je vais montrer un autre objet «potentiellement miroir» sur ce panneau - une énorme broche sur la poitrine de Jésus, dans la pierre de laquelle quelque chose se reflète également.
Vidéo promotionelle:
J'ai écrit "également réfléchi", mais ici, vous devez faire une réservation tout de suite. Je montrerai encore une fois cette «boule», cette fois «avec contexte», dont on voit qu'elle ne reflète pas tant que «montre». L'analogue le plus proche pourrait être de telles boules de verre, dans lesquelles certaines scènes sont insérées, et si vous le secouez, il commence à «neiger». Il semble que ce ne soit même pas un miroir, mais une sorte de (télé) visière qui nous permet de regarder le monde (rappelant un peu les cristaux de la fontaine de Narcisse dans le Roman de la Rose).
En fait, j'ai déjà écrit sur un de ces objets, quoique très désinvolte, quand j'ai parlé des miroirs de Léonard de Vinci (plus précisément, principalement de l'absence de tels). Puis, pour tenter de gratter au moins quelque chose sur le fond du miroir, j'ai montré un travail, qui a récemment commencé à être attribué au pinceau de Léonard (l'attribution est encore contestée par la plupart des chercheurs). Sur ce panneau, le Christ Sauveur est également représenté, et aussi avec une "balle" - et quelle balle! Une perle absolument luxueuse, avec une texture miroir magnifiquement affichée (y compris des «bulles» dans le verre). Notez que cette balle n'a pas de croix sur la tête.
Maintenant, je vais faire un plongeon dans l'histoire et parler d'abord de cette balle elle-même, d'où elle vient et pourquoi elle est utilisée. Après cela, je reviendrai sur les questions de son utilisation par le Christ, et la représentation de cette utilisation par les primitivistes flamands en particulier.
À propos de Sharik
Le nom officiel de ce ballon est Globus cruciger; ce qui semble solide, mais cela signifie en réalité juste une "boule avec une croix", ou plutôt un orbe en croix. Il n'est traduit en russe d'aucune autre manière que par «pouvoir». Ce qui dans ce contexte ne signifie pas un pays, mais «un symbole du pouvoir du monarque sous la forme d'une boule (dorée) avec une croix». Je pourrais commencer une histoire ici avec les pouvoirs des tsars russes, ou d'autres tsars, mais il se trouve que les pouvoirs des empereurs du Saint Empire romain ont été les premiers à me rencontrer, alors pourquoi pas avec eux?
Voici une photo de l'une des puissances les plus célèbres de l'histoire de cet empire (et de l'Europe en général). Cet artefact, ainsi que de nombreux autres insignes impériaux, se trouve maintenant dans le trésor impérial du palais de la Hofburg à Vienne (palais de la Hofburg). Il s'agit d'une boule dorée assez massive (à mon avis, encore creuse), richement décorée de pierres précieuses.
C'est drôle qu'en allemand, on l'appelle Reichsapfel, une pomme impériale, et cette métaphore a pénétré dans la langue russe à un moment donné, et dans le passé l'empire du tsar était appelé «la pomme du rang du tsar» (parfois «la pomme souveraine», qui est le beurre, si comprendre de quel genre de pomme il s'agit).
Ce pouvoir est devenu, en un sens, la valeur par défaut de nombreuses autres puissances en Europe, puis légendaire et mythologique - par exemple, Charlemagne a été dépeint avec un soupçon de celui-ci (Carolus Magnus, Karl der Große, Charlemagne etc. - le fondateur de ce même St. Empire).
Le premier tableau est le célèbre portrait de Charlemagne par Albrecht Durer, peint vers 1510, le second est un dessin postérieur, réalisé vers le milieu du XVIIIe siècle en France. Sur les deux, Karl détient le même pouvoir entre ses mains. Plus précisément, celui-là, mais pas celui-là - l'objet qui est maintenant stocké à Vienne a été fabriqué à la fin du XIIe siècle, 400 ans après la mort de Charles.
Si nous voulons savoir exactement à qui appartenait ce pouvoir, alors Frédéric Barbarossa, qui a régné pendant près de quarante ans, de 1150 à 1190, est un bon candidat.
À gauche - son portrait avec ses fils Heinrich et Friedrich du célèbre manuscrit Historia Welforum de la fin du XIIe siècle, et à droite - son image de chevalier-croisé de la chronique Historia Hierosolymitana (dont la première «édition» remonte à 1188). Dans les deux cas, nous voyons des «pouvoirs» entre ses mains. Mais selon certaines sources, «ce même pouvoir» n'a d'abord été «utilisé aux fins prévues» que lors du couronnement de son fils, Henri, qui devint le prochain empereur, Henri VI.
Selon une autre source, la toute première représentation survivante de l'état du Saint Empire Romain est un fragment d'un manuscrit du XIe siècle montrant la consécration d'Henri III (arrière-arrière-grand-père de Frederick Barbarossa) au trône au monastère de Stavelot, qui a eu lieu le 5 juin 1040. …
Mais si vous approfondissez cette généalogie, vous pouvez tomber sur l'empereur Otto III (qui, à son tour, était l'arrière-arrière-grand-père d'Henri III), puis à son image (à droite) vous pouvez trouver une sorte de pouvoir dans sa main. Je doute, bien sûr, qu'il s'agisse d'une sorte de manuscrit plus moderne (et donc d'une reconstruction historique, pas d'une «vérité de la vie». Otto III n'a régné que quelques années, de 996 à 1002, et je ne me souviens pas des manuscrits de ceux-ci. fois avec des illustrations aussi riches.
***
Mais pas le point. Vous pouvez continuer à creuser progressivement de plus en plus profondément dans l'histoire, ou vous pouvez sauter dans l'eau en un seul saut. L'image de la Sphère de la Paix en tant que symbole de domination sur elle était, apparemment, déjà bien connue des anciens Grecs - comme en témoigne, par exemple, la statue de marbre de Zeus (par hasard, elle se trouve maintenant dans l'Ermitage):
Dans sa main, Zeus tient un globe-ball, qui a symboliquement conquis (il est à ses pieds) Nika, la déesse de la victoire.
On retrouve la même balle dans les images de nombreux empereurs romains (qui n'ont jamais manqué la chance d'imiter les dieux grecs). L'image de gauche est l'empereur Octave Auguste (qui, en tant que fondateur de l'empire, fauchait lui-même sous les dieux); le second est un relief représentant l'empereur Flavius Gonorius Auguste (son Nick sur le ballon est, bien sûr, l'amère ironie du destin - c'est pendant son règne, en 410, que Rome a été capturée et saccagée pour la première fois par les Goths; le troisième est une statue géante de cinq mètres située en italien la ville de Barletta, le soi-disant Colosse de Barletta. Il y a encore débat en l'honneur de quel empereur il a été créé, de sorte qu'il peut être considéré comme un monument à l'empereur romain dans son ensemble. La statue tient l'orbe, mais au lieu du sceptre habituel dans de tels cas, elle tient une croix - mais je connais son destin compliqué,on peut supposer qu'il s'agit d'un "post-scriptum" tardif.
Nous trouvons des images de divers dirigeants de l'Empire byzantin sur des pièces de monnaie - celui de gauche est Constantin IV (régné de 668 à 685), et celui de droite - Constantin VI «The Blind» (règles 780 à 797).
Mais des images de pouvoirs de balle se trouvent encore plus tôt sur les pièces de monnaie romaines, avant que l'Empire romain d'Orient ne se transforme progressivement en byzantin (chrétien). Par exemple, le soi-disant antoninien, une pièce qui a été mise en circulation au début du IIIe siècle par l'empereur Caracalla. On y voit l'empereur lui-même dans une couronne avec des rayons de soleil et, très probablement, l'image du dieu Sol Invictus - avec une boule / orbe.
Cette dernière image suggère que si nous voulons plonger dans l'histoire, alors «tout en bas»:
La statuette de gauche est, bien entendu, une réplique parfaite. De tels "dieux égyptiens antiques" kitsch sont vendus dans toutes les boutiques de souvenirs de Yegpita. Mais à droite, une vraie fresque du temple d'Abou Simbel, la déesse du ciel Nut (Nut ou Nwt), qui tenait traditionnellement le disque solaire / an (k) x dans sa main.
Si vous le souhaitez, vous pouvez creuser plus profondément dans l'abîme de l'histoire du persan, babylonien, sumérien, etc. (le relief représente le dieu Marduk, la divinité suprême de la Mésopotamie antique, généralement représenté avec une boule / disque (soleil) et un sceptre / bâton (houe, pelle)
Eh bien, ici, je veux déjà m'arrêter et commencer une sorte d'ascension. Il est clair que tous ces symboles de pouvoir sont nés bien avant les chrétiens, et bien avant les Romains / Grecs, et si vous le souhaitez, vous pouvez aller au fond de «bien avant les Egyptiens» (mais les Egyptiens en général ne sont toujours pas la pire option pour commencer, une sorte de MVP).
Comme d'habitude, au fil du temps, le symbole a grandi et s'est développé, captant tout ce qui se présentait en déplacement (et étant repris par ceux qui passaient). Il se trouve qu'à ce moment-là, le christianisme, gagnant en force, est passé, donc il a repris, et à partir d'un certain temps, les pouvoirs ont commencé à être utilisés par les dieux chrétiens. Fait intéressant, les premiers orbes-orbes se trouvent dans les images des anges (ou des archanges - généralement Michael). Sur la gauche se trouve une icône du 8ème siècle environ, avec une boule-orbe prononcée (qui est déjà Globus Cruciger). Au centre se trouve l'une des plus anciennes plaques d'os de Byzance, datant du 10ème siècle environ, également avec l'archange Michel.
Et à gauche - pour ainsi dire, ce qu'il faut, l'icône du Christ Sauveur (ou Seigneur) du Monde (Sauveur le Tout-Puissant ou Pantokrator) - mais notons qu'il n'a pas de "pouvoirs". Au lieu de cela, il tient un livre (Word, Verb) et, dans de nombreux cas, ne contient rien. Il n'a besoin de rien d'extérieur pour sauver le monde, il le commande et le sauve en utilisant uniquement «le mot».
C'est une image et un concept très forts (et il est clair d'où cela vient dans le christianisme, c'est-à-dire dans le «vrai christianisme»). Mais il est déjà arrivé que le «faux» soit devenu populaire - et fort - (selon le principe «notre cause est forte, et donc légitime»). Au lieu du supposé ἐκκλησία, κυριακή a été construit, et maintenant nous avons ce que nous avons. Ceux qui ont décidé de construire une église n'ont pas hésité à hisser des chapeaux appropriés sur leur tête - par exemple, à quoi ressemblaient les premiers diadèmes papaux:
À gauche - l'image du pape Innocent III (1198 - 1216), au sommet de la tiare dont on peut déjà discerner un orbe miniature. Et la tiare à trois couronnes de Clément VIII (pas très différente des modernes) est couronnée par le Globus cruciger déjà entièrement formé (plus précisément, même toute cette tiare semble l'être).
Mais ouais aux boules à facettes
Alors. Que cela soit vrai ou non du point de vue du «vrai christianisme», mais à un moment donné, l'image du Christ Sauveur se heurta à l'image de la puissance. Ce lien n'a jamais été de fer, et on peut toujours et à toute époque trouver des exceptions (ou plutôt, une lecture alternative de l'image). Voici, par exemple, l'image du Christ Sauveur réalisée par Giovanni Bellini, vers 1465;
Il n'y a pas de «bal» sur le panneau du Christ Sauveur par un autre maître italien, Antonello da Messina, également vers 1465.
Mais sur ce panneau de Carlo Crivelli (vers 1470), nous voyons une image complètement par défaut du fameux «pouvoir» - seulement ici, comme presque tout le reste, cela ressemble plus à de l'or. Ce panneau faisait partie d'un grand autel, qui à un moment donné a été séparé en morceaux - par exemple, celui-ci se trouve maintenant au Mexique et au musée El Paso. Au Mexique.
Et voici un autre panneau intéressant, par un autre maître italien, Gherardo Starnina, c. 1400. Ici, le Christ tient dans ses mains non seulement une puissance, mais presque un globe - nous pouvons discerner une carte du monde montrant les trois parties du monde selon Ptolémée. Plus tard, de telles balles seront presque sans aucun doute considérées comme un modèle de la Terre - disent-ils, le Christ sauve (et tient donc entre ses mains) la Terre.
Il est clair qu'il s'agit d'une «image du monde» quelque peu simplifiée (plus précisément, réécrire l'histoire). Premièrement, les gens ne savaient pas toujours que la Terre était ronde (ce qui ne les empêchait pas de créer et de dessiner des états sphériques). Mais une certaine sphéricité intuitive du monde entier était présente dans la tête des gens (et donc plus tard dans l'art) bien avant la découverte de la sphéricité de la Terre (et elle n'a pas forcément été annulée par cette découverte, d'ailleurs). C'est juste que cette globularité signifiait autre chose que la globularité de la planète. (Et ceci sans parler des versions de l'origine de cette "boule" du soleil, dont j'écris plus en détail ci-dessous).
Il est intéressant de noter que dans certains cas, il y a une "boule", mais il n'y a pas de croix dessus - comme dans ce relief en bronze d'environ 1500, le maître des reliefs de Barbarigo de Venise:
Et voici le travail qui nous rapproche enfin des miroirs. Ce panneau a été écrit en 1519 (? - Je ne sais pas d'où vient cette précision) par Andrea Previtali, un élève de Bellini:
Ici le Christ Sauveur détient la plus grande boule de verre (d'ailleurs transparente):
Le Christ tient également quelque chose de similaire dans la peinture de Titien - Salvator Mundi (1570).
Titian a déjà des tonnes de miroirs intéressants, et des boules à facettes y sont ajoutées!
La dernière œuvre italienne que je veux montrer est faite par un maître inconnu, vraisemblablement de Florence, et vraisemblablement vers 1560.
C'est déjà beau, mais ce qui le rend particulièrement intéressant, c'est la «structure cosmique» de sa sphère-orbe - le cas même où l'auteur «la prend plus haut» et dépeint non seulement la Terre, mais aussi une partie du système solaire, avec les planètes et lui-même Au soleil. Vous pouvez lire ici une certaine ironie du destin - il y a un soupçon que l'inspirateur initial de ce symbole était le Soleil, mais ensuite tout le monde l'a oublié - mais il, cependant, a toujours «rampé» dans son lieu saint.
Maintenant, et enfin, aux Flamands primitifs bien-aimés. Il y aura principalement des bombardements de ballons sur tapis, mais je vais recommencer avec le Sauveur «sans ballon». Les deux portraits (est-il possible de peindre ainsi?) Du Christ par Hans Memling, l'un en 1474, l'autre en 1481; dans la tradition européenne, ces peintures «sans pouvoirs» sont généralement appelées Christ la Bénédiction (Christ donnant sa bénédiction), mais en fait c'est précisément le Christ Sauveur (et le «vrai»).
Un autre exemple est le panneau central du célèbre triptyque Braque de Rogier van der Weyden v. 1452 On voit déjà ici une "boule" tout à fait standard - puissance - mais métallique (dorée?), Dans laquelle, en même temps, il y a un reflet (fenêtres?)
Je n'ai pas eu l'occasion de fouiller sérieusement dans les archives de manuscrits (je veux dire - archives électroniques), donc je n'ai encore qu'un seul exemple de l'image du Christ Sauveur dans un manuscrit (je suis sûr qu'il y en a beaucoup plus là-bas).
Un détail inhabituel ici est qu'il se promène librement dans une sorte de jardin avec son pouvoir. Le manuscrit est illustré par le maître flamand Willem Vrelant, également c. 1460.
De plus, il y aura simplement des exemples de "boules à facettes" que j'ai réussi à trouver, l'une plus belle que l'autre. Mais je voudrais formuler une "idée générale", sinon elle risque de se noyer plus tard dans la masse des arbres individuels. L'idée est assez simple, et je dirais même, collatérale à l'idée que j'essayais de véhiculer dans le cas des «non-miroirs» de la même époque.
À un certain moment (15-16 siècles) et à un endroit (Flandre, un peu plus large - Europe du Nord), une technologie intéressante est apparue - la capacité de souffler du verre transparent très propre. Les choses se sont avérées belles, mais chères - exactement ce qui attire habituellement les soi-disant. "Ceux qui sont au pouvoir." L'église avait le pouvoir à ce moment-là, donc les miroirs en verre (et leurs dérivés - par exemple, les boules de verre), ont rapidement commencé à être utilisés à des fins utilitaires et idéologiques - par exemple, pour représenter les mêmes pouvoirs.
Mais comme le matériau avait ses propres caractéristiques, les objets représentés ont commencé à acquérir des propriétés quelque peu inhabituelles - que je montrerai ci-dessous.
Gerard David - Christ en tant que Salvator Mundi (vers 1485) - nous voyons ici une simple boule de verre, avec quelques reflets.
(disciple?) Gerard David - Le Christ comme Salvator Mundi (vers 1490) - et ici nous voyons le même motif que sur (dans) le tout premier «bal» - on nous montre un certain monde à l'intérieur. Il y a aussi une broche très intéressante ici - peut-être qu'une bonne copie contiendra un autoportrait de l'artiste.
Atelier Joos van Cleve - Le Christ comme Salvator Mundi (vers 1530).
Aussi une sorte de monde intérieur (mais aussi des reflets du monde extérieur). Certes, la copie n’est pas très bonne, ce n’est pas très clair ce qui est «à l’intérieur» - on remarque seulement que «l’horizon» est rempli (plus précisément, il n’est tout simplement pas rempli correctement):
Une autre œuvre de l'atelier de Joos van Cleve est Christ as Salvator Mundi (vers 1540). Aussi un «monde intérieur» complexe - et aussi une énorme croix fantaisie.
Et ce panneau est plus ou moins attribué avec confiance à Joos van Cleve lui-même - - Christ comme Salvator Mundi (vers 1540).
Le monde dans ce cas est le plus complexe, avec des paysages, des conditions météorologiques et une «atmosphère».
Le Christ en tant que Salvator Mundi (vers 1530) - panneau d'un maître inconnu de Bruges; croix encore plus sophistiquée.
Et aussi encore le monde entier, et déjà «humain», on voit une ville (le port? Bruges même?), Des navires et presque des montagnes.
Quelques autres exemples similaires, un tas (je n'ai pas trouvé de grandes copies); le premier panneau est attribué à l'atelier de Michiel Coxie l'Ancien, le second à l'atelier de Hans Memling, le troisième à un anonyme, vraisemblablement d'Anvers:
Une autre œuvre attribuée à l'atelier de Joos van Cleve est Christ as Salvator Mundi (vers 1530s)
avec une énorme boule de verre transparente et délicatement décorée:
Ce panneau est attribué à Quinten Metsys (ou Messys) - Le Christ comme Salvator Mundi (vers 1500).
À l'intérieur - encore une fois un monde étonnamment complexe (la nuit, je le note, que nous voyons encore):
Une autre œuvre attribuée à son propre atelier est probablement l'une des plus belles: Christ as Salvator Mundi (vers 1500).
Cette variété est plus proche de la "boule transparente avec reflet" (profil urbain, dans ce cas), mais elle est écrite si complexe et belle qu'il semble que cette ville soit à l'intérieur de cette boule. Et aussi - un cas terriblement rare! - nous voyons le reflet de la main du Christ (à droite) sur la surface du ballon.
J'ai rapproché ces œuvres de Quentin Masseis de la fin, non seulement parce qu'elles sont plus tardives, mais aussi parce que le Maître même des Mansi Magdalen, avec qui j'ai commencé cette affectation, est considéré comme son élève. C'est un fait assez important, car ce maître a, il s'avère, d'autres travaux sur ce sujet (plus précisément, il y a de tels travaux qui lui sont attribués). Par exemple, voici ce panneau avec le Christ Sauveur dans le paysage (vers 1520).
Il est intéressant que le Christ marche dans le paysage, mais l'intérieur de la pièce se reflète dans sa boule à facettes (en particulier, la fenêtre - et encore la main du Christ, d'ailleurs, de la même manière que sur le panneau Massace:
Et une autre œuvre attribuée au même maître: Le Christ en tant que Salvator Mundi (p. 1525).
À la fin de cette longue série, je montrerai encore quelques œuvres, plus dans le genre «comment ça s'est terminé».
Voici un énorme panneau de quelqu'un de Fernando Gallego, en fait un maître espagnol, mais qui appartenait à l'école dite hispano-flamande (comme Juan de Flandes, par exemple, à propos duquel j'ai déjà écrit plusieurs fois ici):
Le Christ bénissant (1492).
Et ceci est une œuvre ultérieure, du maître de Bruges Antoon Claeissens - Le Christ comme Salvator Mundi (vers 1590).
Comme dans le cas du maître italien, dont j'ai parlé plus haut, nous voyons ici l'apparition dans la sphère-puissance du système solaire et même de certains «éléments du reste de l'univers».
Nous ne connaissons pas les auteurs des deux œuvres suivantes - la première est parfois considérée non pas flamande, mais italienne, et la seconde, très probablement, allemande, toutes deux datant du milieu du XVIe siècle. Et sur les deux, nous remarquons comment la puissance du monde se transforme en douceur en globe terrestre. L'ère de la découverte géographique ne passe pas.
Au fil du temps, l'image du Christ avec le globe est devenue courante et à l'époque baroque, elle était presque par défaut. Mais à cet égard (et peut-être pour une autre raison, ils n'ont plus commencé à fabriquer d'aussi belles boules à facettes; les Flamands primitifs sont tous sortis, et les Hollandais de l'âge d'or ont commencé à faire autre chose. Il y a quelques exceptions étranges, comme ce Bébé - Le Christ sauvant le monde avec l'aide de l'Énorme Bal (cette image est attribuée à Anthony van Dyck - plus précisément, cette copie particulière a été faite par l'un des imitateurs, sur la base du travail de van Dyck, qui, à ma connaissance, n'a pas survécu). - un certain Cornelis Schut l'Ancien, vers 1640
Autour de cet endroit, vous pouvez terminer, au moins terminer avec cette ligne (mais pas avec le sujet - j'ai une suite plus importante, que j'écrirai une autre fois). Mais comme je risque de ne pas revenir sur ce sujet dans un proche avenir, j'ajouterai un autre sous-thème important. Ce sous-sujet, en fait, est assez complexe et glissant, et je peux donner un coq, mais je voudrais au moins le décrire maintenant (dans l'espoir de creuser dans le futur).
Voici le point. Dans presque toutes les peintures que j'ai montrées à vous, le Christ (= le Fils de Dieu) était représenté. C'est lui qui sauve le monde.
Mais dans certaines versions et interprétations, la situation est décrite un peu différemment - c'est Dieu (= Père) qui envoie le Fils, et à travers cela sauve le Monde. Un calicot complètement différent.
Pour une personne éloignée de la théologie, ce sont tous des détails, semblables à des disputes sur les chameaux et le chas d'une aiguille. Et pour un croyant, une version peut être la vérité absolue, tandis que l'autre est une terrible hérésie. Dans l'histoire du christianisme, il y a eu des débats houleux sur ces interprétations (que nous ne connaissons pas très bien maintenant, car le côté gagnant détruisait généralement simplement le perdant). J'ajouterai que maintenant la première version est plus ou moins finalement la version gagnante.
Si nous réduisons tout à un exemple très, très simple, alors la conversation porte sur qui tient le ballon. Dans l'Église orthodoxe russe, par exemple, Dieu le Père ne tient jamais une balle (et en général, son image n'est pas très appréciée - comme l'est en fait l'image de l'État). Dans l'Église catholique européenne, il y a eu, comme on dit, des moments différents - et si je comprends bien, certains des «mauvais» ont ensuite été nettoyés avec diligence, rétroactivement. Mais quelques traces et morceaux sont restés.
Le célèbre retable de Gand des frères Van Eyck est un exemple frappant de "tempêtes et batailles". Je ne présente ici que sa partie centrale:
Quant à lui, il y a des disputes en cours - qui y est représenté? Dieu le Père ou déjà Dieu le Fils? Si c'est Dieu le Père, alors c'est lui qui sauve le monde (il n'a aucun pouvoir, mais sa tiare papale, pour ainsi dire, est un pouvoir, comme je l'ai écrit ci-dessus; et son geste est approprié) - et il le sauve en envoyant l'Agneau (il est sur le panneau au dessous de). Mais beaucoup soutiennent ardemment que c'est faux (parce qu'ils ont décidé de croire que seul le Christ a le rôle de sauveur). Et ainsi de suite, en spirale.
Voici un exemple de panneau que j'ai trouvé au Musée d'art ancien de Lisbonne. Elle est décrite comme un maître de l'école flamande, vers 1550), et représente Marie avec l'Enfant Jésus, sainte Anna et saint Joachim (et le donateur). Tout d'abord, j'ai été attiré par le miroir de Marie (Speculum sine macula - il est suspendu au mur à gauche, et il porte même cette inscription).
Et c'est seulement alors que j'ai vu Dieu le Père dans les cieux, sauvant le monde et tenant le Globus cruciger correspondant dans ses mains:
Un autre exemple est le panneau Trinity, de l'artiste anversois Artus Wolffort, vers 1620. Il existe plusieurs versions de cette œuvre, dont beaucoup ont probablement été créées par ses élèves:
Ici Dieu le Père et Dieu le Fils ensemble, mais la balle est entre les mains du Père:
La même chose se passe dans le tableau de Bartholomäus Bruyn, un maître de Cologne proche stylistiquement des maîtres flamands. Voici la scène du soi-disant Couronnement de la Vierge (p. 1540):
Le Globus cruciger entièrement en verre est ici de nouveau entre les mains de Dieu le Père:
La même intrigue - Marienkrönung - mais interprétée par un autre maître allemand, Hans von Kulmbach (vers 1520).
Ici, tout est encore plus confus - la balle est entre les mains de Dieu le Père (notez que la balle est sans croix), mais en même temps la tiare est sur la tête du Fils (et le père a une couronne?!).
Mais sur le panneau sur le couronnement de Maria Michael Sittow, nous voyons comment le ballon passe en douceur entre les mains du Christ:
L'œuvre date de 1496. Je note qu'il s'agit d'artistes de plus en plus étranges, «non locaux» - le même Sittow est né en général à Reval (aujourd'hui Estonie), mais a déjà étudié à Bruges, à Memling, puis a travaillé assez activement dans différentes villes flamandes, mais à la fin finalement déménagé en Espagne, à Toleldo. On a l'impression que ces «boules» non canoniques n'ont été préservées que par ces étranges migrants-déserteurs (et le courant dominant ne les a pas écrites, ou alors ces œuvres ont été emportées).
Et enfin - tout récemment (et accidentellement) trouvé un travail de Paolo Veronese, pas un Flamand (mais un Italien), et déjà proche du baroque (plutôt que du «primitivisme», faute d'un meilleur terme). Ici, le Christ sauve le monde de la manière la plus directe - en arrêtant concrètement la peste (Christ arrêtant la peste avec Saint Roch et Saint Sébastien, vers 1560).
En même temps, il tient élégamment dans ses mains une ÉNORME boule d'une certaine taille.