Depuis des temps immémoriaux, les informations sur la Chine ont toujours été des informations sur les changements dans les modes de vie des gens. Guerres civiles, guerres mondiales, révolutions, innovations politiques - de tels changements ont toujours laissé une empreinte sur toute la vie des gens. En Chine, comme ailleurs, les religions ont changé. De nombreuses traditions et rituels antiques ne sont plus suivis et de nombreuses idées ne sont pas comprises par les Chinois modernes.
L'ancienne terre de Chine a été relativement peu affectée par les dernières avancées de la science et de l'éducation jusqu'au début du XXe siècle.
Cependant, il y a des siècles, il y avait un sage chinois Lao Tzu, qui croyait et enseignait que le monde se développe conformément au dessein divin, qui se reflète dans les phénomènes répétitifs et ordonnés de la nature. L'essence de la sagesse et du bonheur, selon Lao Tzu, est qu'une personne s'adapte à cet ordre et recrée en elle-même le chemin sur lequel le monde se déplace.
La vie et la pensée de Lao Tzu ont eu un impact profond sur la vie et le développement de la Chine. Le monde serait plus pauvre sans lui. Ses enseignements, ainsi que les enseignements de ses disciples, ont formé la base philosophique du taoïsme. Mais quand nous regardons de près le passé de la Chine - environ 600 avant JC - nous ne voyons que les contours faibles et obscurs de ce sage, humoriste, philosophe et prophète. L'image de Lao Tzu ressemble plus à une image légendaire. Cependant, de nombreux scientifiques affirment que cette personne a vraiment vécu. Il y a des histoires que Confucius lui a rendu visite et que les deux philosophes ont eu des conversations. Le nom Lao Tzu est mentionné dans les livres écrits par des personnes de la prochaine génération. Lao Tzu est traditionnellement crédité de la paternité d'un petit et fascinant livre "Tao De Ching", qui a formé la base du taoïsme.
Lao Tzu a vu de nombreuses personnes autour de lui, perplexes face à des questions insolubles, ce qui l'a incité à s'exprimer. Ces questions n'étaient pas très différentes de celles que nous vous posons encore aujourd'hui. Et ils se répètent de génération en génération. "Qui suis je?" "Quelle est ma vie?" "Est-ce que je vis aussi bien que possible?" "Qui pourrais-je être?" "Comment puis-je vivre mieux?" "Quels sont les résultats d'essayer de mieux vivre?" Les Chinois étaient optimistes quant au monde et, lorsqu'ils ont posé la question, ils l'ont fait avec confiance et espoir. La nature n'agit pas par caprice. Et les Chinois croient qu'ils font partie de la nature. Même Lao Tseu, en regardant les gens autour de lui, a vu que certains d'entre eux se battaient pour le bonheur, ne se souvenant pas de ce que les traditions enseignaient. Il a vu des gens essayer de changer ce que la vie leur offre, au lieu de l'accepter. Et il a dit:«Vous recherchez la sagesse, la gentillesse et la satisfaction. Mais en choisissant les moyens par lesquels vous vous efforcez d'y parvenir, vous êtes stupide et aveugle. Ne comprenez-vous pas que la sagesse est la foi, la gentillesse est l'acceptation et la satisfaction est la simplicité? C'est ainsi que le monde fonctionne."
Bien avant Lao Tzu, le chemin sur lequel le monde se développe s'appelait Tao, ce qui signifie simplement «le chemin» ou «le chemin à suivre». Jusqu'à présent, cela a été traduit par «nature» ou «voie de la nature». C'est ainsi que se déplace l'univers. L'homme fait partie de l'univers. Lorsque les gens sont les plus naturels, ils vivent selon les lois de l'interaction entre les différentes parties de l'univers. Si Tao avait la liberté d'agir parmi les gens, alors tout irait de la meilleure façon, car Tao est le chemin de la perfection: développement parfait, harmonie parfaite.
Tao est la source de tout ce qui existe. Il est la cause de tout, même des dieux chinois. Cependant, Tao n'a jamais été considéré comme un dieu. Tao est la réalité. Il existait avant que l'univers ne commence. Il a créé tout ce qui existe et continue de maintenir son existence grâce à la libération de son énergie. Les hauts et les bas, le flux et le reflux, la création et la décomposition - ces opposés de l'énergie Tao ont donné naissance à une existence qui continuera. Et pourtant, Tao n'oblige jamais une personne à agir d'une certaine manière. Tao guides uniquement.
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Le taoïsme a été ainsi nommé parce que Lao Tzu et ses partisans ont insisté sur le fait que Tao est un mode de vie. Leur devise était «retour à la nature», la «nature» devait être comprise dans le sens de l'ordre naturel et propre des choses. Les premiers taoïstes y croyaient si inconditionnellement qu'ils ont appelé à la fin des rituels et des coutumes, et même de la civilisation elle-même, car tout cela est le résultat d'une interférence avec la nature.
Les premiers taoïstes parlaient souvent de «l'âge d'or» révolu, lorsque les gens vivaient en paix et en harmonie, parce qu'ils étaient naturels, libres et simples, bref, des gens de Tao. Les bénédictions auxquelles tout le monde s'efforce ont été perdues lorsque ce siècle est passé. Les gens ne les acquerront que lorsqu'ils reviendront à la simplicité et au naturel complet qui étaient caractéristiques de «l'âge d'or». La «nature» est la clé de toutes les réponses des oui-ossistes aux questions que la vie nous oblige à nous poser. Le plus grand bien de l'homme, son vrai bonheur, se trouve en harmonie avec la nature, Tao. Ce n'est que lorsque quelqu'un est naturel qu'il est intérieurement calme et capable d'accepter ce que la vie a à offrir. Quand quelqu'un est ambitieux ou agressif, il est contraire à sa vraie nature. En faisant la guerre à lui-même, il porte un coup mortel à son possible bonheur.
Alors que Lao Tseu a déclaré de manière impartiale que les gens devraient se calmer et accepter le monde tel qu'il est, au lieu d'essayer de le changer, il y en a eu beaucoup d'autres qui ont exprimé haut et fort leur désaccord. Certains philosophes, parmi lesquels Confucius, ont parcouru le monde pour convaincre tous ceux qui les écoutaient que le seul moyen pour les gens de retrouver le bonheur et la prospérité est de devenir vertueux. Lorsque chaque personne apprendra à remplir son devoir et à remplir ses devoirs, alors tous les habitants de la terre deviendront heureux. Ils ont également fait référence à l'âge d'or révolu, lorsque le bonheur était la règle plutôt que l'exception. Cependant, ils ont fait valoir que les valeurs de «l'âge d'or» peuvent être ravivées si les gens apprennent à communiquer les uns avec les autres.
"Pas si, pas si!" - a proclamé les premiers taoïstes. La vertu et le devoir étaient accomplis par ceux qui se permettaient d'aller faire ce qui venait naturellement. Pourquoi une personne devrait-elle viser le bien? Le bien vient de lui-même lorsque toutes les règles sont oubliées et que les tentatives sont arrêtées. Celui qui cherche la vertu ne la trouvera jamais. Un devoir n'est rempli que lorsque vous n'essayez pas de le remplir. Lao Tzu n'avait aucune sympathie pour le réformateur typique qui s'efforçait d'introduire règle après règle pour améliorer la vie. Il a noté qu'après que le peuple se soit égaré, le réformateur s'écrie: «Soyez purs, soyez justes! Je vais vous dire comment y parvenir. " Après la discorde dans la famille, les parents commencent à exhorter leurs enfants à respecter et à obéir. Cela est également vrai pour les peuples, car ce n'est qu'en période de bouleversement général que les gens se souviennent du patriotisme.
La nature ne discute jamais comme les gens le font. La nature reste tout simplement naturelle. Et quel argument peut changer la façon dont le monde évolue? La gravité ne discute pas avec nous ni n'insiste, elle fonctionne simplement. Lao Tzu a souligné que Tao n'utilise jamais la force, mais il n'y a rien qu'il n'atteigne. Le pouvoir du Tao réside précisément dans le fait qu'il agit sans relâche, sans effort ni tension. Une personne qui professe le Tao n'utilisera pas la force, car la force détruit ses objectifs élevés. Une personne qui essaie de faire du monde la façon dont elle veut le voir fait du mal à elle-même et aux autres. Quiconque persiste ou s'efforce de réaliser quelque chose plonge dans ses propres efforts et perd tout simplement la valeur de ce qu'il recherche. Ainsi, il détruit son idéal, détruit le but et subit un effondrement complet.
Prenons un étang d'eau sale, par exemple. Peu importe la quantité d'eau que vous y mélangez, elle ne deviendra pas plus propre. Mais si vous le laissez seul, il sera purifié par lui-même. Il en va de même pour les peuples et les nations. Cela doit être particulièrement compris par les dirigeants. Lao Tzu a dit un jour que les gens devraient être gérés de la même manière que la cuisson du petit poisson: c'est-à-dire avec soin. Si vous le faites frire trop longtemps ou si vous le remuez trop, il s'effondrera ou deviendra insipide. Quant aux personnes qui préfèrent enseigner aux autres, elles devraient intérioriser cette idée. Quiconque pense en savoir beaucoup sur les autres peut se considérer sage. Mais seul celui qui se connaît possède la vérité et la grandeur.
Lao Tzu et Chuang Tzu (environ 350-275 av. J.-C.), disciple de Tao le plus célèbre, hésitaient à parler, car le vrai Tao ne peut pas être exprimé en mots. Le langage ne peut pas décrire la personne de Tao. Cependant, des définitions étaient exigées des deux sages. Et puis Lao Tseu a mis en mots ce qui suit: Il est prudent, comme celui qui traverse la rivière en hiver. Il est indécis, comme celui qui a peur de ses voisins. Il est humble, comme celui qui est venu visiter. Il est malléable, comme de la glace sur le point de commencer à fondre. Les taoïstes estiment qu'une telle description d'une personne équilibrée et calme est vraie non pas parce que Lao Tzu ou quelqu'un d'autre nous l'a donnée, mais parce qu'elle reflète la nature des choses, Tao.
Chuang Tzu pêchait autrefois lorsque plusieurs hauts fonctionnaires du gouvernement provincial lui ont rendu visite. Alors qu'il continuait à s'asseoir avec la canne à pêche, ils l'ont flatté en parlant de sa sagesse et en lui offrant un poste gouvernemental élevé qui lui apporterait la reconnaissance et le respect de nombreuses personnes. Sans arrêter son occupation, Chang Tzu a demandé à ces gens s'ils connaissaient la tortue sacrée, décédée il y a plus de trois mille ans et que le prince garde soigneusement dans un cercueil sur l'autel de ses ancêtres. Puis il a demandé: "Que pensez-vous que cette tortue préférerait: être morte, être en admiration devant ses restes, ou être en vie et remuer la queue dans la boue de son étang natal?" «Elle préfère être vivante et remuer la queue dans la boue», ont-ils répondu. «Vous pouvez y aller», dit Chuang Tzu."Moi aussi, je préfère remuer la queue dans la boue de mon propre étang."
Alors, quelle est la valeur réelle? Sur quoi une personne devrait-elle dépenser sa force? Il ne peut pas simplement s'asseoir et attendre. Puisqu'il vit parmi les gens, il doit penser au reste. Les premiers taoïstes ont affronté sans crainte les difficultés de la vie quotidienne dans ce monde. Ils savaient qu'ils devaient adhérer à la même philosophie dans la vie que dans leurs pensées. Ils ont décidé qu'il y avait trois choses - trois trésors, comme ils les appelaient - qui sont les guides suprêmes de l'homme de Tao. C'est l'amour, la modération et l'humilité. Comment ces trois qualités ont-elles aidé les adeptes de Tao à vivre dans ce monde? «En amour, on peut être courageux; étant modéré, on peut être fourni; sans essayer de vous démarquer dans ce monde, vous pouvez gérer tous les patrons."
Celui qui voit le Tao en lui-même le voit dans les autres et dans le monde entier. C'est exactement la personne qui voit que son bien-être est bon pour tout le monde. Et le bien de chacun est aussi son bien. C'est ce que Lao Tseu entendait par «être en état d'amour». L'homme de Tao fera du bien à tous: bons et mauvais, payant avec amour même pour une haine forte. Si cela n'est pas fait, peu importe à quel point une personne réagit équitablement à la haine, une partie de celle-ci ou son résultat restera. Dans un état d'amour, une personne peut être courageuse. L'homme Tao traite le monde avec confiance et le monde peut lui faire confiance.
L'homme Tao est retenu dans ses pensées et ses actions. L'excès dans n'importe quel domaine nuit à la satisfaction. Un adepte de Tao ne décidera pas à l'avance exactement de l'action qu'il entreprendra dans une situation donnée. Il ne décidera pas non plus à l'avance qu'il ne se comportera pas d'une certaine manière. Il se souvient toujours que dans ses pensées et ses actions, il faut suivre ce qui semble être le plus simple et le plus naturel. Dans ce cas, ses actions sont toujours opportunes et toujours correctes. "Celui qui est modéré peut être pourvu."
Lao Tzu et ses partisans n'ont jamais aspiré à des fonctions gouvernementales élevées, car cela était contraire à leurs croyances. Il est impossible d'aider les gens en essayant de guider leurs actions. Et ils ont montré comment une personne peut atteindre rapidement ses objectifs, en prenant une place modeste. Dans notre monde, il n'y a pas de place pour la supériorité de certains sur d'autres. Il est important que tout le monde vive naturellement, dans une atmosphère d'entraide. Que personne ne s'efforce de s'enrichir ou de réussir personnellement.
Le ciel est éternel, la terre est constante. Comment sont-ils devenus comme ça? C'était parce qu'ils ne se souciaient pas de leur propre vie. C'est pourquoi ils vivent si longtemps. Par conséquent, le Sage se met à l'arrière-plan, mais il est toujours en avance. Reste distant, mais toujours présent. Est-ce parce qu'il n'atteint pas un objectif personnel, parce que tous ses objectifs personnels ont déjà été satisfaits.
Les trésors qui représentent ces qualités ne sont pas enfouis si profondément qu'ils ne peuvent être déterrés sans un enseignant, un ami ou un philosophe. Ils apparaissent lorsque nous prenons conscience de ce qui est profondément caché dans notre nature et que nous ignorons généralement. Nous découvrons ces trésors en décollant couche après couche de nos peurs, habitudes et aspirations superficielles. L'absence de ces qualités nous rend déprimés, contre nature et malheureux.
Si vous y réfléchissez, dit le taoïste, comment peut-on prétendre offrir des règles pour une vie juste? Comment pouvez-vous vous sentir si confiant dans vos connaissances pour faire cela? Une personne sûre d'elle-même qui prétend en savoir autant le fait probablement pour son propre ego. Une personne vraiment sage ne sait pas qu'elle est sage. La confiance en ses connaissances, alors qu'elle ne l'est pas, est une maladie spécifique inhérente à tous. Et ce n'est que lorsque nous sommes gênés par une telle arrogance et une telle déception que nous pouvons être guéris de cette maladie.
Dans un effort pour aider les gens à faire cela, Chuang Tzu en a souvent parlé avec humour léger. Il a raconté qu'une fois dans un rêve, il était un papillon, flottant joyeusement ici et là. Il ne se sentait plus du tout un homme. Puis il s'est soudainement réveillé pour découvrir qu'il était toujours humain et couché dans son lit. Cependant, alors Chuang Tzu a été obligé de se demander: "Étais-je alors un homme qui rêvait qu'il était un papillon, ou maintenant je suis un papillon qui rêve qu'elle est un homme?"
Qu'est-ce que la vérité? Comment savoir ce que je sais? Ce sont des questions auxquelles une personne vraiment sage ne peut pas répondre avec certitude, alors que de nombreux sages imaginaires offriront des réponses. Toutes les réponses dépendent du temps, du lieu et des circonstances. L'homme de Tao oublie les listes de réponses, ignore les règles de conduite, s'élève au-dessus de la morale et de l'éthique. L'Homme Tao n'obéit à aucune autorité extérieure. Il écoute juste attentivement sa propre nature profonde. Ce faisant, il trouve non seulement la vérité, mais vit également en accord avec elle. Parce que dans sa nature la plus profonde, il y a Tao, qui règne clairement et de manière décisive. Un homme de Tao peut connaître le monde entier sans quitter sa maison.
Telles étaient les paroles des premiers taoïstes, qui auraient préféré ne rien dire du tout. Ils savaient que leurs idées sur la vie ne pouvaient pas être mieux exprimées en mots. Leurs opinions ne pouvaient être comprises que par ceux qui les partageaient à la suite de leur propre expérience. Chacun de nous, à un moment ou à un autre, a échoué à essayer d'exprimer ses sentiments et ses idées les plus profonds. À de tels moments, nous pouvons nous exprimer dans la poésie, la musique et d'autres formes d'art. Ceci est également vrai pour les taoïstes. Si nous avons l'intention de les comprendre, alors nous devons être conscients que nous avons affaire à la poésie de leurs idées. Les mots ne doivent pas être pris à la lettre car ils ne transmettent pas les idées. Cependant, les paroles du taoïsme doivent être prises au sérieux.
Le taoïsme de Lao Tzu et Chuang Tzu continue sa vie principalement dans les idées qu'il a proposées à d'autres religions, plus fortes et plus durables. Le confucianisme a incorporé la croyance taoïste selon laquelle l'homme est fondamentalement bon. Le bouddhisme en Chine, avec sa reconnaissance initiale de l'importance de connaître son essence profonde, a été renforcé et d'une certaine manière changé par cette religion locale. En tant que philosophie religieuse, le taoïsme est tombé en décadence, mais il a conduit beaucoup à comprendre que la vie intérieure d'une personne est précisément la vie qui est importante.