La Grèce est un pays magique où les mythes sont intimement liés à la réalité, et où il est parfois difficile de tracer une ligne claire entre la vérité et la fiction
Le folklore contemporain ne fait pas exception. Les légendes urbaines, ou, pour le dire simplement, les histoires d'horreur, ne sont généralement pas incluses dans les brochures touristiques et les guides, les guides n'en parlent pas non plus, afin de ne pas effrayer les touristes trop impressionnables.
Et seuls les habitants dans une conversation franche autour d'une tasse de café peuvent vous raconter des histoires extraordinaires qui se sont passées de bouche en bouche pendant plusieurs décennies.
La légende du pauvre bûcheron
Cette histoire s'est produite il n'y a pas si longtemps, il y a trente ans. Dans un petit village tout au pied de l'Olympe, vivait un jeune homme qui allait souvent dans la forêt chercher du bois de chauffage. Une fois, comme d'habitude, tôt le matin, il a attelé un cheval, est monté dans la charrette et a conduit dans la forêt, mais le soir, le gars n'est jamais rentré chez lui. Toute la nuit, sa famille n'a pas dormi un clin d'oeil dans une anticipation anxieuse. Et à l'aube, on frappa à la porte. Sur le seuil se tenait le type disparu, mais déjà sans cheval et sans charrette. Ce qui lui est arrivé dans la forêt reste encore un mystère, puisque le pauvre homme n'a pas dit un mot depuis lors. De l'horreur qu'il a vécue, il est resté à jamais sans voix.
L'Olympe est l'un des sujets les plus populaires du folklore contemporain. Vous entendrez toutes sortes d'histoires des habitants des villages voisins. Ce n'est pas surprenant, l'Olympe est un endroit vraiment mystérieux, ce n'est pas pour rien que les anciens Grecs croyaient que c'était là que se trouvait la demeure des dieux.
Selon les légendes, certains des rochers de l'Olympe sont creux à l'intérieur et constituent l'entrée de la ville souterraine où vivaient autrefois les dieux. Les anciens locaux disent que non loin du sommet de l'Olympe, Stéphanie, se cache une porte en pierre, qui ferme l'entrée de la grotte «dorée».
On raconte qu'un jour, un berger d'un village voisin est tombé accidentellement sur un petit trou dans le rocher. Le berger décida de regarder à l'intérieur et à sa grande surprise vit une lumière dorée, apparemment percée du sol. La curiosité a vaincu la peur, et il a décidé de découvrir quel genre de secret la caverne inhabituelle cache. Il y avait douze statues à l'intérieur, d'où émanait une lumière dorée.
Personne ne sait combien de temps le berger a passé dans la grotte magique, mais après son retour dans son village natal, il n'a pas quitté la maison pendant longtemps et a mené une vie isolée. Juste avant sa mort, le vieil homme a raconté à ses enfants ce qui lui était arrivé il y a plusieurs années.
La légende de l'amant de tabac
Il vaut mieux ne pas lire l'histoire à des personnes particulièrement impressionnables. Les Grecs racontent généralement cette légende profondément après minuit, quand il y a silence dehors et que la pleine lune brille.
Il y a plusieurs années, une femme vivait près d'Athènes qui était un gros fumeur. Tous les jours à la même heure, elle sortait sur une route de campagne pour monter dans le bus et se rendre à son lieu de travail.
Mais un jour, une chose terrible s'est produite, le chauffeur de bus a accidentellement frappé une femme et elle est morte. Depuis lors, la nuit, un fantôme apparaît sur la route de campagne, qui demande à tout le monde une cigarette, et si la cigarette n'est pas donnée, le fantôme prend l'âme. Les habitants disent que le fantôme a peur du feu, par conséquent, lorsque vous marchez ou passez devant un "mauvais" endroit, vous devez toujours allumer une allumette ou un briquet.
Maison hantée d'Athènes
Les maisons hantées sont depuis longtemps un thème favori dans de nombreuses histoires de fantômes. Le premier rapport d'une telle maison remonte au 1er siècle. AVANT JC. L'histoire ci-dessous nous est parvenue de la Grèce antique.
A cette époque, un fantôme se serait installé dans l'une des villas athéniennes. Chaque nuit, un esprit triste parcourait toute la villa, tintant de lourdes chaînes de prison et de chaînes de fer sur ses bras et ses jambes, faisant un bruit étrange. Les personnes qui ont loué cette villa en ont fui dans la terreur, et l'un d'entre eux est même mort de peur.
Le propriétaire de la villa, en désespoir de cause, était prêt à la louer à n'importe qui pour un prix dérisoire. Cela a attiré l'attention d'un philosophe nommé Athénodore. Il a regardé autour de la villa et a accepté avec joie de la louer pour un prix si ridicule. De plus, les histoires de fantômes ont intrigué Athenodorus, et il a décidé de découvrir ce qui se cachait derrière toute cette histoire mystérieuse.
Le tout premier soir après le déménagement, alors qu'Athénodore travaillait paisiblement dans son bureau, un bruit inquiétant de chaînes rouillées se fit entendre dans l'obscurité devant la porte. Cependant, il prétend que rien de spécial ne se passe et poursuit calmement ses études. Les sons devenaient plus forts. Puis la porte s'ouvrit et le fantôme d'un vieil homme aux cheveux gris entra dans la pièce; il fit un geste désespéré, exigeant qu'Athénodore se lève et le suive. Le philosophe n'a toujours pas prêté la moindre attention au fantôme.
Le fantôme se rapprochait de plus en plus, jusqu'à ce qu'il apparaisse enfin directement sur Afenodorus. Il n'a même pas cligné des yeux. A la fin, l'esprit découragé se retourna et repartit de la même manière qu'il était entré, se dissolvant au milieu de la cour. Athénodore le suivit et vit exactement l'endroit où il avait disparu.
Le lendemain, le philosophe revint à cet endroit même, accompagné d'un magistrat et de plusieurs ouvriers, qui déterrèrent la cour et trouvèrent un squelette dans le sol, enchaîné dans des chaînes rouillées. Après la réinhumation des restes dans le cimetière, la paix et la tranquillité régnaient dans la villa. Ni le fantôme lui-même ni ses chaînes ne dérangeaient personne d'autre.
La Grèce et les vampires
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La Grèce est l'une des plus anciennes sources de la légende des vampires modernes.
Les archives de la Grèce antique indiquent l'existence de trois créatures ressemblant à des vampires: lamia, empusai et mormolikai. De plus, en Grèce, le strig est connu - la sorcière vampire. Le Strig vient du latin strix. qui faisait à l'origine référence à un hibou hurlant, et plus tard à un démon volant de nuit qui a attaqué et tué des enfants en suçant leur sang. Lamia a été nommée d'après Lamia, la reine de Libye.
Elle était la fille de Bélus et de Livie et, selon l'histoire, elle était aimée de Zeus, roi des dieux grecs. Hera, la femme de Zeus, est devenue jalouse et a kidnappé tous les enfants de Lamia, dont le père était Zeus. Lamia se retira dans la grotte et se vengea, enlevant des enfants mortels et suçant leur sang, étant incapable de riposter à Hera. Elle s'est transformée en une créature terrible. (L'histoire des Mormolikai est très similaire - ils portent le nom de la femme mormone qui a mangé ses propres enfants.)
Plus tard, la lamia a commencé à être identifiée avec une classe de créatures créée d'après son modèle. C'étaient des femmes dégoûtantes avec le bas du corps déformé en forme de serpent. Une jambe était en cuivre et l'autre était comme un animal, principalement comme un âne, une chèvre ou un taureau. Les Lamsh étaient connus comme des créatures démoniaques qui sucent le sang des jeunes enfants. Cependant, elles avaient la capacité de se transformer en belles jeunes filles afin d'attaquer et de séduire les jeunes hommes. Philostrate a accordé beaucoup d'attention aux actes de la lamia dans le 25e chapitre du quatrième livre "La vie d'Apollon".
L'un des disciples d'Apollon, Menippus, était fasciné par une jeune fille riche, qu'il rencontra pour la première fois en guise de vision. Dans cette vision, on lui a dit où (la zone autour de Corinthe) et quand il la trouverait. Le jeune homme est tombé amoureux et se préparait pour le mariage. Lorsqu'il a raconté cette histoire à Apollo, il a dit à son jeune élève qu'un serpent le chassait. Ayant rencontré la femme, il a dit à Ménippe: «Vous pouvez réaliser la vérité de ce que j'ai dit: cette belle mariée est l'un des vampires (émeusie), une de ces créatures que nous appelons lamias et brownies (Mormolikai). Ces créatures tombent amoureuses, elles sont sujettes aux enlèvements d'Aphrodite - mais elles recherchent surtout la chair humaine et attirent avec un tel plaisir ceux qu'elles comptent ensuite essayer lors de leurs vacances."
Malgré les objections de Ménippe, Apollon s'est opposé à la lamia. Un par un, son sort a disparu. Enfin, elle a reconnu ses plans et a parlé de son habitude de se nourrir de corps jeunes et beaux, car «leur sang est pur et fort». Philostratus a appelé cette entrée «l'histoire la plus célèbre d'Apollon». Apulée dans la toute première partie de The Golden Donkey raconte l'histoire d'une rencontre avec une lamia, qui a rattrapé son amant en fuite et l'a tué, lui perçant le cou avec une épée, lui a pris tout le sang et lui a ensuite coupé la tête.
Mais les gens ont vite perdu leur peur de lamia. Déjà dans les temps anciens, elle servait simplement de moyen d'intimider les parents d'enfants méchants. Cependant, les échos de ces croyances sont vivants, et maintenant, si un enfant meurt subitement, on dit que l'enfant a été étranglé par une lamia.
Au XVe siècle, les lamias ont été redécouverts, maintenant dans la littérature, quand Angelo Poliziano de Florence a publié le poème Lamia (1492). En 1819, le poète britannique John Keith a écrit un poème du même titre. Depuis l'époque de Keats, les lamias sont apparus dans de nombreux poèmes, peinture, sculpture et musique. Par exemple, August Enna a écrit un opéra appelé Lamia, qui a été joué pour la première fois à Anvers, en Belgique, en 1899. Des poèmes sur le même sujet ont été écrits par Edward McDowell (1888), Arthur Simons (1920), Frederick Zeck (1926), Robert Graves (1964) et Peter Davidson (1977).
Les romans ultérieurs représentant des lamias comprenaient quatre livres de D. N. Williamson: Death Crew (1981), Death School (1981), Death Angel (1982) et Death Doctor (1982) - tous ils sont à peu près le même personnage - la lamia Zacharias. Le roman récent de Tim Power, The Emphasis of Her Attention (1989), décrit les événements du début du 19e siècle et de l'Angleterre. Dans ce roman, Keats, Lord Byron, John Polidori, Mary Godwin et Percy Shelley ont interagi avec la lamia.
Vricolakos
Les Lamias, Empusai et Mormolikai, bien que célèbres pour boire du sang, n'étaient pas des vampires au sens où ils se trouvent en Europe de l'Est. Ils étaient plus des créatures fantomatiques que des cadavres vivants. Les Grecs de l'Antiquité, cependant, avaient toute une classe de nouveaux venus - les vrikolakos - qui devinrent plus tard de vrais vampires.
Le terme vient du vieux mot composé slave "wolfodlaka", qui signifiait "porter une peau de loup". Ce terme est né chez les Slaves du sud, dont il a pu passer aux Grecs. La description la plus précise des créatures nouvellement retournées (créatures qui reviennent de la tombe) dans la littérature grecque antique est donnée dans l'histoire racontée par le phlegon - un esclave qui a été libéré à l'époque de l'empereur romain Gardien.
Filinnon, fille de Demostratus et Harito, a été vue entrer dans la chambre de Machates, un jeune homme resté dans la chambre d'amis de ses parents six mois après sa mort. Le domestique a dit aux parents qu'il avait vu leur fille, mais en regardant à travers la fente de la chambre d'amis, ils ne pouvaient pas savoir avec qui Machates passait du temps. Le lendemain matin, Harito a raconté à Machates la mort de sa fille. Il a dit que la fille qui lui avait rendu visite hier s'appelait Filinnon. Puis il a présenté la bague qu'elle lui a donnée et la ceinture pectorale qu'elle avait oublié. Les parents ont reconnu les deux objets - ils appartenaient à leur fille. Lorsque la fille est revenue, les parents sont entrés dans la pièce et ont vu leur fille. Elle a commencé à leur reprocher d'avoir interrompu sa rencontre avec Machates et a dit qu'elle n'avait eu que trois nuits qu'elle pouvait passer avec lui. Cependant, en raison de leur interférence,elle mourra à nouveau. Et Filinnon est redevenu un cadavre.
A ce moment, le flegoi, le témoin, entre en scène. En tant que fonctionnaire, il fut appelé à maintenir l'ordre, la nouvelle du retour de Philinnon se répandant dans toute la ville ce soir-là. Il a examiné son lieu de sépulture et y a trouvé des cadeaux qu'elle avait emportés après sa première visite à Machates, mais le corps lui-même n'y était pas. Les habitants de la ville se sont tournés vers un sage local, qui a conseillé de brûler le corps et d'observer les rituels corrects de purification et les rituels apaisant les divinités.
Cette histoire unique du retour des morts contient certains aspects du récit grec ultérieur de Vricolakos. Un point essentiel est que le corps de la personne agitée était généralement brûlé, ils ne lui coupaient pas la tête et ne lui percaient pas le cœur avec un pieu. Cependant, le rapatrié grec n'était pas encore un vampire ni même un objet de peur.
Il revenait souvent pour terminer des affaires inachevées avec son conjoint, des membres de sa famille ou une autre personne proche de lui dans la vie. Au cours des siècles suivants, il y aura des histoires de visites plus longues et des Vricolakos reprenant sa vie de famille. Parfois, il a été signalé que les personnes nouvellement rentrées se rendaient dans des endroits où elles ne le connaissaient pas et avaient à nouveau une famille et des enfants.
L'un des premiers rapports de vricolakos vient du botaniste français Pitton de Thournfort. Alors qu'il était sur l'île de Mykonos en 1700, il a entendu l'histoire d'un homme récemment décédé qui se promenait dans la ville et ennuyait les habitants avec ses apparitions. Après l'échec des tentatives pour le calmer d'une manière qui ne nécessitait pas d'exhumation, le neuvième jour après les funérailles, le corps a été déterré de la tombe, le cœur en a été retiré et brûlé. Mais les problèmes n'ont pas disparu. Un jour, un visiteur d'Albanie a suggéré que la solution au problème était de planter des épées «chrétiennes» dans la tombe, car on croyait qu'un objet pointu coincé dans la tombe empêcherait le vampire de se lever. L'Albanais a fait valoir que si l'épée a la forme d'une croix, elle ne permettra pas au diable de quitter le corps (beaucoup croyaient que le corps est animé par le diable ou un esprit maléfique). Il a suggéré d'utiliser des épées turques. Cela n'a pas aidé. Et à la fin, le 1er janvier 1701, le corps a été incendié.
La Grèce a donné au monde le premier écrivain vampire moderne Leon Allassi (connu sous le nom de Leo Allatius). En 1645, il écrivit De Graecorum hodie quorundani, un livre sur les croyances du peuple grec, dans lequel le vrikolakos est décrit en détail. Au début du 20e siècle, Sutbert Lawson a passé beaucoup de temps à étudier les vrikolakos dans le folklore grec. Dans le développement de cette image, il a distingué trois étapes, en commençant par celle qui a surgi à l'époque préchrétienne et qui est représentée dans les annales de Phlegon.
Dans cette version, le retour a eu lieu par désir divin dans un but précis. Toujours dans les textes grecs anciens, Lawson a trouvé une autre explication: le retour est une punition pour les péchés humains. Dans Euripide et Eschyle, Lawson a noté des exemples où des personnes ont été soumises à une malédiction qui les condamnait à un corps incorruptible, ce qui signifie que dans la mort, cet individu ne trouverait pas sa place parmi ceux qui se tiennent de l'autre côté de la tombe. Ainsi, les écrivains grecs antiques ont alimenté le concept de «l'agitation».
Lawson a noté trois circonstances qui prédisposent un individu à devenir un vricolakos. Premièrement, il peut s'agir d'une malédiction d'un parent ou d'une personne envers qui cette personne a été coupable, par exemple, comme celle qui a été imposée par Œdipe à son fils irrespectueux. Œdipe a appelé Tartare (le royaume des morts) à refuser d'accepter son fils et à l'expulser du lieu de repos éternel. Deuxièmement, une personne peut devenir agitée à la suite d'un acte pervers ou malhonnête, en particulier contre sa famille, comme le meurtre d'un parent ou l'adultère avec une belle-fille ou un gendre. Troisièmement, le défunt peut devenir agité s'il est mort d'une mort violente ou s'il n'a pas été enterré.
La croyance populaire en Vrikolakos a été introduite dans la doctrine de l'Église orthodoxe grecque lorsqu'elle est devenue la force dominante de la vie religieuse grecque au premier millénaire de notre ère. L'Église a développé une doctrine sur les morts, dont les corps ne sont pas décomposés, et sur ceux qui sont revenus, qui ont été ressuscités et sont revenus à la vie. En ce qui concerne le premier, l'église a enseigné qu'une malédiction peut empêcher la décomposition naturelle du corps, qui, à son tour, devient un obstacle au développement de l'âme.
Cependant, les malédictions prononcées par les parents ou quelqu'un d'autre deviennent secondaires par rapport à la malédiction prononcée par l'église dans l'acte d'excommunication (surtout lorsque l'église refuse le sacrifice à la victime). Les histoires des damnés morts, dont les corps ne se désintégraient pas, sont progressivement devenues la base de la croyance que l'excommunication a des résultats physiques. Les rapports de changements dans les corps des excommuniés, dont cette excommunication a été retirée plus tard, ont ajouté du pittoresque aux écrits de l'église.
Quand il s'agissait de vrikolakos, l'église semblait tout simplement perplexe. Mais à la fin, elle a dû faire face à ce qui, même dans les temps anciens, était considéré comme une illusion. Au départ, l'Église expliquait cela par l'ingérence du diable dans l'imagination des gens, ce qui leur faisait croire au retour des morts. Cependant, face aux pro | Suite aux messages, l'église a développé cette fois la théorie selon laquelle le diable possédait le corps des morts et le faisait bouger. Mais le plus souvent, de tels cas étaient associés aux activités des médiums, de la même manière que dans l'histoire biblique d'une femme d'Endor (I Samuel 28).
Ainsi, lorsque l'église en vint à dominer la vie religieuse grecque, elle introduisit le dogme selon lequel les morts pouvaient devenir des vrikolakos s'ils mouraient par excommunication, s'ils étaient enterrés sans rites funéraires appropriés, ou s'ils mouraient d'une mort violente. En outre, deux autres conditions sont apparues: il pouvait s'agir d'un enfant mort-né ou d'un enfant né lors de l'une des grandes fêtes religieuses.
Ainsi, la conception grecque primitive de Vricolakos comme étant mort sous la malédiction de la famille ou dans un grand péché s'est élargie. La christianisation des peuples slaves et balkaniques a commencé activement à la fin du premier millénaire chrétien et a obtenu des résultats impressionnants aux Ier-XIIe siècles. Lorsque l'Église orthodoxe orientale a commencé à dominer en Russie, en Roumanie, en Hongrie et parmi les Slaves du sud, les croyances de ces peuples sont passées en Grèce et ont encore plus clairement changé le concept du nouveau revenu, le transformant en un véritable vampire.
L'idée d'un loup-garou a également pris racine. Le mot «vrikolakos» lui-même a des racines slaves; il vient du vieux nom slave faisant référence à la peau de loup. En Grèce, cela signifiait le corps ressuscité. Certains peuples slaves croyaient qu'un loup-garou devient un vampire après sa mort. Lawson a fait valoir que ce terme slave faisait à l'origine référence à un loup-garou, mais a progressivement commencé à être utilisé pour désigner un vampire nouvellement revenu.
En plus de la définition, les Grecs ont également adopté le point de vue slave sur la nature perverse du vampire. Le Grec ancien nouvellement rentré n'était pas en soi dangereux - il est revenu pour achever des affaires familiales inachevées. Il a parfois effectué un acte de vengeance, mais généralement un goth, ce qui était considéré comme assez logique. Il n'était pas enclin à la violence aveugle.
Ainsi, les Grecs, pour la première fois des Slaves, ont adopté l'idée que certains des rapatriés étaient particulièrement impitoyables. Peu à peu, la nature malveillante du vampire a commencé à dominer la perception grecque des vrikolakos. Elle était concentrée sur sa soif de sang et se manifestait par une disposition violente. Le vampire slave revenait également généralement pour apporter la violence à ses proches. Une forme populaire de maudire l'ennemi était la phrase: «Pour que la terre ne vous accepte pas» ou «Pour que la terre vous rejette». En conséquence, le visage maudit devait revenir sous la forme d'un vampire et apporter la dévastation à leurs proches et à leurs proches.
Calicantazaros. C'est un type de vampire différent qui existait en Grèce, Calicantazaros était un vampire spécial. Il a été décrit en détail par Leo Allatius dans son traité de 1645 De Graecorum hodie quoriindam. Calicanthazaros était lié à l'extrême sainteté attribuée aux jours saints chrétiens à Noël. Les enfants nés pendant la semaine entre Noël et le Nouvel An (ou l'Épiphanie de la douzième nuit - le soir, lorsque les Rois Mages sont arrivés et Bethléem pour présenter des cadeaux au bébé Christ) sont considérés comme malchanceux. Ils étaient décrits comme des destructeurs de festivités et croyaient qu'après la mort, ils deviendraient des vampires.
Calicanthazaros était remarquable parmi les vampires en ce que ses activités étaient limitées au jour de Noël et à la semaine ou 12 jours après. Pour le reste de l'année, il a voyagé dans une sorte de monde souterrain humain. Il pouvait être distingué par un comportement maniaque ou de longues griffes. Il a attrapé les gens avec ses griffes et les a mis en pièces. Les rapports de Calicanthazaros en termes d'apparence variaient considérablement.
Calicantazaros a influencé la vie quotidienne. Comme toute personne née pendant la période interdite, ils le regardaient avec un grain d'hostilité. Les parents craignaient que de tels enfants développent des fantasmes vampiriques en grandissant et nuisent à leurs frères et sœurs.
Vampire littéraire moderne. Ainsi, le concept grec du vampire a été développé, qui était encore vivant à l'époque où les écrivains britanniques, français et allemands ont commencé à maîtriser le sujet du vampire dans la poésie, les histoires et les performances scéniques. Alors que la littérature vampirique commençait à se développer, les premiers écrivains ont établi un lien entre la Grèce et le vampire. Goethe, par exemple, a fait de la Grèce le décor de son poème, The Corinthian Bride. Puis John Keats s'est tourné vers les sources grecques antiques, travaillant sur le poème Lamia (The Witch, 1819). Et John Polidori a transféré une grande partie de ce qui se passe dans The Vampire (1819) en Grèce.
Aux XIXe et XXe siècles, de nombreux observateurs ont confirmé que la croyance en Vrikolakos était toujours vivante dans la Grèce rurale. En 1835, William Martin Leek, dans son livre Voyages en Grèce du Nord, a transmis plusieurs rapports sur la manipulation de corps supposés être des Vricolakos. Même dans les années 1960, H. F. Abbott, Richard Bloom, Eva Bloom et d'autres n'ont eu aucun problème à recueillir les témoignages de Grecs qui avaient des rencontres avec Vricolakos.
Lawson a mentionné, et Abbott et le couple Bloom ont confirmé, qu'il existe de nombreuses histoires parmi les Grecs dans lesquelles des animaux, tels que des chats, qui sautaient par-dessus le corps entre la mort et l'enterrement, étaient appelés la cause des vrikolakos. Abbott a raconté l'histoire du corps du suspect Vrikolakos, qui a été échaudé avec de l'eau bouillante plutôt que brûlé.
La Grèce est l'un des plus anciens centres de connaissance des vampires. Le concept de vampire, ayant traversé un processus complexe de développement, est d'une grande importance aujourd'hui, continuant à être une source de compréhension de la popularité du mythe des vampires. De plus, la Grèce a apporté une contribution significative à l'image évolutive du vampire moderne dans la fiction.