Les débuts de la pensée sont étroitement liés à l'idée qu'une personne se fait d'une certaine réalité supersensible, mais il est extrêmement difficile pour nous - créatures arrachées à l'ère de l'origine de la pensée depuis plusieurs dizaines de millénaires - de comprendre ce lien. Le point de vue traditionnel, qui considère la philosophie comme un acte de dépassement du mythe, peut être complété par la disposition selon laquelle le fondement même du mythe, la pensée prémythologique, est une tentative du sujet de doter le monde d'un sens, de créer une vision du monde - en fait, un concept métaphysique. Après tout, l'être, qui venait d'ouvrir sa propre conscience, devait aussitôt affronter la réalité, avec le fait que son temps finirait inévitablement. Ici, peut-être, le processus de compréhension du monde a commencé - comme un désir sous une forme ou une autre de prolonger son existence, déplaçant le fait de sa finitude de la conscience. Et un autre a été découvert,le monde invisible qui définit la réalité elle-même et la subordonne à elle-même. Nous allons maintenant essayer de considérer ce processus. Dans notre analyse, nous nous appuierons sur les concepts de la pensée archaïque de Mircea Eliade et Lucien Levy-Bruhl, ainsi que sur la psychologie cognitive et archétypale.
L'art rupestre le plus ancien du monde dans la grotte Chauvet, France. Image: Thomas T., licence CC.
Nous avons utilisé les mots «penser» et «comprendre», mais leur utilisation est-elle justifiée là où le processus de constitution de l'être s'est déroulé, en fait, spontanément, sans réflexion? Une telle «pensée» ne se produit pas à la surface de la conscience, mais à un niveau plus profond. Peut-être ne nous tromperons-nous pas en l'appelant pensée inconsciente, qui a sa propre logique particulière.
Pour comprendre la pensée d'une personne dans son ensemble, il convient d'identifier deux manières de former des représentations dans la conscience: visuelle-figurative (pré-conceptuelle) et verbale-logique. Chez une personne archaïque, une représentation figurative prévaut, qui s'exprime dans une perception phénoménale, qui encode les informations sur la réalité environnante dans les moindres détails et les stocke dans la mémoire. L'inconvénient de ce type de pensée est la subordination de la représentation verbale au figuratif, qui oblige une personne archaïque à reproduire dans le langage les moindres détails de la réalité perçue à travers les sens pour la rendre compréhensible. Essayons d'expliquer par un exemple: si vous dites le mot «yourte» à un homme primitif, il ne comprendra pas ce que cela signifie. Pour comprendre, il a besoin de savoir où se trouve cette yourte, qui en est le propriétaire, de quelle couleur elle est, etc. Autrement dit, la pensée d'une personne primitive est holistique, il lui est extrêmement difficile de séparer une partie d'une image holistique perçue. On peut supposer que le langage a d'abord un attachement à la perception directe, dont il est ensuite libéré, ce qui permet de créer des images symboliques.
La pensée holistique d'une personne archaïque ne permet pas encore la formation d'abstractions, la pensée n'est pas encore séparée du phénomène. La réalité lui apparaît comme un seul univers interconnecté dans lequel s'inscrit le sujet, il n'y a toujours pas de différence entre lui et le monde. Un homme archaïque ne vit pas dans le monde, il en fait l'expérience. Il n'y a aucune raison naturelle (dans notre compréhension) pour lui; il trouve une explication de tout événement dans l'action d'une seule force numineuse qui lie la réalité dans le Cosmos vivant. Tous les phénomènes entourant une personne s'expliquent par l'action de cette force et sa relation à une personne.
Il n'y a pas de place pour la logique formelle où la conscience saisit le sentiment et la pensée en une seule impulsion, mais se voit comme inséparable de l'expérience du monde. Les événements sont interconnectés de la manière la plus paradoxale: la violation du tabou peut servir de «cause» à l'échec de la chasse, survenu avant l'infraction même. Il faut souligner que l'homme primitif percevait le phénomène de la réalité sursensible comme primaire par rapport au monde matériel et constituant ce dernier. Cette réalité supersensible n'est pas quelque chose de statique; ce n'est pas une construction idéale, mais un être-en-devenir vivant, changeant constamment d'attitude envers une personne, réagissant à ses actions et lui apparaissant dans le monde. Une telle vision de la réalité, si difficile à accepter par l'esprit, cristallisée au cours du développement de la civilisation occidentale, était naturelle pour une personne archaïque.
Partout où nous regardons, partout parmi les peuples archaïques, nous trouvons une idée énergétique de la force numineuse qui constitue le Cosmos (tabou et mana sont les Polynésiens, les oud sont les pygmées Baka, les Wakan sont les Indiens Sioux, les Orenda sont les Iroquois). Ce pouvoir détermine l'attitude du sujet face aux phénomènes, généralement associés à quelque chose de sacré, à ce qui fait partie du monde invisible. Ce monde invisible est perçu directement par une personne archaïque, il expérimente sa présence dans son être. L'action de cette force immanente à la conscience archaïque, perçue comme une hiérophanie (manifestation du sacré), a un caractère émotionnel-affectif et est, en fait, dichotomique: soit une révérence respectueuse, soit «la peur et la crainte».
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Ce qui apparaît initialement devant la conscience archaïque comme une force impersonnelle commence progressivement à s'épaissir autour des phénomènes les plus souvent rencontrés par le sujet (luminaires, phénomènes météorologiques, plantes, animaux, l'homme lui-même et son être). Ces phénomènes, selon la loi de l'analogie, sont envahis par les connexions (ciel-pluie-fertilisation-homme), des oppositions binaires se forment entre eux (soleil et lune, aigle et serpent, feu et eau). L'image perceptive, envahie de sens, se transforme en image symbolique (ou archétypale). Soulignons qu'apparemment, les représentations symboliques se forment à travers la synthèse d'informations entrant dans la conscience de l'extérieur (images perceptives), et une base archétypale de la psyché (la force très numineuse, dont la nature est transcendantale à la pensée discursive). L'image n'est plus pensée en relation avec la perception perceptive,mais dans la structure des analogies et des oppositions données par la pensée archaïque. Interagissant les unes avec les autres, les images symboliques forment un univers sacré, dans lequel une personne ressent le lien entre «tout avec tout».
La dichotomie - division en opposés - est l'une des propriétés de la pensée en général, que nous pouvons facilement trouver chez l'homme moderne. Une dichotomie est également inhérente à la conscience archaïque: la division entre le sacré et le profane, la dualité dans le sacré lui-même, le motif de la séparation (par exemple, le ciel et la terre) dans les mythes cosmogoniques, la division de la communauté en parties masculine et féminine, etc. La différence entre la pensée moderne et archaïque est que si la conscience moderne s'identifie à un seul des éléments du biner, dévaluant complètement l'autre, alors la pensée archaïque essaie de reconnaître les deux opposés, de les équilibrer. De plus, pour l'équilibrer, sans la réduire à l'identité: la mort, état opposé à la vie, est dotée d'une signification qualitative différente (par exemple, l'esprit d'un ancêtre,«Attaché» par une pierre tombale à une certaine zone, rend le sol fertile); la triade «jour-soleil-être» par opposition à la triade «nuit-lune-devenir». La conscience archaïque cosmise tout phénomène significatif autour d'elle-même, lui conférant un sens et n'essayant pas de l'exclure de l'univers. Avec le développement de la pensée et l'apparition du mythe entre les deux opposés, une troisième idée apparaît souvent, destinée à les équilibrer (un dieu mourant et ressuscitant transcende l'idée de vie et de mort, une certaine créature androgyne - la différence entre les sexes, etc.). Notez que les caractéristiques de la pensée archaïque décrites ci-dessus ne sont qu'un principe très généralisé: lors de l'analyse d'exemples spécifiques, des écarts seront inévitablement trouvés.la triade «jour-soleil-être» par opposition à la triade «nuit-lune-devenir». La conscience archaïque cosmise tout phénomène significatif autour d'elle-même, lui conférant un sens et n'essayant pas de l'exclure de l'univers. Avec le développement de la pensée et l'apparition du mythe entre les deux opposés, une troisième idée apparaît souvent, destinée à les équilibrer (un dieu mourant et ressuscitant transcende l'idée de vie et de mort, une certaine créature androgyne - la différence entre les sexes, etc.). Notez que les caractéristiques de la pensée archaïque décrites ci-dessus ne sont qu'un principe très généralisé: lors de l'analyse d'exemples spécifiques, des écarts seront inévitablement trouvés.la triade «jour-soleil-être» par opposition à la triade «nuit-lune-devenir». La conscience archaïque cosmise tout phénomène significatif autour d'elle-même, lui conférant un sens et n'essayant pas de l'exclure de l'univers. Avec le développement de la pensée et l'apparition du mythe entre les deux opposés, une troisième idée apparaît souvent, destinée à les équilibrer (un dieu mourant et ressuscitant transcende l'idée de vie et de mort, une certaine créature androgyne - la différence entre les sexes, etc.). Notez que les caractéristiques de la pensée archaïque décrites ci-dessus ne sont qu'un principe très généralisé: lors de l'analyse d'exemples spécifiques, des écarts seront inévitablement trouvés. Avec le développement de la pensée et l'apparition du mythe entre les deux opposés, une troisième idée apparaît souvent, destinée à les équilibrer (un dieu mourant et ressuscitant transcende l'idée de vie et de mort, une certaine créature androgyne - la différence entre les sexes, etc.). Notez que les caractéristiques de la pensée archaïque décrites ci-dessus ne sont qu'un principe très généralisé: lors de l'analyse d'exemples spécifiques, des écarts seront inévitablement trouvés. Avec le développement de la pensée et l'apparition du mythe entre les deux opposés, une troisième idée apparaît souvent, destinée à les équilibrer (un dieu mourant et ressuscitant transcende l'idée de vie et de mort, une certaine créature androgyne - la différence entre les sexes, etc.). Notez que les caractéristiques de la pensée archaïque décrites ci-dessus ne sont qu'un principe très généralisé: lors de l'analyse d'exemples spécifiques, des écarts seront inévitablement trouvés.
Qu'est-ce qui a détruit cette cohérence primaire dans l'existence de l'homme primitif? Nous avons déjà dit que la conscience archaïque était transcendantale à la nature, elle était dans le monde des idées supersensibles. Dans un monde inondé d'une certaine signification insaisissable pour nous, où il n'y avait pas de place pour le hasard et où il n'y avait pas d'espace à travers lequel une personne puisse se voir. Dans un tel espace, la conscience de soi en tant qu'individu ne peut apparaître. Mais qu'est-ce qui rend cette prise de conscience possible? Qu'est-ce qui a permis à une personne de remettre en question ces idées initialement collectives et d'offrir les leurs? Le point de vue traditionnel, qui affirme que le développement de la conscience s'est produit à la suite du développement de nouveaux outils et de la complication du langage, ne fait qu'occulter la question elle-même. Essayons de supposer que l'apparence même de la conscience est associée à une certaine expérience numineuse,manifesté sous diverses formes. Si le but des pratiques et rituels religieux dans les sociétés archaïques était l'introduction de la conscience dans l'extase (dépassement de soi), alors l'état opposé, le degré extrême de cette nouvelle expérience du monde peut être décrit comme entaz (retour à soi), méditation.
Il y a un fossé entre l'homme et l'espace. Ceci est particulièrement clairement exprimé dans l'école philosophique hindoue Sankhya, où l'Esprit (Purusha) est considéré comme une substance complètement passive, par opposition à la Nature (Prakriti). Des tendances similaires ont été observées dans la Grèce antique et ont atteint un sommet à l'époque de Socrate. En effet, avant Socrate, le phénomène humain n'attirait pas beaucoup d'attention sur lui-même, mais même alors, les philosophes commençaient à être fascinés par l'Être mystérieux (et le non-être), qu'ils ressentaient particulièrement vivement: le logos sombre d'Héraclite, ressemblant encore moins à la parole parlée, d'une part; et la pensée de Parménide, qui nous révèle l'être et se repose sur lui, sur l'autre. Les anciens philosophes étaient encore saisis d'un sentiment d'implication mystique, mais ils avaient déjà découvert que la compréhension du Cosmos est la création de l'homme.
