La religion des pays d'Asie du Sud-Est et de Chine est un véritable objet qui existe objectivement. Objectivement, il existe également un objet virtuel appelé bouddhisme - les idées de la civilisation occidentale sur un objet réel. Ainsi, l'objet virtuel ne correspond pas à l'objet réel.
(notes des voyageurs)
Dans de nombreux guides touristiques pour les pays d'Asie du Sud-Est (Asie du Sud-Est), vous pouvez trouver quelque chose comme ceci: "Vous serez surpris que le bouddhisme dans ce pays diffère de vos idées à ce sujet." Ce pays peut être la Thaïlande, le Laos, le Cambodge ou le Vietnam. À en juger par ce que j'ai vu en Asie du Sud-Est et en Chine, y compris au Tibet, cette phrase est vraie. Ainsi, nous avons un problème qui peut être formulé comme suit: la vraie religion (la religion que nous pouvons observer de nos propres yeux) des pays d'Asie du Sud-Est et de Chine diffère de nos idées (idées généralement acceptées de la civilisation occidentale) à ce sujet. Ce problème peut également être formulé en d'autres termes. La religion des pays d'Asie du Sud-Est et de Chine est un véritable objet qui existe objectivement. Objectivement, il y a aussi un objet virtuel,appelé bouddhisme - représentations de la civilisation occidentale sur un objet réel. Ainsi, l'objet virtuel ne correspond pas à l'objet réel. Afin de prendre conscience de la profondeur du problème, il faut d'abord essayer de «voir» clairement la vraie religion. Voici ma vision de ce phénomène, formé «dans la vie».
La vraie religion des pays d'Asie du Sud-Est et de Chine (nous ne considérons ici que la partie de la religion de Chine, qui est généralement appelée «bouddhisme» dans la sagesse conventionnelle), comprend quatre composantes. Le premier est le culte des esprits ancestraux. En Thaïlande, on leur envoie des colis par l'intermédiaire des serviteurs des temples (dans l'objet virtuel «Bouddhisme» ils sont considérés comme des moines bouddhistes): des seaux en plastique remplis de produits essentiels (cigarettes, allumettes, savon, conserves, etc.). Au Vietnam et en Chine, des colis symboliques sont envoyés aux esprits des ancêtres: des symboles en papier d'or, d'argent, de nourriture, de vêtements, etc. sont brûlés. Les colis symboliques peuvent être envoyés directement depuis le trottoir devant la maison ou depuis un terrain vague. Dans les forêts du Sud-Vietnam, j'ai rencontré des endroits tels que des temples et des gens qui priaient pour eux, c'est-à-dire que vous pouvez adorer les esprits des ancêtres dans des endroits spéciaux «dans la nature». En Thaïlande,Au Cambodge et au Laos, les esprits des ancêtres sont mis en place des maisons spéciales (dans la cour de la maison où vivent leurs descendants). En règle générale, la nourriture et l'eau sont régulièrement placées devant une telle maison pour les esprits ancestraux.
Le deuxième élément de la vraie religion des pays d'Asie du Sud-Est et de Chine est constitué des dieux, des démons et des saints. Les dieux les plus élevés sont les bouddhas. Les plus célèbres d'entre eux sont le gros Bouddha joyeux (en Thaïlande et au Vietnam, ils l'appellent chinois) et le Bouddha mince et égocentrique (en Thaïlande, ils l'appellent thaï). De plus, un bouddha mince est plus important qu'un gros bouddha, à en juger par leur place sur l'autel. Dans le nord de la Thaïlande, les bouddhas sont Shiva et Genesha. En Chine, en plus du gros bouddha joyeux, il y a au moins trois autres bouddhas. Leurs statues dans les temples sont situées à proximité. Au Tibet, ils adorent leur Bouddha. Dans l'ancienneté, immédiatement après les bouddhas se trouvent les dieux et les démons plus jeunes. Beaucoup d'entre eux. Au Sud-Vietnam, le plus vénéré d'entre eux est Thien Hau. Ses statues se dressent devant la plupart des temples. Il y a aussi des temples dédiés uniquement à elle. J'ai vu ses statues en Chine, à Hong Kong, au Laos. En Chine, certains personnages historiques ont le statut de dieux juniors. Il y a des saints dans la religion. Ce sont des personnes qui sont devenues des bouddhas à l'échelle «régionale», ou des personnes qui sont entrées en contact direct avec les dieux et ont reçu des résultats concrets de ce contact. Les statues de saints debout dans les temples ou leurs images dans les peintures peuvent être facilement distinguées des images de dieux. Tous les dieux, y compris les bouddhas, ont d'énormes lobes d'oreille, parfois jusqu'aux épaules. Et les saints ont des oreilles humaines normales. Et les saints ont des oreilles humaines normales. Et les saints ont des oreilles humaines normales.
Les dieux doivent être nourris. En Thaïlande, ils reçoivent de la nourriture et des boissons dans de petites tasses deux fois par jour. La nourriture est la même que celle que mangent les Thaïlandais ordinaires. Au Vietnam et en Chine, les dieux se nourrissent principalement de fruits. Les exceptions sont le Cambodge et le Laos, où les dieux ne sont presque jamais nourris. Les dieux doivent être fumigés avec de l'encens, et surtout, ils doivent être priés. Vous pouvez leur demander des bénédictions de vie et la guérison de maladies spécifiques. Par exemple, en Thaïlande, une personne qui demande une guérison colle un morceau de papier doré de la taille d'un timbre-poste sur une statue de Bouddha. De plus, il le colle à un endroit strictement défini, cette partie du corps qui est malsaine pour la personne qui la demande. Et bien sûr, les dieux ont besoin de construire de beaux temples où il leur sera commode de vivre et de recevoir les honneurs et les friandises des gens. Cette partie de la religion de la région doit être attribuée aux religions des polythéistes-idolâtres.
Les deux premiers éléments de la religion d'Asie du Sud-Est et de Chine, le culte des esprits et des idoles ancestraux, forment un système autosuffisant qui satisfait pleinement les besoins quotidiens des citoyens ordinaires. Il comprend également les ministres des temples, qui fournissent divers services rituels aux citoyens ordinaires, de l'aide à envoyer le corps d'un parent décédé lors du dernier voyage à la bénédiction du bon travail d'un nouveau camion. Deux autres composants sont «intégrés» dans le système, qui sont, en fait, ses éléments décoratifs. L'un d'eux est le mythe du prince indien Gautama. La manifestation la plus célèbre de ce mythe est l'identification avec le prince Gautama d'un des bouddhas. Matériellement, cela se traduit par la présence dans les temples d'une série de peintures ou de fresques qui décrivent clairement le chemin canonisé de Gautama vers l'illumination. Une partie intégrante du mythe du prince indien Gautama est l'enseignement sur ce chemin qui lui est attribué. Au Cambodge et au Laos, presque tous les temples construits ces dernières décennies (et il n'y a presque pas de vieux temples là-bas) ont sur leurs murs le symbolisme du «chemin de Gautama». En Thaïlande, je n'ai vu qu'un seul de ces temples. Le temple est ancien, en bois, situé dans une ville de montagne à la frontière avec la Birmanie. Le temple a quelque chose comme une galerie d'art. Les peintures sont peintes primitivement. Sur eux - "le chemin de Gautama." Au Vietnam, j'ai vu quatre temples avec des symboles similaires. Les images sont peintes sur leurs murs. Tous les temples sont neufs, et ils sont situés dans la province de Baria-Vung Tau (deux temples), dans la ville de Dalat (Sud Vietnam) et dans la ville de Hoi An (Vietnam central). Je n'ai pas vu de tels temples en Chine.(et il n'y a presque pas de vieux temples là-bas) ont sur leurs murs le symbolisme du "chemin de Gautama". En Thaïlande, je n'ai vu qu'un seul de ces temples. Le temple est ancien, en bois, situé dans une ville de montagne à la frontière avec la Birmanie. Le temple a quelque chose comme une galerie d'art. Les peintures sont peintes primitivement. Sur eux - "le chemin de Gautama." Au Vietnam, j'ai vu quatre temples avec des symboles similaires. Les images sont peintes sur leurs murs. Tous les temples sont neufs, et ils sont situés dans la province de Baria-Vung Tau (deux temples), dans la ville de Dalat (Sud Vietnam) et dans la ville de Hoi An (Vietnam central). Je n'ai pas vu de tels temples en Chine.(et il n'y a presque pas de vieux temples là-bas) ont sur leurs murs le symbolisme du "chemin de Gautama". En Thaïlande, je n'ai vu qu'un seul de ces temples. Le temple est ancien, en bois, situé dans une ville de montagne à la frontière avec la Birmanie. Le temple a quelque chose comme une galerie d'art. Les peintures sont peintes primitivement. Sur eux - "le chemin de Gautama." Au Vietnam, j'ai vu quatre temples avec des symboles similaires. Les images sont peintes sur leurs murs. Tous les temples sont neufs, et ils sont situés dans la province de Baria-Vung Tau (deux temples), dans la ville de Dalat (Sud Vietnam) et dans la ville de Hoi An (Vietnam central). Je n'ai pas vu de tels temples en Chine. Sur eux - "le chemin de Gautama." Au Vietnam, j'ai vu quatre temples avec des symboles similaires. Les images sont peintes sur leurs murs. Tous les temples sont neufs, et ils sont situés dans la province de Baria-Vung Tau (deux temples), dans la ville de Dalat (Sud Vietnam) et dans la ville de Hoi An (Vietnam central). Je n'ai pas vu de tels temples en Chine. Sur eux - "le chemin de Gautama." Au Vietnam, j'ai vu quatre temples avec des symboles similaires. Les images sont peintes sur leurs murs. Tous les temples sont neufs, et ils sont situés dans la province de Baria-Vung Tau (deux temples), dans la ville de Dalat (Sud Vietnam) et dans la ville de Hoi An (Vietnam central). Je n'ai pas vu de tels temples en Chine.
La troisième composante de la vraie religion des pays d'Asie du Sud-Est et de Chine est en contradiction conceptuelle avec ses première et deuxième composantes. En effet, comment peut-on honorer les esprits des ancêtres, si l'entité qui a quitté le corps de l'ancêtre est dans un autre corps, peut-être pas humain? Et pourquoi «nourrir» la statue de Bouddha, qui est le reflet du prince illuminé Gautama? Après tout, Gautama-Bouddha lui-même est aujourd'hui une entité qui n'a pas besoin de nourriture ou d'adoration devant elle.
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La quatrième composante de la religion des pays d'Asie du Sud-Est et de Chine est visible par fragments. Ses manifestations rappellent le christianisme. Ce sont la même série de peintures, similaires à des peintures de la vie des saints chrétiens, des bougies en cire, des dispositifs pour donner de l'argent, saupoudrer d'eau avec une bénédiction (j'ai observé cela dans l'ancien temple décrit ci-dessus en Thaïlande, et les pinceaux de pulvérisation sont presque les mêmes que dans les églises orthodoxes), cloches, monastères, services divins, temples. Il y a souvent des halos au-dessus des têtes des bouddhas, des dieux plus jeunes et des saints. Cela peut également inclure les représentations visuelles de l'enfer que j'ai rencontrées en Chine, qui sont presque identiques aux représentations chrétiennes.
Dans les temples du monastère tibétain de Shongzhanling, le concept de l'enfer est représenté dans l'image cosmogonique du monde, qui est peinte sur les murs de leur «foyer». Le bloc d'images décrivant l'enfer comprend le jugement - pesant les bonnes et les mauvaises actions des gens, et le tourment de ceux qui ont plus de second que le premier. Les pécheurs sont bouillis dans un chaudron, leur peau est enlevée, leurs langues sont arrachées et d'autres mauvaises choses leur sont faites. La langue d'un pécheur a été aplatie à la taille d'une petite pièce et labourée avec une charrue (ou une charrue), dans laquelle un animal est attelé. Les serviteurs de l'enfer dans l'une des images ont des têtes de taureau (?).
Des représentations de l'enfer sont montrées dans l'un des complexes de temples sur les rives du Yangtsé (province du Hubei). Le complexe du temple est situé sur la pente d'une vallée en forme de V. Il y a des galeries couvertes des deux côtés du temple le plus élevé. Ils contiennent des statues de martyrs, de ministres de l'enfer et de dignitaires. En enfer, les martyrs sont écrasés avec un appareil spécial aux pieds. Ils sont passés à travers une presse, composée de deux rouleaux, attachés (dans une étreinte) à des tuyaux à travers lesquels le feu vient du poêle, jetés sous les roues de charrettes, jetés d'une falaise sur des piquets pointus, jetés dans un feu, pilés dans un mortier, forcés de boire quelque chose évidemment pas bon, ils l'ont frappé à la tête avec un gourdin, bouillir dans une chaudière. Ils sortent l'intérieur, se creusent les yeux. La peau en est retirée. Ils sont sciés. L'attention est attirée sur le professionnalisme élevé des ministres de l'enfer. Le martyr est scié le long du corps. Faites-le en conséquencescie à archet longitudinale. Tout cela regardé sans passion par les dignitaires. Ils s'assoient sur une colline derrière la scène des actions décrites. Les figures des dignitaires sont environ 2 fois plus grandes que celles des martyrs et des serviteurs de l'enfer. J'ai eu l'impression que les notions d'enfer qui sont exposées dans les galeries ne contiennent pas de "tourment éternel".
D'après mes observations, il y a quelque chose de similaire à la magie pratique européenne dans la région. Au Sud-Vietnam, dans la première moitié du XXe siècle, une nouvelle religion a émergé - Cao Dai. On pense que l'élite des serviteurs de ses cultes entre périodiquement en contact spirituel avec les esprits de personnages célèbres (dont Jean Jacques Rousseau). Ainsi, l'appel aux dieux dans les temples kaodaïstes la nuit de la pleine lune se fait en mode «actif». Autrement dit, grâce à un traitement «actif», une influence active sur les forces d'un autre monde est exercée, ce qui est magique.
J'ai également observé une influence active sur les dieux dans un temple, situé dans la chaîne de montagnes de Longhai, dans la province de Baria-Vung Tau. Un chemin mène au temple, une ou deux familles vietnamiennes vivent à proximité. La partie extérieure du temple est une terrasse ouverte, appuyée contre le rocher, sur laquelle est suspendu quelque chose comme un grand rideau. D'un côté de la terrasse se trouve une statue de Thienhau, de l'autre - un buste d'Ho Chi Minh-Ville, légèrement plus haut le long du chemin, sous un auvent - une autre statue de Thienhau. J'ai examiné la terrasse plusieurs fois sans rien remarquer de spécial, mais lors de ma dernière visite à cet endroit, le rideau a été tiré en arrière, révélant l'entrée de la grotte. Le temple lui-même y est situé. Le rideau a été écarté pour la prière dans le temple. Une femme, un ministre du temple, a prié. Elle n'a pas prié avec des mots, mais avec des gestes énergiques. Plutôt, elle n'a pas priéet avec des gestes, elle a parlé avec trois statues de dieux debout sur l'autel. En même temps, elle pleurait parfois, riait parfois. Une Vietnamienne et une Vietnamienne étaient assises à côté d'elle. Très probablement, c'est à leur demande ou sur leur ordre que le serviteur du temple a communiqué avec les dieux, demandant, persuadant et convaincant de fournir une aide spécifique aux visiteurs. J'ai vu et senti que j'étais présent à une séance de communication «active» avec les dieux.
Le problème de la discordance entre l'objet réel - la religion des pays d'Asie du Sud-Est et de Chine, et l'objet virtuel «bouddhisme» - les idées de la civilisation occidentale sur l'objet réel a d'autres aspects. L'objet virtuel n'a pas été formé à partir de zéro. Très probablement, il est basé sur les variétés de yoga courantes en Asie du Sud-Est et en Chine. Trois éléments peuvent être distingués dans le «bouddhisme»: la composante isotérique du mythe Gautam, le bouddhisme zen et le bouddhisme tantrique (tibétain) (jusqu'au début du siècle dernier, les Européens appelaient le bouddhisme tibétain rien d'autre que le yoga tibétain). De ces positions, on peut voir une erreur méthodologique commise en comparant les religions du monde. Par exemple, le véritable islam est comparé à l'objet virtuel «bouddhisme». Mais le véritable islam doit être comparé à la vraie religion de l'Asie du Sud-Est et de la Chine. Alors la nature diamétrale de leurs essences - monothéisme strict et polythéisme-idolâtrie avec révérence pour les esprits de leurs ancêtres - sera clairement visible. Et l'objet virtuel «bouddhisme» doit être comparé au soufisme, ou plutôt aux représentations virtuelles de la civilisation occidentale à son sujet. On verra alors clairement que le bouddhisme, comme le soufisme, n'est pas une religion, mais le chemin de la perfection. Et ce Chemin n'est pas pour tout le monde, mais pour les élus (ou ceux qui l'ont choisi).
Dans la littérature scientifique spéciale consacrée aux particularités régionales du «bouddhisme» dans les pays d'Asie du Sud-Est et de Chine, sa description est réalisée selon un canon strict basé sur les dogmes suivants: le bouddhisme est apparu en Inde à la fin du premier millénaire avant JC; sa formation est associée au prince Gautama; dans la région (par exemple au Vietnam), le bouddhisme est apparu au début du deuxième millénaire après JC; pour l'adoption du bouddhisme par la population locale, les principales dispositions de ses enseignements ont été profanées; dans la région il y avait un mélange de croyances locales et de bouddhisme profane, de plus, le bouddhisme profané lui-même est une confusion de ses deux branches principales - Theravada et Mahayana - c'est le "bouddhisme" "régional" moderne. Lequel de ces dogmes correspond à la réalité?
J'oserais affirmer que le bouddhisme classique ne peut être perçu par les habitants de la région. Après tout, la base du bouddhisme est une perception linéaire prononcée du temps, reflétée dans ses dogmes sur le karma et le développement continu. Le premier dit qu'une personne vit aujourd'hui selon le karma, qui est formé par ses actions dans les vies passées. Et dans la vie d'aujourd'hui, par ses actions, il forme le karma, selon lequel il vivra dans les vies futures. Et le dogme du développement continu implique que toute essence de notre Monde passera (ou a déjà passé) au cours de ses réincarnations le chemin de son état le plus primitif à l'état de Bouddha. Ainsi, ces dogmes du bouddhisme sont en contradiction flagrante avec la caractéristique principale de la mentalité des habitants de la région - pas une perception cyclique prononcée du temps. Dans mon expérience,les habitants de la région ne «ressentent» pas la présence de leur passé en eux-mêmes et, par conséquent, ne perçoivent pas le présent comme sa conclusion logique (passée). Et le présent (aujourd'hui) pour eux n'est pas un lien entre le passé et le futur. Par conséquent, ils ne peuvent pas percevoir le futur comme une continuation logique de leur présent. L'avenir des gens n'est pas déterminé par leurs actions actuelles.
Je suis finalement arrivé à la conclusion que les vues généralement acceptées de la civilisation occidentale sur la religion des pays d'Asie du Sud-Est et de Chine sont l'une des supermyphes du XXe siècle, ce qui ne reflète pas, mais masque ses principales caractéristiques. La vraie religion de la région est une symbiose autosuffisante du culte des esprits des ancêtres et du polythéisme-idolâtrie avec l'inclusion d'éléments qui lui sont étrangers - le mythe de Gautam et des rituels similaires aux rituels de l'église chrétienne. Avec cette interprétation de la vraie religion des pays de la région et du mythe à son sujet - le "bouddhisme", une question reste floue: qui sont-ils, les dieux de la vraie religion? Mais pour moi, il est tout à fait évident que les spécialistes du «bouddhisme» des pays d'Asie du Sud-Est et de Chine sont des spécialistes d'un objet virtuel - le «bouddhisme» supermyth.
Probablement, selon les données publiées, il est possible de retracer les étapes de développement du supermyth "bouddhisme". Vous pouvez aller encore plus loin et comprendre le but et comment le créer. Mais ces tâches se situent au-delà de la formation d'idées sur la religion de la région «dans la vie». Et «dans la vie», il est clair qu'une fois apparu, le «bouddhisme» supermyth vit et se développe selon des lois bien définies. Sa vie et son développement ont également des incarnations matérielles. Visuellement, il y a une dérive de la vraie religion de la région vers le «bouddhisme» supermyth. C'est cette dérive qui a déterminé la construction de nouveaux temples avec les symboles de la «Voie Gautama» au Cambodge et au Laos. Aujourd'hui, la très grande majorité de ces temples sont fermés à clé. Et demain, peut-être, ils seront les centres de la vie spirituelle des habitants des environs. Qui sait?
La dynamique des changements dans la vraie religion des pays d'Asie du Sud-Est peut être retracée à l'exemple du complexe de temples Thad Ing Hung dans la province de Savannakhet (sud du Laos). Le complexe est situé à 15 kilomètres au nord-est de la ville de Savannakhet et comprend le stupa éponyme, une zone clôturée avec des édifices religieux et deux temples. On pense que le stupa a été construit dans les temps anciens après que Bouddha eut visité ces lieux. Le mythe lié à cet événement est également intéressant. Bouddha ici a été empoisonné avec du porc et est tombé malade. Depuis lors, les résidents locaux n'ont plus élevé de porcs dans leur ferme.
Selon les informations données dans les guides touristiques, en 1548-71, Thad Ing Hung Stupa a été radicalement reconstruit et en 1930, il a été restauré. On peut supposer que le stupa d'aujourd'hui est un bâtiment du 16ème siècle. Il est construit en briques avec du mortier à la chaux (?). Toute la surface du stupa est recouverte de sculptures (motifs, figures de dieux et de démons). Il n'y a pas de symbolisme bouddhiste sur les murs du stupa. De plus, deux des huit images en relief situées autour de la porte à l'intérieur du bâtiment sont de nature érotique. On pense que la base et les murs du stupa sont les vestiges d'un édifice religieux hindou, et sa partie supérieure a été achevée en tant que structure bouddhiste. En effet, le stupa est couronné d'un parapluie bouddhiste en métal. Aujourd'hui, Thad Ing Hung Stupa est l'un des sanctuaires les plus vénérés du sud du Laos. C'est le seul endroitoù j'ai vu des pèlerins venus de loin pour adorer leur sanctuaire. Les femmes ne peuvent pas s'approcher du stupa. Il est clôturé par une clôture basse et ils ne sont pas autorisés à passer les portes. Très probablement, cette interdiction est due à la présence de photos érotiques sur le mortier. Debout derrière la clôture, il est impossible de voir clairement ce qui y est représenté.
Le stupa est situé au centre d'une grande cour quadrangulaire formée de galeries ouvertes vers l'intérieur, sous lesquelles se trouve une rangée continue de statues de Bouddha sur tout leur périmètre. Il y a aussi d'autres lieux de culte dans la cour. Il y a deux temples près de la cour. L'un d'eux est vieux, en bois, recouvert d'étain. À l'intérieur, il y a de petites statues de Bouddhas sur une étagère en bois ordinaire. Il n'y a pas de symbolisme du "chemin de Gautama" dans ce temple. Un autre temple est nouveau, complètement inachevé. Il est actuellement peint avec des peintures de "Gautama's Way". Ainsi, nous avons la chronologie suivante de la transformation formelle du lieu saint Thad Ing Hung. XVIe siècle - Hindouisme, dans la période du XVIe siècle (le plus ancien) à (environ) 2000 - Bouddhisme sans le symbolisme du "chemin Gautama", dans la période de 2000 (environ) à 2006 - l'apparition de la symbolique du "chemin Gautama".
Des éléments subjectifs peuvent également être vus dans la vie du «bouddhisme» Supermyth. Un exemple frappant est celui des activités du roi de Thaïlande. L'un des aspects de cette activité est de créer une opinion publique selon laquelle la Thaïlande est le pays bouddhiste le plus orthodoxe. J'ai entendu cette opinion de gens qui s'intéressent au bouddhisme ou même l'ont accepté comme le Chemin. D'après mes observations, le degré de divergence entre la vraie religion du peuple thaïlandais et le «bouddhisme» supermyth est le plus élevé parmi les pays de la région. Une autre manifestation de l'élément subjectif considéré est les dons de statues de Bouddha symbolisant Bouddha-Gautama aux temples et complexes de temples d'Asie du Sud-Est et de Chine. L'une de ces statues, cadeaux du roi de Thaïlande, est située dans le complexe du temple de Vung Tau (Sud Vietnam). Les Vietnamiens ont un grand respect pour elle. J'ai vu la deuxième statue dans le complexe du temple "Trois Pagodes",situé près de la ville de Dali dans la province du Yunnan (sud-ouest de la Chine). Le roi de Thaïlande a non seulement fait don d'une statue dorée du Bouddha Gautama au complexe du temple, mais a également construit un temple pour cela. Mais les Chinois n'ont pas apprécié ce cadeau. Ils n'adorent pas la statue du Bouddha Gautama, ils ne considèrent pas le temple comme un temple et y vendent des souvenirs.
Peut-être que la dérive de la vraie religion des pays d'Asie du Sud-Est vers le «bouddhisme» supermythique conduira tôt ou tard au fait qu'elle deviendra une vraie religion de la région. Ses habitants se rappelleront-ils que leur religion est l'incarnation du «bouddhisme» supermythe créé par les Européens?
A. M. Tyurin
