Sentiments Après La Mort: Pas Seulement La Lumière Au Bout Du Tunnel - Vue Alternative

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Sentiments Après La Mort: Pas Seulement La Lumière Au Bout Du Tunnel - Vue Alternative
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Anonim

Lumière au bout du tunnel. C'est ce que certaines personnes observent au moment de la mort. Une personne a l'impression qu'elle vole dans une pipe, eh bien, ou la mienne. Parfois, il voit des parents ou des médecins s'affairer autour de son corps, se parler, mais ils ne font pas attention à lui … Cependant, des scientifiques étrangers ont enregistré de nombreuses autres sensations étranges pendant le passage de la vie à la mort.

DONNER UNE DÉCHARGE

En 2011, MA, un travailleur social de 57 ans originaire d'Angleterre, a été admis dans un hôpital de Southampton, dans le Hampshire, après s'être évanoui au travail. Les médecins ont évalué l'état du patient comme critique. Les médecins ont commencé à insérer un cathéter dans son aine, mais son cœur s'est soudainement arrêté. Dès que le flux d'oxygène vers le cerveau s'est arrêté, la forme d'onde cérébrale s'est étirée en un mince fil. Monsieur A. est décédé. Les médecins se sont précipités pour sauver le patient.

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Habituellement, dans de tels cas, recourir à un défibrillateur externe automatique (DEA) - un appareil avec lequel le patient reçoit un choc électrique pour aider à redémarrer le cœur. Le plus étonnant, c'est que MA se souvient de tout ce qui lui est arrivé à ce moment-là. Il a entendu quelqu'un crier deux fois fort: "Donnez-moi un choc!" Dans les intervalles entre ces deux commandes, il leva les yeux et vit un étranger près du plafond dans le coin le plus éloigné de la pièce, lui faisant signe de la main.

L'Anglais s'est séparé de son propre corps et s'est envolé vers la femme en vol stationnaire. «Il m'a semblé alors que cette dame me connaissait. Je voulais être proche d'elle, je sentais que je pouvais lui faire confiance, qu'elle était là pour une raison. Mais pour quelle raison elle est venue ici, je ne savais pas. J'ai facilement, littéralement en une seconde, volé vers elle et de là, d'en haut, je l'ai regardée, vers l'infirmière et un homme chauve."

Lorsque l'histoire est devenue connue de BBC Future, ils ont obtenu la permission de procéder à une vérification des faits. En effet, les dossiers de l'hôpital contenaient deux commandes verbales pour l'utilisation de l'électrocution. Les descriptions du personnel médical dans la salle, données plus tard par MA, ainsi que toutes leurs actions, coïncidaient complètement avec ce qui s'était réellement passé. Il décrivait des choses qui se sont déroulées au cours de trois minutes dont, selon nos connaissances en biologie, il ne pouvait avoir aucune idée. Après tout, il était mort.

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Le cas de la clinique de Southampton, décrit dans un rapport publié dans le journal du Conseil européen de la médecine des soins intensifs, n'est que l'un des nombreux cas qui élargissent la sagesse conventionnelle sur la mort humaine. Jusqu'à présent, les chercheurs ont supposé qu'une personne cesse de percevoir quoi que ce soit autour avec le dernier battement du cœur.

Dès que notre «moteur ardent» s'arrête, les flots de sang qui donnent la vie ne sont plus envoyés au cerveau, et une personne cesse d'être consciente de lui-même et de tout ce qui l'entoure. Ce moment de la médecine s'appelle la mort. Cependant, plus les scientifiques avancent dans l'étude de la science de la mort, plus on entend souvent des voix selon lesquelles une telle condition peut être réversible. Ce qui ne peut qu'inspirer l'optimisme.

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IL Y A UN TEL THÈME

Pendant de nombreuses années, ceux qui ont réussi à survivre non seulement à l'état de mort clinique, mais aussi aux sensations qui l'accompagnaient, ont souvent partagé leurs souvenirs de leurs expériences. Pour le moment, la science a refusé d'étudier la vie après la mort. Pourquoi, le sujet était tabou. Les scientifiques ne voulaient même pas entendre qu'après la mort, une personne pouvait montrer des signes de vie.

Dans la plupart des cas, les médecins ont écarté ces preuves, les considérant comme des hallucinations, de la fiction, des mensonges - n'importe quoi, mais pas la réalité. Les chercheurs aussi, jusqu'à un certain temps, n'étaient pas désireux de se plonger dans l'étude de tels états, principalement parce qu'ils les considéraient comme dépassant les limites de la connaissance scientifique.

Cependant, dans la seconde moitié du 20e siècle, la situation a commencé à changer. Il y a beaucoup de recherches sur ce sujet. Le psychologue et psychiatre américain Raymond Moody, un pionnier dans ce domaine, qui a écrit le célèbre livre "Life After Death", a été l'un des premiers à s'intéresser aux expériences de mort imminente et a rassemblé une énorme quantité de données statistiques. En 1978, l'Association internationale pour l'étude de l'expérience de mort imminente (IANDS) a été fondée.

En 1998, Jeffrey Long, M. D. a fondé la Near Death Experience Research Foundation (NDERF). La bannière de ses prédécesseurs a été reprise par l'Américain Sam Parnia, médecin qui s'occupe de patients en état critique, et directeur de recherche dans le domaine des soins intensifs à la Stony Brook University School of Medicine de New York.

Avec des collègues de 17 centres de traitement et de recherche aux États-Unis et au Royaume-Uni, il a décidé de voir si les personnes sur leur lit de mort éprouvaient des sensations. En quatre ans, un groupe de scientifiques dirigé par Parnia a recueilli et analysé plus de deux mille cas d'arrêt cardiaque, c'est-à-dire ces moments où le cœur cesse de battre et une personne devient officiellement morte.

Parmi ces personnes, les médecins n'ont réussi à faire revivre que 16% des patients. Parnia et ses collègues ont pu s'entretenir avec 101 d'entre eux, soit environ un sur trois. «Notre objectif est de comprendre ce qu'est l'expérience de la mort d'un point de vue mental et cognitif (cognitif). Si nous avons affaire à des personnes qui prétendent avoir perçu ce qui se passait au moment de la mort à l'oreille et à l'œil nu, nous devions déterminer si elles étaient vraiment conscientes de ce qui leur arrivait."

SEPT SIGNES

Il s'est avéré qu'environ 50% des personnes qui ont vécu la «vie après la mort» peuvent se souvenir de quelque chose. Mais contrairement à M. A. et à une autre dame, dont l'histoire d'être hors de son propre corps ne pouvait être vérifiée sur la base de données externes, l'expérience des autres patients n'avait rien à voir avec les événements qui se sont déroulés au moment de leur décès. Ils ont raconté des histoires oniriques hallucinantes.

Sam Parnia et ses assistants ont divisé toutes les histoires en sept catégories thématiques.

Alors, que vivent les gens pendant la transition de la vie à la mort?

La plupart des sujets ont avoué se souvenir du sentiment de peur. Les six autres expériences sont: les visions d'animaux et de plantes, l'éblouissement, la violence et la persécution, les visions d'une famille, le déjà vu, ou déjà «vu», les souvenirs d'événements après un arrêt cardiaque. Les patients ont admis que les expériences mentales varient dans la nature de la plus terrifiante à la plus heureuse.

"Nous avons dû déclarer le fait", a avoué Parnia, "que la perception mentale de la mort est beaucoup plus large qu'on ne le pensait auparavant."

«Je devais passer par un rituel, et c'était un rituel brûlant», se souvient l'un des patients. "Il y avait quatre personnes avec moi, et tous ceux qui sont allés au lit mouraient … J'ai vu des gens enterrés dans des cercueils en position verticale."

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Un autre se souvient avoir été «traîné profondément sous l'eau», et un autre a rappelé qu'on lui avait «dit que je mourrais, et le moyen le plus rapide de mourir est de dire le dernier mot dont je me souvienne».

Bien que d'autres sujets aient éprouvé exactement les sentiments opposés. 22% ont déclaré «pacification et sentiments agréables». Certains ont vu «toutes sortes de plantes, mais pas des fleurs» ou «des lions et des tigres», d'autres se sont baignés dans la lueur d'une «lumière vive» ou ont retrouvé leur famille.

D'autres ont reçu une sorte de perspicacité: «Je savais à l'avance que ces gens feraient ceci et cela, même s'ils n'y avaient pas encore pensé eux-mêmes». Des sens accrus, une perception déformée du passage du temps et un sentiment d'isolement de leur propre corps - tout cela s'est produit parmi ceux qui sont littéralement revenus de l'autre monde.

SUR LA VOIE DE LA VÉRITÉ

Sam Parnia est arrivé à une conclusion définitive: quand on croit que les gens sont morts, ils ont des sentiments. Lequel dépend de toute l'expérience de leur vie antérieure. Un natif du Sri Lanka, revenant du «royaume des morts», a admis qu'il avait vu Krishna. Le Britannique a parlé de visions de Jésus, et ces images ressemblaient à la façon dont les Européens imaginent le Fils de Dieu. De nombreux patients ont déclaré avoir vu l'enfer et le paradis tels que nous les imaginions.

Apparemment, ce qui a été investi en nous depuis la naissance nous vient à l'esprit aux moments les plus critiques. «Il semble y avoir des milliers et des milliers d'interprétations différentes, qui dépendent de l'endroit où vous êtes né et de votre expérience de vie», est convaincue Parnia.

Au cours de l'expérience, les chercheurs n'ont pas été en mesure d'identifier les signes indiquant à l'avance qui est le plus susceptible de se souvenir de quelque chose au sujet de leur propre mort. Ils ne peuvent pas non plus encore comprendre pourquoi les cauchemars et les horreurs sont montrés à certains, tandis que d'autres, au contraire, tombent dans l'euphorie.

Mais une chose est claire: il y a beaucoup plus de gens qui sont allés dans l'autre monde qu'on ne le pense habituellement. C'est juste que la plupart de ces souvenirs sont effacés à la suite d'un œdème cérébral après un arrêt cardiaque, ainsi qu'en raison de l'utilisation de sédatifs puissants, qu'ils sont prescrits à l'hôpital.

Selon Parnia, certaines personnes perdent leur peur de la mort et commencent à la traiter avec philosophie, tandis que d'autres développent un trouble de stress post-traumatique. Sur la base des données obtenues, le scientifique américain affirme que la mort n'est qu'un sujet de connaissance scientifique qui nécessite des travaux supplémentaires.

Oksana VOLKOVA