Les Vedas sont des monuments de la littérature sacrée du groupe indien des Aryens (Indo-Aryens). En termes de langage et de mythologie, ils sont les plus proches de l'Avesta iranienne. Le mot «veda» lui-même s'apparente au mot russe «savoir», c'est-à-dire «savoir» (nous parlons bien sûr de savoir secret et sacré). Quatre collections principales des Vedas ont survécu avec d'innombrables textes de commentaires qui les accompagnent, principalement de contenu rituel. Ces derniers constituent la littérature védique tardive.
Le plus ancien des Vedas, le Rig Veda (littéralement, le Veda des hymnes), contient principalement des louanges aux dieux aryens. Son héros préféré est le dieu Indra, qui exécute son exploit principal: avec une arme tonitruante - un vajra, il frappe le démon Vritra, informe et terrible, retenant les eaux célestes (ces derniers sont comme des troupeaux de vaches). Après la victoire remportée par Indra, des ruisseaux d'eau coulent, les vaches courent vers l'abreuvoir. Le Chaos Universel cède la place à l'Ordre cosmique - et ainsi de suite jusqu'à la fin d'un nouveau cycle, lorsque le démon doit à nouveau être vaincu par le dieu de la lumière, courant dans un char avec un vajra dans sa puissante main. Dans la mythologie de l'Avesta, il y a un personnage nommé Verethragna (littéralement - «celui qui tue Verethra», c'est-à-dire Vritra). Par conséquent, tout le mythe d'Indra et de Vritra est d'origine aryenne générale.
Parmi les grands dieux indo-aryens, on devrait également nommer le sage juge Varuna, qui garde la vérité cosmique - Rita (correspondance complète de l'Avestan Arta). Chez les Indo-Aryens, le dieu Yama est associé aux enfers - le fils du Vivaswant solaire (il correspond à l'Avestan Yima, le fils de Vivahvant). Les dieux indo-aryens et leurs adorateurs terrestres tombent en extase après le rituel de boire une boisson hallucinogène - le soma (un analogue du haoma chez les Iraniens).
La comparaison du Rig Veda avec l'Avesta montre que la base des deux poésies religieuses appartient à l'époque de l'unité des Aryens, c'est-à-dire à l'époque précédant leur division en Iraniens et Indo-Aryens et l'arrivée de ces derniers sur le territoire de l'Hindoustan.
À en juger par la littérature védique, les Indo-Aryens menaient un mode de vie semi-nomade, élevant du bétail et restant dans un seul endroit jusqu'à ce que les pâturages soient épuisés. Leur vie matérielle n'était pas difficile, les archéologues ont donc encore du mal à déterminer les traces de leurs mouvements. Les relations sociales entre les Aryens étaient patriarcales: contrairement aux habitants de Harappa, il n'y a presque pas de personnages féminins dans l'immense panthéon des Indo-Aryens.
Puisque les Aryens eux-mêmes vivaient dans des chariots ou des huttes fragiles, ils ne construisaient pas de temples pour leurs dieux, ni n'avaient leurs images - des idoles. Les hymnes du Rig Veda reflètent les traits anthropomorphiques individuels des dieux, mais ce sont plutôt des images purement poétiques («les puissantes mains d'Indra», «les cheveux d'or du dieu soleil»). Les divinités étaient perçues d'une manière plutôt abstraite. Des sacrifices ont été accomplis sur le feu de l'autel, et les dieux ont été nourris, inhalant la fumée de la viande brûlée, du beurre, du lait, de l'orge ou du blé.
Deux catégories sociales occupent une place particulière dans le Rig Veda. Le premier est les rishis (voyants), qui "voient" mystiquement des hymnes avec lesquels ils devraient glorifier tel ou tel dieu. Ces rishis font remonter leur ascendance aux prêtres brahmanas, qui prononcent des incantations védiques pendant les sacrifices aux dieux. La deuxième catégorie est celle des chefs de tribus qui sont à la tête de leurs tribus lors des affrontements militaires autour des troupeaux de bétail et des pâturages gras. Ils combattent dans des chars tirés par des chevaux. Les rois védiques sont des chefs tribaux, mais pas des dirigeants uniques. Il n'y a pas non plus de commandement individuel dans le panthéon védique. Au moment du sacrifice à un dieu, il est appelé le principal, mais uniquement parce qu'ils sont honorés lors d'une fête qui lui est dédiée.
À partir des mentions des affluents de l'Indus, de la flore et de la faune locales, il a été établi que la partie principale du Rig Veda s'est formée dans la partie nord-ouest de l'Inde. Monuments de la littérature védique tardive, créés dans la première moitié du 1er millénaire avant notre ère. e., sont localisés à l'est, et plus le monument est postérieur, plus près du cours inférieur du Gange. Par conséquent, on peut supposer qu'à cette époque, les Indo-Aryens ont progressivement maîtrisé l'ensemble du nord de l'Inde.
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Les tribus qui vivaient dans le bassin du Gange avant les Aryens ont été partiellement repoussées vers des territoires moins propices. Ici, ils ont longtemps été préservés comme de petites îles dans une mer de peuples qui parlaient des dialectes indo-aryens. Mais la plupart des aborigènes ont subi une assimilation culturelle et linguistique.
Dans le même temps, les nouveaux arrivants ont également dû apprendre beaucoup des riverains, par exemple dans le domaine des activités économiques correspondant à la nature et au climat locaux. Les chevaux, auxquels les Aryens attachent une grande importance (y compris symbolique), ne se reproduisent pas sous les tropiques humides. Il est impossible de se promener avec des troupeaux de bétail dans la jungle de la vallée du Gange. La principale culture céréalière ici n'est pas l'orge, mais le riz. La riziculture, en revanche, nécessite un mode de vie bien installé. Combattre la jungle avec des haches de fer (et c'est déjà l'ère de l'âge du fer!) Et cultiver des sols solides avec une pelle et une charrue à part de fer, les Indiens, qui parlaient les dialectes indo-aryens (par le sang, ils n'étaient pas toujours les descendants directs des créateurs du Rig Veda), maîtrisaient la vallée du Gange. Leurs villages étaient unis en petits États, généralement créés sur la base d'une seule tribu. Le chef s'est transformé en prince local et a construit une forteresse en bois pour lui et son escouade.
Puisque la littérature médiévale tardive est principalement consacrée à l'interprétation des rituels, c'est à propos de cet aspect de la vie et de la culture des Indiens qui peut être jugé en général. Pour les prêtres brahmanas héréditaires, le sacrifice était considéré comme la force motrice de l'univers entier: le sacrifice placé dans le feu de l'autel se transforme en fumée; la fumée qui monte dans les cieux devient pluie; la pluie, tombant sur le sol, donne naissance au grain; le prêtre jette le grain dans le feu de l'autel. C'est ainsi que se déroule le cycle du sacrifice, et le prêtre brahmana apparaît comme le protagoniste du mouvement cosmique. Lui seul sait quelles formules doivent être prononcées pendant le sacrifice, quelles manipulations effectuer, comment s'adresser aux dieux. Si tout le rituel est effectué strictement selon les règles, les dieux ne peuvent tout simplement pas refuser la demande du donateur. Il semble que les dieux eux-mêmes ne sont que des marionnettesmanipulé par un brahmana.
Les créateurs de la littérature médiévale tardive sont confiants dans l'unité de l'univers. Tout dans le monde n'est que diverses transformations de la victime. De plus, ce sont des déterministes stricts, car même les dieux, selon leurs idées, n'ont pas de libre arbitre. Les dieux sont obligés d'agir si un brahmana les exhorte à le faire par ses moyens rituels et magiques.
Brahman a de nombreux privilèges. Personne ne doit l'opprimer, l'insulter ou le soumettre à des châtiments corporels: sinon, le sacrifice sera vain: les dieux ne l'accepteront pas. De plus, il est tout simplement dangereux d'offenser un brahmana, car dans la colère, il peut brûler le monde entier. La connaissance des brahmanas se transmet de génération en génération au milieu d'eux, et de plus sous forme orale, afin que le texte sacré ne tombe pas entre les mains d'un non-initié et ne soit pas soumis à une pollution rituelle. Le brahmana savant est entouré de garçons disciples qui jusqu'à leur jeunesse vivent dans sa maison, servent leur enseignant-gourou et mémorisent une énorme quantité de textes à partir de ses paroles (si vous traduisez ces monuments védiques sous forme imprimée, vous obtenez plusieurs milliers de pages). Dans le même temps, la langue dans laquelle les textes à mémoriser ont été créés et ont continué à être créés est une langue spéciale, «purifiée» (sanskrit). Elle n'était pas sujette à changement et donc de plus en plus différente des langues vivantes et parlées dans lesquelles la population parlait.
Le deuxième groupe héréditaire fermé après les Brahmanes (les Indiens appelaient ces groupes le mot «varna») étaient les Kshatriyas - les princes tribaux et la noblesse qui les entourait. Pour l'époque védique tardive, le motif de la gloire est le principal. Les chefs avec leurs escouades ont constamment attaqué les voisins. Les proies capturées, cependant, ne se sont pas accumulées, mais ont été consacrées à de somptueux sacrifices de plusieurs jours et à des festivités avec d'abondantes friandises. Le roi-chef accumule ainsi la renommée: de nouveaux adeptes affluent vers lui, et il est de nouveau allé chercher le butin. Le but ultime pour lui était "la conquête de l'univers" - la garantie de la félicité céleste.
La troisième catégorie de caste de propriété (varna) comprenait des membres à part entière de la communauté - les vaisyas, chefs de famille indépendants engagés dans l'élevage et l'agriculture.
Les trois premiers varnas avaient le droit de participer au culte védique et de lire les textes védiques. Ils ont reçu ce droit principalement à la naissance, mais ce n'était pas suffisant. Des garçons de six ou sept ans ont été amenés par leur père à un gourou qui a effectué une cérémonie d'initiation: il a récité des incantations védiques et a accroché un fil sacré spécial sur leurs épaules. À partir de ce moment-là, ils étaient considérés comme ayant passé la «deuxième naissance», «deux fois nés».
Au contraire, les représentants de la quatrième varna - les sudras - ne pouvaient en aucun cas subir la cérémonie de la «seconde naissance» et rejoindre le culte védique. Tous les étrangers et les personnes incompétentes étaient considérés comme des Shudras - ceux qui travaillaient pour un autre comme ouvrier agricole ou domestique, ainsi que comme artisans, car le métier était considéré comme une sorte de travail de service. La formation du système de caste-domaine, bien sûr, a commencé avant même l'apparition des Indo-Aryens en Inde. À en juger par l'Avesta, leurs homologues iraniens avaient des institutions sociales similaires.
En Inde, la doctrine du karma (actes, mérite) est liée au système des classes de caste. Selon les idées qui prévalaient à cette époque, après la mort, un être vivant ne disparaît pas du tout, mais renaît seulement, prend une forme différente en fonction de ce qu'étaient ses actions dans l'existence précédente. Ayant gagné la meilleure naissance, un animal est né en tant qu'homme, un sudra en tant que brahmana, un brahmana en tant que dieu (les dieux sont aussi une sorte d'êtres vivants, et donc ils ne sont pas libres de la loi du karma).
Chaque groupe d'entités vivantes est un jati (littéralement «naissance»). Il existe des jati (races) de bétail, des jati (types) de plantes, des jati (castes et varnas, c'est-à-dire en quelque sorte des sous-espèces et types) de personnes. Le fait même de la naissance indique l'appartenance à un groupe de classe de caste particulier. La question d'un changement de caste pour un Indien est aussi dénuée de sens que la question de savoir si une vache peut donner naissance à un cochon ou si un mouton peut devenir un éléphant.
A. Vigasin