Moïse Dans Un Halo De Mythes - Vue Alternative

2024 Auteur: Keith Bush | [email protected]. Dernière modifié: 2023-12-16 14:19

Partie 1: Découvertes étonnantes concernant la création du monde, le paradis, le déluge et la tour de Babel.

Partie 2: vérité et légende sur les patriarches.

Partie 3: Tradition populaire ou vérité?

L'histoire de la fuite d'Égypte et du voyage vers la terre promise, décrite dans la Bible, est en même temps l'histoire de la religion juive. Les Israélites croyaient que Yahvé les aimait particulièrement, qu'il devenait leur libérateur, leur donnait des lois, des normes morales et un ordre social, créait des institutions religieuses, des offices sacerdotaux et des cérémonies liturgiques, et les amenait finalement à Canaan en tant que peuple uni et organisé. Après tout, les Israéliens se considéraient comme le peuple élu, chargé d'une mission historique importante, et ne pouvaient donc pas périr, bien qu'ils aient parfois subi de lourdes punitions pour avoir violé l'union du Sinaï. L'histoire de ce vol dramatique des Israéliens perdait peu à peu ses véritables traits.

Au fur et à mesure que l'histoire de Moïse se transmettait de génération en génération, elle acquit un caractère de plus en plus mystique et les faits historiques retombèrent au second plan. Ces derniers ont eu si peu d'importance qu'ils n'ont même pas jugé nécessaire de nommer le nom du pharaon persécutant.

Dans les visions brumeuses des prophètes Osée, Michée et Jérémie, l'exode des Israélites d'Égypte a acquis une signification mystique - comme une manifestation de la volonté de Yahvé et un événement purement religieux. Lorsqu'un paysan israélite offrait des sacrifices sur l'autel, constitués des prémices de sa récolte, il pria comme suit: «Les Égyptiens nous ont fait du mal, nous ont opprimés et nous ont imposé un dur labeur; et nous avons crié au Seigneur, le Dieu de nos pères, et le Seigneur a entendu notre cri, et a vu notre calamité, nos travaux et notre oppression. Et le Seigneur nous a fait sortir d'Égypte avec une main puissante et un bras tendu, avec une grande horreur, des signes et des prodiges. Et il nous a amenés à cet endroit, et nous a donné cette terre, une terre où coulent le lait et le miel"

(Deutéronome, chapitre 26, versets 6-9). Les prêtres qui ont enregistré l'épopée de la fuite des Israélites d'Egypte et l'ont incluse dans leurs livres sacrés n'étaient pas des historiens au sens moderne du terme, mais des théologiens qui considéraient l'histoire d'Israël d'un point de vue religieux qui leur plaisait. Tout ce que les légendes attribuaient à Moïse - ses conversations avec Yahvé, ses miracles et ses commandements - étaient perçus par eux comme des faits irréfutables et vrais. De plus, au moment où ils ont commencé à éditer des légendes historiques, plusieurs siècles se sont écoulés depuis l'exode d'Égypte, et le cours réel des événements a subi un processus que nous appelons la mythologisation du passé.

C'est pourquoi les scientifiques doivent aujourd'hui surmonter d'énormes difficultés afin d'exfolier le cœur de la vérité de la légende et, malgré tous les efforts déployés dans ce domaine, il n'y a toujours pas de consensus sur ce qui s'est réellement passé et sur l'existence réelle de Moïse. … Habituellement, à mesure que l'on s'éloigne des époques révolues, l'élément de vérité historique prend le dessus et le rôle de la légende diminue. Avec Moïse, le processus est plutôt inversé. Abraham, Lot, Ésaü, Isaac et Jacob sont des images relativement réalistes, proches et compréhensibles pour leurs traits humains. Mais Moïse, selon certains érudits, est la personne la plus mystérieuse de l'histoire biblique. De nombreux mythes se sont formés autour de son image.

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Le grand chef, législateur et prophète est une figure imposante, frappant dans sa lutte tragique contre ses propres faiblesses et avec les faiblesses de son peuple. Mais combien nous en savons peu sur lui en tant que personne! Peut-être seulement qu'il était facilement enflammé de colère, qu'il avait des moments de doute qu'il s'était marié deux fois et qu'il avait des problèmes dans son propre cercle familial. Nous le voyons toujours comme coulé de bronze; c'est l'oint de Dieu, le réalisateur irréconciliable de la volonté de Yahvé. Chaque année, à la fête de la Pâque, les Israélites, dans des hymnes et des psaumes, louaient Yahvé et son représentant plénipotentiaire, Moïse, et l'expérience de l'errance dans le désert acquérait dans leurs rites le caractère d'un mystère religieux, un drame lié au monde d'une autre dimension. Mais devrait-il en découler que Moïse n'était pas une véritable figure historique? Pas du tout!

La science moderne est devenue plus prudente dans ses jugements sur de telles questions, car elle a trouvé des dépôts d'événements vrais au fond de nombreuses légendes et mythes. Ainsi, par exemple, Solon, Lycurgus ou Numu Pompilius ne sont plus considérés comme des figures mythiques. C'étaient les dirigeants qui ont agi à des moments charnières de l'histoire, et pour cette raison, dans les légendes des générations suivantes, ils ont été élevés au rang de grands symboles. Il est probable que parmi les Israélites, un leader, un législateur et un réformateur religieux à grande échelle a émergé, qui a réussi à libérer son peuple et à le conduire à Canaan. Grâce à son talent, les tribus israéliennes indisciplinées, déchirées par des querelles internes, se sont unies et ont remporté des victoires en Égypte, dans le désert et à Canaan.

Ainsi, il n'est pas surprenant que Moïse dans les légendes populaires soit devenu un héros et un prophète national bien-aimé, qu'il ait été élevé au rang de piédestal de sainteté. Après tout, il a prêché la parole de Yahvé, et par conséquent tout ce qu'il a dit et fait a été considéré comme une loi et un dogme infaillible.

La légende biblique de la naissance et de la mort de Moïse est pleine de coïncidences frappantes avec les légendes d'autres peuples anciens. En Asie, en Grèce et même au Japon, la naissance de héros nationaux s'accompagne généralement de circonstances dramatiques. Dans la petite enfance, ils sont jetés à l'eau dans des paniers ou des boîtes. Dans les contes populaires, rien n'est généralement dit sur les années de jeunesse des héros, on sait seulement qu'ils ont été élevés devant les tribunaux de rois étrangers. Nous avons appris des textes cunéiformes, par exemple, que le grand roi Sargon, qui fonda l'empire akkadien en Mésopotamie en 2350 avant JC, eut le même sort que Moïse. La mère de Sargon, une prêtresse, lui a donné naissance en secret et, le mettant dans un panier goudronné, l'a laissé flotter sur la rivière.

Le bébé a été chassé de la rivière par un porteur d'eau et par le jardinier Akka, qui a irrigué les champs cultivés. La légende porte sur elle-même les traits clairs d'une légende populaire, mais Sargon, malgré cela, a vraiment existé. La preuve irréfutable de cela est contenue dans des documents trouvés dans les ruines des villes mésopotamiennes. Ainsi, les légendes, les miracles et autres phénomènes surnaturels n'excluent pas la possibilité que Moïse soit aussi une véritable personne historique. Et par conséquent, nous pouvons accepter la fuite des Israélites d'Egypte et leurs pérégrinations dans le désert comme un fait historique, même si cela ne peut être prouvé inconditionnellement, puisque les chroniques égyptiennes et autres sources passent sous silence cet événement. Par conséquent, si nous voulons aller au fond d'au moins une vérité partielle, nous devons recourir à des preuves circonstancielles, en examinant la moyenne,traces difficiles à lire dans les documents historiques.

Les scientifiques ont fait une reconstruction très intéressante. Nous essaierons de restaurer ses principaux éléments. Dans la Bible, l'histoire d'Israël se termine brusquement à la mort de Joseph. Ensuite, on nous parle des événements liés à la personne de Moïse.

Cet écart couvre environ quatre cents ans. Pourquoi les rédacteurs bibliques ont-ils permis un tel saut dans la manière dont l'histoire israélite est présentée?

Cela a peut-être été fait délibérément pour ne pas toucher à une période peu glorieuse pour les Israélites. Après l'expulsion des Hyksos, les pharaons de la dix-huitième dynastie ont déplacé la capitale d'Avaris vers leur Thèbes natale. Les Israélites sont restés au pays de Goshen, où ils ont mené une vie de berger séparée. Personne ne prêtait attention aux pasteurs ordinaires qui vivaient loin du principal centre politique, dans la périphérie lointaine de l'État.

Pour les Égyptiens, c'était une période très agitée, et personne n'a jamais pensé opprimer les Israélites, d'autant plus qu'ils ont succombé de plus en plus à l'influence de la culture égyptienne et, comme l'indiquent des données fiables, ont même reconnu le culte des dieux égyptiens. Après tout, Josué, dans de telles expressions, reproche aux Israélites: "Rejetez les dieux que vos pères ont servis de l'autre côté du fleuve et en Egypte …" (Josué, chapitre 24, verset 14). Leur attachement à la langue, aux coutumes et aux traditions de leurs pères les a apparemment sauvés de leur assimilation définitive. Dans tous les cas, on peut considérer comme établi que pour les Israélites, un long séjour à Goshen est une ère de dégénérescence spirituelle et de végétation insensée.

De cette dangereuse passivité, les Israélites ont été sortis par les changements orageux de la vie politique égyptienne. Les pharaons de la dix-neuvième dynastie sont arrivés au pouvoir. Le troisième pharaon de cette dynastie - Ramsès II, qui régna en 1317-1251 avant JC, était un grand guerrier qui cherchait à restaurer l'État égyptien en conquérant l'Asie. En tant que base militaire pour les expéditions à l'est, le delta du Nil, avec la terre de Goshen, lui convenait le mieux. De plus, Ramsès considérait le delta du Nil comme sa possession ancestrale immédiate, puisque sa famille était originaire des environs d'Avaris. Le nom de son père était Seti, et étymologiquement son nom est associé au nom du dieu Set, vénéré dans ce pays. Ramsès se sentait en insécurité à Thèbes, étranger à lui, au centre du culte du dieu Amon, en plus, il voulait être loin de la puissante caste sacerdotale là-bas,qui maintenait les pharaons précédents dans la soumission et cherchait à lui imposer sa volonté. Et il a décidé de déménager dans le delta du Nil et d'y construire, sur le site des Avaris dévastés, une nouvelle capitale - la ville de Raamsès (plus tard connue sous le nom de ville de Tanis).

Se préparant à la campagne d'invasion, il construisit en outre une autre ville - Pithom, qui, en fait, se composait d'entrepôts pour les provisions et les munitions militaires. Grâce à la recherche archéologique, nous connaissons exactement l'emplacement des deux villes, puisque nous avons réussi à fouiller leurs ruines et à établir leur origine. Avec l'avènement de Ramsès, l'isolement idyllique du pays de Goshen a pris fin. Un beau jour, les bergers israéliens se frottaient les yeux de surprise: des colonnes de soldats s'étiraient dans leurs pâturages, des nobles se précipitaient dans des chars, suivis d'une multitude de fonctionnaires, de percepteurs d'impôts, de messagers et de surveillants qui conduisaient les esclaves avec des bâtons. Les bergers scrutaient cette procession bruyante, sans se rendre compte de ce qui les attendait. Bientôt, cependant, ils sentirent la proximité du Pharaon sur leur propre peau. Des soldats et des collecteurs d'impôts se sont précipités dans leurs cours en hurlantils ont emporté du grain et du bétail, et tous ceux qui ont protesté ou ont résisté ont été sévèrement battus.

Cependant, ce n'était que le début. Ramsès avait besoin d'ouvriers pour réaliser des plans de construction conçus à grande échelle. Et il a forcé les Israélites au travail des esclaves. Selon lui, les Israélites, barbus, en larges robes, étaient des peuples de l'Est qui se multipliaient trop rapidement et en cas de guerre avec l'Asie, ils pouvaient devenir dangereux pour lui. De plus, les Égyptiens dédaignaient tous les peuples bergers primitifs. Dans la Genèse (chapitre 46, verset 34), nous lisons: que … "tout berger de brebis est une abomination pour les Egyptiens". Cependant, il est possible que les Égyptiens se soient également souvenus qu'à l'époque de l'occupation des Hyksos, ce qui était difficile pour eux, les Israéliens étaient des sujets loyaux et des favoris des Hyksos.

Ramsès II a rapidement soumis la Palestine et la Syrie, mais il s'est vite retrouvé face à face avec un ennemi beaucoup plus fort. Ce sont les Hittites qui fondent une puissante puissance militaire en Asie Mineure. Jusqu'à récemment, nous en savions très peu sur eux. Ce n'est que dans les premières années de notre siècle que les archéologues allemands Winkler et Pooh-stein ont découvert les ruines de la capitale hittite en Turquie, sur la rivière Galis (moderne Kyzyl-Irman), qui y trace un arc et se jette dans la mer Noire. La capitale s'appelait Khattushash et occupait une superficie de cent soixante-dix hectares. Un palais royal gigantesque, des temples, des murs de forteresse et des statues de basalte noir ont été creusés sous le sable. Les statues représentent des hommes aux cheveux longs tombant sur le dos, en chapeaux hauts, en jupes courtes et en chaussures pointues.

Une archive a également été trouvée, composée de nombreuses tablettes cunéiformes dans une langue jusque-là inconnue. De grands services dans son décodage appartiennent au scientifique tchèque B. Grozny. Il a montré que la langue hittite appartient au groupe des langues indo-européennes, et cela parle de l'origine indo-européenne des Hittites, ou du moins de leur élite dirigeante. Grâce aux travaux de B. Grozny et de l'archéologue anglais Woolley, il a été possible de recréer une image assez complète de l'histoire, de la culture, de la religion et de la vie de ce peuple.

Ramsès II a mené une guerre avec les Hittites, qui a duré vingt et un ans par intermittence. Au cours de la cinquième année de la guerre, une bataille majeure eut lieu dans la vallée de la rivière Oronte, près de la ville de Kadesh. La bataille a été très sanglante, mais rien n'a été décidé, bien que Ramsès ait été le deuxième dans de nombreux records dépeint comme le vainqueur. La lutte armée prolongée a épuisé les deux opposants. De plus, en Mésopotamie, les Hittites ont commencé à être menacés par les forces croissantes des Assyriens. Par conséquent, en 1296 avant JC, il parvint à la conclusion de la «paix éternelle», garantie par le mariage de la fille du roi hittite Hattusil avec Ramsès II.

La paix, cependant, n'a pas apporté de soulagement aux Israélites. L'oppression et le travail des serfs se sont poursuivis. Ramsès a été saisi par une pure manie de la construction. Par conséquent, il avait besoin de plus en plus de travail. Il a non seulement construit de nouveaux bâtiments, palais et temples, mais a ordonné aux anciens d'effacer les noms des pharaons, sous lesquels ils avaient été érigés, et de mettre son nom au même endroit. L'ordre biblique de tuer les nouveau-nés montre qu'avec le temps, la persécution des Israélites a pris des formes sanglantes et violentes. Il semblerait que nous soyons ici confrontés à une contradiction, car, d'une part, le pharaon avait besoin de plus en plus d'ouvriers, et d'autre part, il en était privé en vertu de son ordre draconien.

On pense que la raison en était la fertilité des Israéliens et la surpopulation du delta du Nil après que l'administration centrale y ait été implantée avec d'innombrables fonctionnaires, courtisans et militaires. Il découle également de la Bible que de nombreux Israélites ne pouvaient pas se nourrir en élevant du bétail à ce moment-là et ont été forcés de déménager dans les villes, où ils se livraient au petit commerce et à l'artisanat. Cela a sans aucun doute suscité la haine des Égyptiens, qui ont rapidement ressenti l'effet de la concurrence israélienne.

L'oppression et la persécution ont contribué à éveiller un sentiment de communauté raciale parmi les opprimés, provoquant d'abord une résistance passive puis même active. Ce processus devient clair sur l'exemple de Moïse. Selon la légende, il portait un nom typiquement égyptien, fit ses études à la cour du pharaon, où il vivait comme un grand noble, et pourtant, sous l'impression des persécutions subies par ses camarades de la tribu, Moïse se sentit à nouveau israélien. Le meurtre du surveillant brutal et la fuite vers l'est ne sont pas seulement une manifestation de sa rébellion personnelle, c'est le premier signal de la révolte du peuple israélien. Dans la Bible, nous trouvons deux versets cryptiques qui fournissent beaucoup de matière à réflexion. Dans l'Exode (chapitre 3, verset 21), Yahvé dit: «Et je donnerai miséricorde à ce peuple aux yeux des Égyptiens; et quand vous le ferez, vous n'irez pas les mains vides.

Chaque femme mendiera de son voisin et de sa demeure dans la maison pour ses objets d'argent et d'or, et ses vêtements; et tu habilleras tes fils et tes filles avec eux, et tu envelopperas les Egyptiens. Et puis (chapitre 12, verset 36) dans le même livre, nous lisons:

«Le Seigneur a fait miséricorde à son peuple aux yeux des Égyptiens; et ils lui ont donné, et il a volé les Egyptiens."

Dans les deux textes, le manque de cohérence est frappant, car dans un même esprit ils parlent du prêt et du vol des Egyptiens. Qu'est-ce qui se cache en fait derrière cela? Supposons que les Israélites aient frauduleusement emprunté des vases d'or et d'argent, sous prétexte qu'ils ne passeraient dans le désert - comme ils l'assuraient à Pharaon - que trois jours et les rendraient dès leur retour. Cependant, il est difficile de croire que les Égyptiens étaient si naïfs qu'ils ont confié leurs trésors à des personnes qui leur étaient hostiles et méprisées par eux.

Certains chercheurs en concluent que les Israélites se sont rebellés, ont volé des maisons égyptiennes et ont fui à l'étranger. Cette hypothèse est étayée par le fait que lors de leurs errances dans le désert, ils ont mené des batailles victorieuses.

Par conséquent, ils ont dû quitter l'Égypte armés jusqu'aux dents. Où ont-ils obtenu leurs armes? Ils n'ont pas pu l'obtenir en un jour, ce qui signifie, selon toute vraisemblance, qu'ils l'ont secrètement sauvé au cours des dernières années de l'esclavage. Par conséquent, il est possible qu’ils aient vraiment cherché la liberté à l’aide d’armes. Si cela est vrai, alors il devient plus compréhensible pourquoi le pharaon les a poursuivis si violemment jusqu'à la mer Rouge. À la lumière de cette hypothèse, Moïse, au moins dans la première période de son activité, aurait probablement pu être le chef du soulèvement israélite.

Les historiens ont encore beaucoup de mal à fixer la date de l'exode. Pendant longtemps, il y a eu un débat houleux dans les cercles scientifiques à ce sujet. À l'heure actuelle, l'écrasante majorité des chercheurs est encline à croire que l'exode d'Egypte a eu lieu dans la seconde moitié du XIIIe siècle avant JC, Ramsès était un pharaon hors pair et l'Egypte, pendant son règne, a atteint le sommet de sa grande puissance. Par conséquent, il est douteux que les Israélites aient pu se libérer du vivant de Ramsès. Dans les mots «Après une longue période, le roi d'Egypte est mort» (Exode, chapitre 2, verset 23) laisse entendre que Moïse est retourné en Egypte après l'accession au trône du pharaon Merneptus, le successeur de Ramsès II.

L'Égypte pendant son règne a dû défendre la frontière occidentale des raids des Libyens, et de l'est elle a été attaquée par des peuples indo-européens, qui ont quitté leurs maisons dans les Balkans, envahi l'Asie Mineure, écrasé l'État hittite et occupé la côte méditerranéenne. Certes, Mernepta est sorti triomphalement des batailles avec les agresseurs, mais l'Egypte était si épuisée que pendant une longue période il n'a pas pu restaurer son pouvoir. Selon toute vraisemblance, les Israélites ont profité de sa faiblesse temporaire pour se libérer de l'esclavage.

Il y a d'autres raisons pour dater l'exode à la seconde moitié du XIIIe siècle avant JC Les archéologues ont réussi à déterrer les ruines des villes cananéennes, qui, selon la Bible, ont été capturées par les Israélites sous la direction de Josué, le successeur de Moïse. Dans ces couches de fouilles qui remontent sans aucun doute à la seconde moitié du XIIIe siècle, la plupart des traces d'incendies et de dévastations délibérées ont été trouvées - preuve évidente de la conquête rapide.

Moïse, comme nous le savons par la Bible, a demandé au roi d'Edom d'autoriser les Israélites à traverser librement son territoire, ce qui lui a été refusé. Cependant, Moïse n'a pas osé utiliser la violence, car Edom était un État militaire puissant, et a décidé de contourner ses frontières. Grâce aux découvertes archéologiques, nous savons qu'Edom n'existait pas encore au XIVe siècle avant JC, et en tant qu'État bien organisé et puissant, il n'est entré dans l'arène de l'histoire qu'au XIIIe siècle avant JC. Cela signifie que les Israéliens auraient pu apparaître à sa frontière précisément au cours de ce siècle, pas avant.

Il existe cependant une grave lacune dans ce calcul. Des doutes ont surgi à propos des fouilles de Jéricho, une forteresse qui aurait été capturée par Josué. Les dernières fouilles effectuées depuis 1952 sous la direction de l'archéologue anglais Dr. K. Kenyon ont largement expliqué l'histoire de cette ville antique. Ses ruines forment une gigantesque colline dominant la rive ouest du Jourdain.

Les résultats des recherches effectuées sont carrément étonnants. On y a trouvé d'épais murs de forteresse, des maisons, des puits et des tombes, disposés en plusieurs niveaux. Il n'a pas encore été possible d'atteindre le fond, sur lequel se trouvait la colonie chronologiquement la plus ancienne, mais il a déjà été prouvé de manière irréfutable que Jéricho existait sept mille ans avant notre ère. C'est peut-être la plus ancienne ville de l'histoire de l'humanité. Ce fait a provoqué une révolution dans les vues sur le développement de la culture matérielle, car il y avait une idée que les gens de l'ère néolithique ne construisaient pas de villes, mais vivaient dans de petites colonies agricoles dispersées. En outre, on a supposé que les villes les plus anciennes étaient originaires d'Égypte et de Mésopotamie, tandis que les découvertes à Jéricho ont montré qu'à cet égard, la priorité appartient à la Palestine.

Dans notre cas, cependant, ce n'est pas la chose la plus importante. L'expédition britannique a confirmé que Jéricho avait bien été détruit par les agresseurs, mais que les cendres et les parties brisées des bâtiments étaient dans une couche qui remonte au XIVe siècle et non au XIIIe siècle avant JC La date a été établie sur la base de scarabées trouvés et de dessins caractéristiques sur des éclats de céramique. Les scientifiques étaient dans une confusion considérable: d'une part, des fouilles dans l'ancien état de Yedoma et des données historiques sur l'Égypte suggèrent que l'exode a eu lieu au XIIIe siècle avant JC, et d'autre part, de nouvelles données indiquant que Jéricho est tombé pendant un siècle entier plus tôt. Peut-être que les Israélites n'ont pas conquis cette puissante forteresse?

Alors, l'épisode correspondant de la légende biblique doit être considéré comme une légende, une fiction de compilateurs bibliques, inventée pour gonfler la gloire militaire de Josué?

Les scientifiques ont tenté de résoudre cette contradiction de diverses manières. Certains chercheurs pensent qu'il existe des preuves que les Israélites ont quitté l'Égypte au XIVe siècle avant JC, mais cette hypothèse révèle tant de faiblesses que la plupart de leurs collègues refusent de l'accepter. L'hypothèse avancée par le célèbre orientaliste français Pierre Monte est donc d'une importance capitale. Et il exprime juste des doutes sur l'exactitude de la date indiquée par les archéologues. Il a été établi principalement sur la base des scarabées trouvés dans les incendies, alors que, de l'avis de Monte, ils ne sont pas des preuves exactes. Les scarabées étaient de précieux joyaux de famille; ils ont été hérités de père en fils. De plus, on sait que les noms des rois gravés sur eux ne prouvent pas du toutqu'ils se réfèrent précisément à tel ou tel règne. Les artisans égyptiens, par exemple, à l'époque des Ptolémées sculptaient des scarabées portant le nom de Pharaon Thoutmosis le troisième. Comme il est facile de se rabattre sur la date des strates culturelles basées sur des preuves aussi peu fiables! Ceci n'est pas moins vrai pour les éclats de céramique, dont, cependant, peu ont été creusés à Jéricho. En un mot, Pierre Monte estime que la couche culturelle de Jéricho, dans laquelle des traces d'incendies et de destructions violentes ont été trouvées, peut également se rapporter au XIIIe siècle avant JC.peu de choses ont été creusées à Jéricho. En un mot, Pierre Monte estime que la couche culturelle de Jéricho, dans laquelle des traces d'incendies et de destructions violentes ont été trouvées, peut également se rapporter au XIIIe siècle avant JC.peu de choses ont été creusées à Jéricho. En un mot, Pierre Monte estime que la couche culturelle de Jéricho, dans laquelle des traces d'incendies et de destructions violentes ont été trouvées, peut également se rapporter au XIIIe siècle avant JC.

Les archéologues qui ont découvert Jéricho, cependant, ne sont pas d'accord avec la thèse de Monte, et l'opinion dominante dans le milieu universitaire est que Jéricho a été détruit au XIVe siècle avant JC. Ainsi, les étudiants de la Bible ont été confrontés à un dilemme: soit les Israélites ont quitté l'Égypte au XIVe siècle avant JC et ont vraiment conquis Jéricho, soit au XIIIe siècle avant JC, et alors Josué ne pouvait en aucun cas être son conquérant. Nous verrons plus tard comment les scientifiques tentent de couper ce nœud gordien. Avec les historiens, nous sommes arrivés à la conclusion que l'exode aurait pu se produire sous le règne du pharaon Mernept, qui se serait noyé dans la mer Rouge. Des dizaines de générations ont cru que c'était le sort du dirigeant égyptien, que Dieu l'a puni de cette manière pour l'oppression et la persécution des Israélites.

Cette légende dramatique peut être utilisée pour montrer comment la Bible mêle faits historiques et légendes. Dans la seconde moitié du siècle dernier, deux Arabes ont ouvert des catacombes percées dans la roche, où les prêtres égyptiens ont déposé trente-sept momies royales dans des cercueils en bois afin de les protéger du pillage. Les restes de Seti le premier, Ramsès le second et de nombreux autres pharaons avec leurs époux et filles y reposaient, mais Mernept manquait, ce qui semblait confirmer la légende biblique. Mais en 1898, soit treize ans plus tard, l'authenticité du récit biblique est de nouveau ébranlée. Dans la Vallée des Rois, une deuxième crypte collective a été découverte avec quatorze autres momies royales, et parmi elles - voilà! - il y avait Mernepta lui-même. Il s'est donc avéré qu'il ne s'est pas noyé dans la mer, mais qu'il est mort de mort naturelle dans son palais.

Il fallait encore tenir compte de la possibilité que la mer jette ses restes à terre et qu'ils soient ensuite embaumés, comme l'exige le rite funéraire. Cependant, les recherches médicales, soigneusement menées par des spécialistes, n'ont pas trouvé la moindre trace des effets de l'eau de mer sur le corps du pharaon mort. La légende biblique n'a pas pu résister à la logique inexorable de la science. J'ai reçu plusieurs lettres de lecteurs qui ont attiré l'attention sur la divergence entre la déclaration ci-dessus et le rapport contenu dans le livre de W. Boulton L'éternité des pyramides et la tragédie de Pompéi.

L'auteur cite une lettre publiée en 1929 par l'archéologue E. Smith dans le London Times. Il dit que la momie du pharaon Mernept (piratée, cependant, par des pilleurs de tombes) portait "des symptômes d'incrustation avec des cristaux de sel", ce qui aurait dû servir de preuve que le pharaon s'était vraiment noyé dans la mer. Tout d'abord, il faut faire attention à un fait étrange: un détail aussi important n'a été publié que trente ans après la découverte de la momie. De plus, la science moderne a rejeté cette preuve pour les raisons suivantes. Les restes du pharaon ont été embaumés et le long et compliqué processus d'embaumement aurait probablement dû éliminer toutes, même les plus petites traces de sel marin. Si des cristaux de sel avaient effectivement été trouvés sur la momie, ils auraient pu provenir d'autres sources. Il faut se souvenirque Mernepta, avec d'autres pharaons, a été transféré de la tombe d'origine à la crypte collective.

Si le message que le pharaon s'est noyé est généralement accidentel, alors on ne peut pas en dire autant d'une autre légende, plus grave dans sa signification.

Selon la tradition religieuse séculaire, Moïse était considéré comme l'auteur des cinq premiers livres de l'Ancien Testament, c'est-à-dire du soi-disant Pentateuque. Lorsque Benedict Spinoza (1632-1677), à la suite, cependant, d'autres philosophes et penseurs du passé - Philon, Josephus Flavius, Ibn Ezra et Uriel da Costa - osa remettre en question la paternité de Moïse, la synagogue d'Amsterdam l'excommunia comme hérétique. Pendant ce temps, même une lecture superficielle du Pentateuque montre l'incohérence totale de cette légende. Comment Moïse a-t-il réussi à décrire sa propre mort? Par quel miracle savait-il que sa tombe serait perdue et ne serait jamais retrouvée?

Dans la dernière partie du livre du Deutéronome (chapitre 34, verset 10), nous lisons: "Et Israël n'avait plus de prophète comme Moïse …" On sait maintenant que le mot "prophète" n'est entré dans la langue hébraïque que bien plus tard. Citons du Pentateuque un autre exemple d'anachronisme explicite: "… les rois qui régnaient au pays d'Edom, avant le règne des rois parmi les enfants d'Israël" (Genèse, chapitre 36, verset 31). Comment Moïse pouvait-il savoir que les Israélites auraient un roi? Le premier roi juif fut Saül, qui régna dans le dernier quart du XIe siècle avant JC, et donc longtemps après la mort de Moïse.

Les anachronismes de ce genre peuvent être cités à l'infini, mais ceux que nous avons mentionnés suffisent à prouver que les parties principales du Pentateuque n'auraient pu surgir avant la fin du XIe siècle avant JC Le Pentateuque forme une sorte de tout narratif fermé. Il couvre les légendes les plus anciennes liées à la vie des ancêtres des Israélites, la fuite de la captivité égyptienne et les errances dans le désert, et comprend un ensemble de lois et de règles rituelles. Une analyse critique du Pentateuque a montré qu'il s'agit d'un conglomérat d'une grande variété de textes, datant du XIe au IVe siècle avant JC. Le Pentateuque regorge de dispositions contradictoires et incohérentes. Compte tenu de l'impossibilité de les citer, nous nous limiterons complètement à certains des exemples les plus frappants.

Quiconque lit attentivement les premier et deuxième chapitres du livre de la Genèse remarquera immédiatement que dans le troisième verset du deuxième chapitre, une histoire sur la création de l'homme se termine et une histoire complètement différente commence sur le même sujet, différant de la première par les détails de base. Dans la première légende, le sixième jour, Dieu crée un homme et une femme en même temps. Dans la deuxième légende, Dieu créa l'homme à partir de la poussière de la terre, l'installa dans le jardin d'Eden, lui donna des animaux et des oiseaux pour la compagnie, et seulement à la fin créa une femme de sa côte. Il est frappant que nous ayons affaire ici à deux sources totalement indépendantes, reliées mécaniquement, sans même chercher à coordonner leurs parcelles.

En analysant le texte, il a été établi que tout au long du Pentateuque, nous sommes confrontés à quatre sources distinctes, provenant d'époques différentes.

Par conséquent, il n'y a aucune raison d'attribuer sa paternité à une seule personne, c'est-à-dire à Moïse.

Quant aux prétendus miracles de Moïse, les scientifiques ont établi que dans de nombreux cas, ceux-ci pourraient être des phénomènes complètement naturels. Comment, alors, ont-ils pu s'élever au rang de miracle? La réponse est simple. Pendant son exil, Moïse aurait passé quarante ans dans la péninsule du Sinaï et aurait appris des résidents locaux comment préserver la vie dans les conditions difficiles du désert, de la steppe et des régions montagneuses. Il a ensuite utilisé ses connaissances acquises par l'expérience lors de l'exode. Déjà ses compagnons de route, qui depuis plusieurs générations s'étaient habitués à la vie sédentaire en Égypte et étaient de nouveaux arrivants dans la péninsule du Sinaï, devaient prendre certaines des actions de Moïse pour surnaturelles. Que pouvons-nous dire des Israélites, qui ont alors vécu pendant des siècles à Canaan et n'ont pas du tout été en contact avec la nature de la péninsule du Sinaï?

Les générations suivantes, pour la plupart, ont eu tendance à faire de Moïse une figure douée de Dieu avec un pouvoir surnaturel. Au moment de la description des activités de Moïse, le processus de mythologisation était déjà pleinement achevé, et comme c'était dans l'intérêt des prêtres et des compilateurs du Pentateuque, les miracles prétendument accomplis par Moïse devinrent le dogme de la foi du judaïsme. Par exemple, dans la Bible, Moïse a dit aux Israélites comment Yahvé lui a parlé à travers un buisson ardent, mais pas ardent.

Maintenant, nous savons déjà qu'un tel buisson existe, il se trouve encore sur la péninsule du Sinaï et s'appelle diptam, ou le buisson de Moïse. Cette plante distinctive produit une huile essentielle volatile qui est hautement inflammable au soleil. Une copie de ce buisson a même été apportée en Pologne et plantée dans la réserve de steppe de montagne de Skorotitsy. En 1960, les journaux rapportaient qu'à la surprise des habitants, le buisson de Moïse avait pris feu par une chaude journée avec un feu bleu-rouge.

La recherche sur la fameuse manne biblique a donné des résultats sensationnels. En 1927, Bodenheimer, zoologiste à l'Université hébraïque de Jérusalem, découvrit une espèce de tamaris dans la péninsule du Sinaï, qui au printemps émet un liquide sucré qui se solidifie rapidement dans l'air sous forme de boules blanches, semblable à la grêle. Les Bédouins locaux - grands amateurs de cette délicatesse - avec l'arrivée du printemps, les foules se rendent dans la steppe pour ramasser des boules blanches collantes, alors que nous récoltons des baies. Une personne peut collecter un kilo et demi par jour - une quantité largement suffisante pour satisfaire la faim. Curieusement, les petits vendeurs ambulants de Bagdad à ce jour ont mis en vente une résine de tamaris doux appelée homme. À la lumière de ces découvertes, la manne biblique cesse d'être un miracle. Moïse, apparemmentconnaissait sa valeur nutritionnelle depuis l'époque de l'exil, et grâce à cela pouvait nourrir les Israélites.

L'épisode avec les cailles est présenté sous le même jour. Les résidents modernes de la péninsule du Sinaï seraient très surpris si on leur disait que l'arrivée de ces oiseaux devrait être considérée comme un miracle. Au printemps, d'immenses troupeaux de cailles s'étendent des profondeurs de l'Afrique à l'Europe. Épuisés par de longs voyages, ils ont tendance à se poser le long du bord de mer, affaiblis au point que les habitants les attrapent à mains nues. Les Israéliens, selon toute vraisemblance, auraient pu rencontrer une telle floraison de cailles et, bien sûr, en ont profité pour les chasser. La Bible dit qu'au pied du mont Horeb, Moïse a frappé un rocher avec son bâton et de l'eau de source a jailli de là. Ce miracle, il l'a certainement appris des Madianites. Les Bédouins le savent encore aujourd'hui.

Ils savent que, malgré des sécheresses prolongées, l'eau de pluie s'accumule généralement au pied des montagnes sous une fragile pellicule de sable et de chaux. Il suffit de casser cette coquille pour accéder à l'eau et étancher votre soif. La Bible raconte comment les Israélites, après une errance de trois jours dans le désert de Sin, sont venus à Marah, où ils ont été profondément déçus: il s'est avéré que l'eau de source était amère et imbuvable. Alors Moïse jeta une brindille dans l'eau, et - voici! - l'eau est devenue douce. A propos de cet épisode, on constate qu'une source amère existe toujours aux alentours de Merra. Les Britanniques ont fait une analyse chimique de son eau et ont constaté qu'elle contenait un certain pourcentage de sulfate de calcium. Lorsque de l'acide oxalique est ajouté à cette eau, le sulfate de calcium se dépose au fond et l'eau perd son amertume. Les bédouins adoucissent la source amère avec des brindilles d'un arbuste appelé elvah, dont le jus contient une bonne quantité d'acide oxalique.

Et voici un autre épisode de la Bible. Sur le chemin du mont Sinaï à Kadès, les Israélites ont de nouveau manqué de nourriture et les plaintes ont recommencé. Puis les cailles ont volé pour la deuxième fois, et les errants affamés se sont précipités pour les attraper. Mais contrairement au cas précédent, la viande de volaille s'est avérée extrêmement malsaine, presque tous les Israéliens sont tombés gravement malades et beaucoup ont payé de leur vie leur cupidité. Dans le Pentateuque, cet épisode dramatique est présenté comme une parabole morale qui enseigne que Dieu ne pardonne pas à ceux qui se rebellent contre sa volonté. Tout parlait du fait que c'est ainsi qu'il fallait comprendre ce fragment de légende. Il manifestait les traits typiques d'une parabole folklorique didactique. Le plus surprenant était le fait que le cas décrit n'était en aucun cas la création d'un fantasme exubérant.

Le directeur de l'Institut Pasteur en Algérie, le professeur Serzhan, a découvert que des cailles venimeuses apparaissent parfois dans la péninsule du Sinaï. Ce sont des oiseaux qui s'arrêtent au Soudan avant de partir pour l'Europe et se nourrissent de céréales aux propriétés toxiques. La viande de ces oiseaux est nocive et même dangereuse pour la vie humaine. Les Israéliens n'avaient apparemment pas de chance. Ils chassaient ces cailles, et leur malheureuse aventure se reflétait dans la légende biblique. Le fléau des serpents venimeux qui a frappé les pèlerins à mi-chemin entre la ville de Kadesh et le golfe d'Aqaba devrait être inclus dans la même catégorie.

Le voyageur suisse Wurckhardt a visité la péninsule du Sinaï en 1809-1816 et, sur la section de la route des Israélites mentionnée dans la Bible, est tombé sur une vallée qui grouillait de serpents venimeux. Ils y habitent depuis des temps immémoriaux, alors les Bédouins se déplacent diligemment dans cette région. Par conséquent, ce fragment de légende pourrait également s'appuyer sur des faits réels. On sait depuis longtemps que les soi-disant exécutions égyptiennes (à l'exception de la dixième) étaient assez courantes au pays des pharaons. Lors des inondations, le Nil vire souvent au rouge brunâtre en raison des sédiments des lacs éthiopiens. En outre, toutes les quelques années, lors de déversements, les moustiques et autres insectes nuisibles se sont multipliés à un point tel que les paysans égyptiens les considéraient comme une véritable catastrophe. Quant à la grêle, en vérité,sur le Nil, il tombait extrêmement rarement, mais néanmoins il tombait parfois, et alors les pertes qui lui étaient causées étaient très tangibles. Mais beaucoup plus souvent en Égypte, il y avait un autre malheur: l'invasion des sauterelles. Et le coupable de «l'obscurité égyptienne» était le tourbillon rapide du sirocco; il ramassa d'énormes nuages de sable du désert et les transporta en Égypte, couvrant le soleil d'un rideau si épais que l'obscurité complète tomba.

Selon la Bible, toutes ces exécutions ont été provoquées par Moïse afin de faire pression sur le Pharaon obstiné. Comment une telle légende aurait-elle pu surgir? Si les catastrophes susmentionnées s'étaient produites en Égypte sous le règne du pharaon Mernept et, par conséquent, pendant la période où Moïse y agissait, il aurait été facile de répondre.

Les Israélites, simples et enclins aux préjugés, pouvaient gagner la confiance que Moïse, le grand sorcier et représentant de Yahvé, punissait les persécuteurs de cette manière. De plus, même les Égyptiens pouvaient le croire, tant qu'ils croyaient en l'existence des magiciens. En effet, comme nous le savons des documents et de la Bible, certains de leurs prêtres ont été crédités de la même connaissance surnaturelle que Moïse a démontrée devant le trône de Pharaon. Dans ce cas, nous aurions affaire à la séquence temporelle habituelle des événements (passé hoc), que les gens ont tendance à élever dans un lien causal (propter noc).

Moïse, de l'avis des Israélites, était un puissant faiseur de miracles qui, par ses miracles, suscitait à plusieurs reprises l'admiration et la peur parmi ses proches; par conséquent, il aurait pu envoyer dix plaies en Égypte, l'une après l'autre. Nous trouvons un exemple intéressant d'une telle illusion dans la célèbre pièce Chauntecleer d'E. Rostand. Un coq y apparaît, qui a remarqué qu'à chaque fois qu'il chante, le soleil se lève, et en est venu à la profonde conviction que c'était lui qui avait convoqué le soleil vers le ciel.

Les relations causales attribuées à des phénomènes ou événements indépendants ont ainsi formé la base de nombreuses légendes et mythes religieux. Malheureusement, nous n'avons aucune preuve que les exécutions bibliques ont vraiment frappé l'Égypte sous le règne du pharaon Mernept. Ils auraient pu se dérouler avec un succès égal plusieurs années, voire des décennies avant que Moïse ne revienne dans la capitale de Ramsès.

Cela a-t-il vraiment fait perdre de sens à notre théorie? En principe, non, car une autre propriété mythique vient à son secours. Il est basé sur le fait que dans le fantasme folklorique, à mesure que les années s'éloignent, la distance temporelle entre deux événements mémorables est progressivement réduite jusqu'à ce que leur synchronicité complète se produise. Les Israélites ont gardé dans leur mémoire les traditions folkloriques des catastrophes naturelles qui s'abattaient l'une après l'autre sur l'Égypte, et au fil du temps, afin de souligner le pouvoir de Moïse, ils ont créé une légende selon laquelle il était l'auteur de ces exécutions. Cela leur a donné une satisfaction morale, car de cette manière le pharaon arrogant a été humilié, et ses cruautés envers le peuple israélien ont causé le châtiment de Dieu.

Dans la Bible, nous rencontrons d'autres exemples de négligence du temps dans la création de légendes. Nous savons, par exemple, que la ville cananéenne d'Aï, qui, selon la Bible, aurait été conquise par Josué, selon certains archéologues, était déjà en ruine depuis cinq cents ans à cette époque. Les descendants des conquérants israéliens de Canaan ont peut-être réfléchi plus d'une fois à ses ruines et se sont dit: «C'est la ville détruite par Josué». La version populaire est entrée plus tard dans la Bible, et seule la recherche archéologique moderne a pu la réfuter. Un cas similaire s'est probablement produit avec Jéricho qui, comme l'a montré l'expédition archéologique anglaise, est tombé cent ans avant l'arrivée des Israélites égyptiens à Canaan.

Il conviendrait de donner ici un autre exemple extrêmement intéressant dans ce domaine. Ainsi, les éclaireurs de Moïse, envoyés à Canaan, revinrent avec la nouvelle que les fils d'Anak vivent du clan des géants à Hébron. Souvenez-vous également que le roi Basan était un géant qui dormait sur un lit de fer de neuf coudées de long et de quatre coudées de large. Il s'avère que la légende sur ces géants est née sous l'impression d'anciennes tombes mégalithiques appelées dolmens.

De tels dolmens ont également été trouvés dans les pays européens, et comme leur taille est inhabituellement grande, ils ont été appelés «lits de géants». En 1928, l'archéologue allemand Gustav Dahlmann a découvert des dolmens juste à proximité d'Hébron et dans l'espace de l'ancien royaume de Basan. Ce sont des tombes mégalithiques datant du début de l'âge de pierre, construites à partir de basalte dur comme du fer, et d'où la définition biblique de «lit de fer» est probablement apparue. La fantaisie populaire, ne comprenant pas combien de temps sépare ces tombes de Moïse, les a reliées à une chaîne d'événements d'exode. En conséquence, nous lisons dans la légende biblique qu'une tribu de géants vivait à Hébron et que le roi Basan était aussi un géant.

Quelques mots sur la dixième exécution égyptienne. Bien entendu, nous n'allons pas prendre au pied de la lettre l'affirmation de la Bible selon laquelle ce sont les premiers-nés et les premiers-nés animaux domestiques que la mort a choisis pour elle-même. Cependant, on peut supposer que cette légende était un écho d'une sorte d'épidémie qui a tué de nombreux enfants dans la région du Haut-Nil, mais n'a pas atteint Gesem, de sorte que les enfants israéliens n'en ont pas été affectés. Le reste était complété par la fantaisie folklorique.

Les tribus hébraïques, comme nous le savons de l'histoire d'Esaü et de Jacob, et d'autres légendes bibliques, attachaient une grande importance aux fils premiers-nés, qui étaient les principaux héritiers et continuateurs des traditions familiales. La mort du fils aîné était considérée comme un malheur bien plus grand que la mort de ses jeunes frères. Ainsi, les Israélites ont créé une légende selon laquelle Yahweh a puni très sévèrement les criminels égyptiens, tuant leurs fils premiers-nés et les animaux premiers-nés.

Le miracle de la traversée de la mer Rouge fait depuis longtemps l'objet d'un débat scientifique passionné. C'est une question complexe, et elle est associée à l'établissement topographique de l'itinéraire de Moïse. Dans certaines monographies populaires, nous rencontrons l'affirmation que la route de l'exode a déjà été établie avec assez de précision sur la base de textes bibliques et de fouilles archéologiques; en réalité, la science moderne n'a pas une telle confiance. Le but de cette affirmation absurde est de prouver que Moïse, après avoir traversé la mer Rouge, est allé directement au mont Sinaï, identifié dans la Bible avec la montagne sur la pointe sud de la péninsule du Sinaï.

Mais ici, tout d'abord, il faut dire que dans la légende biblique il y a de graves lacunes, des omissions et même des contradictions à cet égard, il est donc difficile de développer une image claire de l'itinéraire. Les archéologues n'identifient pas de manière fiable les ruines découvertes avec les points nommés dans la Bible. Par exemple, la ville de Migdol a été une étape importante sur le chemin des Israéliens. Mais Migdol en hébreu et en égyptien signifie «tour fortifiée», et des zones portant de tels noms ont été trouvées à différents endroits. Ainsi, toutes les tentatives de reconstitution de la route de l'exode ont le caractère d'une hypothèse.

À l'heure actuelle, trois routes probables sont nommées: sud, centre et nord. Le calcul de leurs étapes est une tâche très laborieuse. Il y a trois mille ans, la pointe ouest de la mer Rouge, qui se termine maintenant dans le Suez, s'étendait beaucoup plus au nord, se connectant aux lacs amers. Des études géologiques ont prouvé cela avec toute la force probante. Maintenant, cet endroit est le canal de Suez, mais il y avait autrefois de petites plaines inondables, coupées par des tourbières et d'étroites bandes de terre. Les Israélites qui ont traversé la mer sans se mouiller les pieds s'appellent Yam-Suf en hébreu. Dans la traduction exacte Yam-Suf signifie «mer de roseaux». Ce n'est que dans le Nouveau Testament que nous trouvons l'affirmation que nous parlons de la mer Rouge. Pendant ce temps, sur la mer Rouge, il n'y avait et il n'y a pas de roseau, mais dans les environs marécageux des lagunes et des plaines inondables, il a vraiment grandi en abondance.

D'où la conclusion que le Yam-Suf biblique est précisément les lacs amers, et alors le miracle de Moïse peut être facilement expliqué. Les Israéliens pourraient facilement se frayer un chemin entre les marécages et les plaines inondables, en utilisant un gué peu profond et des bandes étroites du continent. Mais les Égyptiens, dans leurs lourds chars, sont probablement tombés dans un labyrinthe de tourbières et s'enlisaient dans les marécages. Peut-être même, comme le dit la Bible, se sont-ils noyés, car il y avait des vents soufflant du nord-ouest qui ont roulé d'énormes puits d'eau devant eux et ont soudainement transformé les bas-fonds en des profondeurs perfides. L'hypothèse, comme on peut le voir, est assez convaincante. Malheureusement, il a une faiblesse. Les Égyptiens, il faut le penser, connaissaient bien les environs des lacs amers avec leurs pièges dangereux, pourquoi ont-ils agi si imprudemment? De plus, l'armée égyptienne était dirigée par le Pharaon lui-même et ses commandants aguerris,et il est difficile de les soupçonner d'amateurisme et de manque de prudence.

Il fallait donc chercher une autre explication à ce miracle. La plus reconnue était l'hypothèse audacieuse de l'orientaliste français Pierre Monte déjà mentionné. Il part de l'hypothèse que les Israélites, ayant quitté la capitale de Raamsès, se sont dirigés tout droit vers le nord, puis ont marché le long de la côte méditerranéenne jusqu'à la frontière de Canaan. Cependant, en cours de route, ils sont tombés sur les fortifications égyptiennes et la résistance des habitants de la côte, que la Bible appelle à tort les Philistins, car les Philistins ont envahi la Palestine plusieurs décennies plus tard. Tout cela a forcé les Israéliens à se tourner soudainement vers le sud. Il y a des références dans la Bible confirmant cette variante nordique de l'exode. Par exemple, Migdol y est définie comme la ville la plus septentrionale d'Égypte. Les archéologues ont trouvé ses ruines à Abu Hasan. Dans Exode (chapitre 14, verset 2), nous lisons: «Dis aux enfants d'Israël,de sorte qu'ils tournent et campent devant Pi-Hahirof, entre Migdol et entre la mer, avant Baal-Zephon. Et maintenant, on sait que Baal-Zephon était un important centre de culte du dieu cananéen Baal-Zephon, dont le nom signifie «le souverain du Nord».

Les Grecs l'ont identifié avec Zeus Kasios. Son temple se tenait sur le monticule de Mons Kasius, qui s'étendait sur une étroite bande du continent entre la mer Méditerranée et le lac Sirbonis, qui devint plus tard connu sous le nom de lac Bardavil. Les Israéliens, selon toute vraisemblance, ont choisi l'ancienne route, souvent utilisée par les voyageurs, qui longeait les rives de la mer Méditerranée et l'étroit isthme qui séparait la mer Méditerranée du lac Sirbonis. Cette route a été utilisée à plusieurs reprises par les Romains, et en 68 av. J.-C., l'empereur romain Titus y a conduit ses légions contre les Juifs rebelles de Jérusalem.

Le lac Sirbonis se trouve à plusieurs mètres sous le niveau de la mer et s'assèche souvent à un point tel qu'il est possible de marcher et même de rouler le long de son fond sans être exposé à aucun danger. Lorsque les Grecs ont gouverné l'Égypte, il y a eu plusieurs catastrophes. Des tempêtes soudaines en Méditerranée ont submergé une étroite bande de terre et noyé les voyageurs qui marchaient le long du fond du lac dans l'espoir de se frayer un chemin… Sur la base de ces faits, Pierre Monte a rétabli le cours des événements décrits dans la Bible. Les Israélites ont réussi à traverser une étroite bande de terre et ont approché la rive orientale du lac asséché.

Les Egyptiens, essayant d'entourer les fugitifs et de leur couper le chemin, galopèrent le long du fond sec du lac. Alors qu'ils se trouvaient au centre même d'une immense cuve, une tempête s'est soudainement déclenchée en Méditerranée. Un ouragan venant du nord a poussé des vagues gigantesques devant lui, qui ont percé un barrage étroit et ont frappé les Egyptiens. Le lac mesurait soixante-dix kilomètres de long et vingt kilomètres de large. La haute rive sur laquelle les Égyptiens auraient pu s'abriter était trop éloignée, et ils périrent ainsi dans l'abîme du déluge. Passons à un autre endroit sombre du Pentateuque. Il dit que Moïse a fait sortir six cent mille hommes d'Égypte, sans compter les femmes et les enfants, c'est-à-dire seulement environ deux millions de personnes.

Même à première vue, ce nombre semble être très exagéré. Grand connaisseur de la vie du désert, le voyageur tchèque Alois Musil a calculé qu'une tribu bédouine de cinq mille familles, pendant la marche, forme une colonne de vingt kilomètres de large et de plus de trois kilomètres de long. Plus le front de la marche est large, plus il y a d'occasions de trouver des pâturages et de l'eau, mais en même temps, la menace d'attaque des tribus hostiles augmente. Selon Musil, la suggestion que les oasis de la péninsule du Sinaï pourraient nourrir deux millions d'Israéliens devrait être considérée comme totalement irréaliste. Et le fait qu'ils entrent tous dans le même camp, selon la Bible, est hors de question.

Une personne moderne qui sait quelle est la taille d'une ville de deux millions d'habitants peut facilement imaginer quelle superficie un tel camp aurait dû occuper.

Cependant, la Bible elle-même dans les livres suivants donne des chiffres bien inférieurs.

Ainsi, selon la version biblique, Jéricho n'a été conquis que par quarante mille soldats israélites, bien que, comme nous le savons par le texte, Moïse oblige toutes les tribus à participer à la conquête de Canaan. Sous le règne des juges, la tribu la plus peuplée a aligné quarante mille soldats armés et, selon toutes les données, les Israéliens n'étaient alors pas plus d'un demi-million.

D'où vient ce personnage fantastique? Certains érudits croient que les rédacteurs de la Bible ont simplement commis une erreur et que nous parlons de six mille hommes armés, et si vous y ajoutez des femmes et des enfants, alors à la fin cela donnera vingt-cinq mille personnes. L'attention a été attirée sur le nom hébreu «eleph»; cela signifie non seulement le nombre «mille», mais aussi le concept «détachement, groupe familial, génération». Avec cette interprétation du mot «eleph», on obtient un chiffre encore plus bas, car cela ne signifie pas six cent mille soldats, mais seulement six cents familles. Et il semble que ce dernier chiffre soit le plus proche de la vérité. En sa faveur, il y a le fait qu'en Égypte, deux sages-femmes ont pu servir toutes les femmes israéliennes en travail. Bien sûr, avec une si petite force, les Israélites n'auraient pas pu conquérir la Transjordanie et Canaan. Par conséquent, il est supposéqu'au cours de leurs quarante années dans le désert, ils se sont unis avec d'autres tribus.

La question du nombre d'Israélites nommés dans la Bible, en fait, n'a pas beaucoup d'importance, ce qui ne peut pas être dit au sujet du code de lois du Pentateuque. Jusqu'au XIXe siècle, on croyait que Moïse lui-même était l'auteur du plus ancien ensemble de lois juives, le soi-disant Livre de l'Alliance. Pendant ce temps, les analyses modernes du texte prouvent irréfutablement le non-fondement de cette vision. Aujourd'hui, il est déjà difficile de s'opposer au fait que les réglementations législatives et religieuses (cependant, rassemblées au hasard dans le Pentateuque) appartiennent à des époques différentes et sont le résultat d'une évolution séculaire de la pensée juridique ancienne. La sévérité de certaines lois témoigne de leur grande antiquité. Parmi eux se trouve le principe «œil pour œil, dent pour dent», proclamé dans la Bible. Dans de nombreux cas, la peine de mort est prononcée par des jets de pierres.la position presque esclave des femmes est soulignée.

Un exemple de cette sévérité barbare est la règle selon laquelle si le bœuf tue une personne, mais que le propriétaire du bœuf savait qu'il s'agissait d'un animal dangereux et qu'il n'a pas empêché le meurtre, l'animal et son propriétaire sont soumis à l'exécution par lapidation. D'un autre côté, nous nous réunissons au Pentateuque avec des lois plutôt humaines. Cela s'applique principalement aux esclaves et aux esclaves: ils ont immédiatement reçu la liberté si le propriétaire a assommé un œil ou une dent.

Des lois sont également intervenues pour les veuves, les orphelins et les pauvres, leur offrant une protection contre l'offense et l'oppression des riches et des usuriers. Voici quelques exemples dans le son biblique littéral: "Aime ton prochain (ami) comme toi-même"; «Ne vous méprenez pas sur l’étranger, l’orphelin; et ne prenez pas les vêtements de la veuve comme garantie"

(Deutéronome, chapitre 24, verset 17); «Le pardon, c'est que tout prêteur qui a prêté à son prochain doit remettre la dette et non l'exiger de son prochain ou de son frère …» (Deutéronome, chapitre 15, verset 2). Les lois du Pentateuque reflètent principalement les relations sociales de la période où les Israélites s'étaient déjà installés à Canaan et étaient engagés dans l'agriculture et l'artisanat. Par conséquent, ces lois n'auraient pas pu surgir pendant les errances dans le désert, en d'autres termes, Moïse n'aurait pas pu être leur auteur. De nombreuses lois concernant les rites religieux, les prescriptions rituelles et les devoirs des citoyens vis-à-vis des prêtres sont d'origine encore plus tardive, car elles sont étroitement liées à l'ordre théocratique, qui n'a été introduit à Jérusalem qu'après le retour de la captivité babylonienne. En un mot,le soi-disant Livre de l'Alliance nous donne une image de l'évolution du droit israélien au cours des siècles.

En outre, il a été prouvé que les plus anciennes des lois israélites du Livre de l'Alliance ont été empruntées aux lois d'autres peuples anciens et révisées en conséquence. Le scientifique allemand A. Alt dans son ouvrage "Les origines des droits des Israélites" a découvert leur dépendance au code babylonien d'Hammourabi, ainsi qu'à la législation hittite, assyrienne, égyptienne et cananéenne. Même les dix commandements ne sont pas la création originale des Israélites. L'historien italien Giuseppe Ricciotti, auteur de L'Histoire d'Israël, a comparé en détail plusieurs textes anciens et a trouvé dans les Dix Commandements une analogie frappante avec le Livre des Morts égyptien, ainsi qu'avec le texte liturgique babylonien de Shurpu. Ainsi, les rédacteurs de la Bible ont utilisé ici l'héritage de la Mésopotamie et de l'Égypte.

Nous passons maintenant à la question de savoir qui était Moïse en tant que créateur de la religion juive.

Les scientifiques qui étudient cette question sont arrivés à des conclusions très intéressantes.

Selon la légende biblique, disent ces savants, Moïse a passé quarante ans de son exil parmi les Madianites. C'était une tribu étroitement liée aux Israélites. La Bible fait remonter leur lignée à Madian, l'un des fils d'Abraham, et sa seconde épouse, Ketura. Il habitait la région à l'est du golfe d'Aqaba, dans ce qui est aujourd'hui l'Arabie. Moïse s'y sentit chez lui et épousa même l'une des filles du prêtre local. Au pays de Madian, au pied de la montagne volcanique Horeb, un dieu lui apparut pour la première fois sous le nom de Yahvé. Dans le livre de l'Exode (chapitre 6, versets 2-3), nous lisons en traduction de l'hébreu: «Je suis le Seigneur.

Je suis apparu à Abraham, Isaac et Jacob avec le nom: «Dieu tout-puissant» (El Shaddai); mais avec mon nom: "Le Seigneur" ne leur a pas été révélé. "Certes, dans le Pentateuque, nous avons rencontré le nom de Yahvé dans les chapitres précédents, mais maintenant nous savons déjà qu'il y a été écrit beaucoup plus tard par les compilateurs de la Bible. De nombreux érudits supposent que Yahweh était un dieu Dès son retour en Égypte, il a pris sur lui la mission d'introduire le culte de Yahvé parmi les Israélites, et il a trouvé les plus ardents partisans de son enseignement dans la tribu de Lévi, à laquelle il appartenait lui-même. Ceci explique pourquoi il prit les Lévites un rôle si exceptionnel dans la vie du peuple israélien. »Certes, il les a contournés dans la division de la terre cananéenne, mais les a libérés des préoccupations matérielles, leur donnant le droit de collecter la dîme pour leur entretien. Ils remplissaient les fonctions de prêtres, de gardes, de trésoriers et de commis, de chanteurs et de serviteurs au temple de Dieu.

Ce rôle dominant et supra-tribal des Lévites témoigne du fait qu'ils auraient dû être des missionnaires du Yahvisme parmi un peuple qui assimilait facilement l'idolâtrie, le culte des dieux égyptiens et cananéens. Car le Yahvisme, récemment adopté par les Madianites, n'a pas encore pris de racines profondes. Au mont Sinaï, le peuple cherchait le retour des anciens dieux. Puis Aaron a établi le culte du veau d'or. Le Taureau est la définition méprisante du taureau Apis, que, selon la Bible, les Israélites adoraient autrefois en Égypte. Il pourrait aussi y avoir des influences cananéennes. Le problème des Lévites est complexe et obscur. Certains érudits croient que les Lévites n'étaient pas une tribu spéciale, mais une caste sacerdotale à Kadès. Dans les inscriptions trouvées dans la région arabe d'El-Ol, située à l'est de l'ancienne terre de Madian, les prêtresses du dieu Wadd ont été désignées «lv» et les prêtres - «lvt». Le nom "Lévite" vient prétendument de ces mots. Moïse épousa la fille d'un prêtre Madian et accepta sa religion, puis il devint lui-même un prêtre, c'est-à-dire un lévite. Puis, à la tête d'un groupe de prêtres lévites, il se rend en Égypte pour convertir ses compatriotes au Yahvisme. Par conséquent, il était comme un missionnaire parmi les Israélites qui adoraient les dieux égyptiens.

L'hypothèse est intéressante, mais elle repose malheureusement sur un fondement trop fragile pour être accepté sans réserve. De plus, il existe une autre vision de la question. Certains érudits ont remarqué que le nom «levi» s'apparente au mot hébreu pour «serpent». La particule «levi» est incluse, entre autres, au nom du monstre mythique Léviathan. De plus, un fait frappant a été établi: il s'avère que les Lévites portaient souvent des noms contenant le concept de «serpent» à leur racine.

Quelle en est la conclusion? Selon cette théorie, les Lévites étaient des adorateurs du dieu serpent en Egypte et étaient réticents à se séparer de leur culte. Des fouilles archéologiques ont montré que le culte du serpent a duré plusieurs siècles en Palestine et avait de nombreux adeptes parmi les Israélites. À la lumière de ces découvertes, un épisode mystérieux devient compréhensible lorsque Moïse a installé une image d'un serpent dans le camp afin de rétablir la santé des personnes mordues par des serpents venimeux.

Ceci a été très probablement réalisé par les Lévites, car ils étaient convaincus que le dieu des serpents avait envoyé la calamité comme punition pour le peuple qui l'avait abandonné.

Sous leur pression, Moïse dut faire des compromis et convenir que, parallèlement au culte de Yahvé, les Israélites observaient l'ancien culte égyptien. De tels compromis syncrétiques étaient courants dans d'autres religions, et ils n'étaient pas rares parmi les Israélites. A titre d'exemple, on peut citer le roi Salomon: il a, il est vrai, rendu les honneurs divins à Yahvé, mais en même temps ordonné d'installer des statuettes de dieux cananéens à Jérusalem.

Malgré son immense autorité morale et un halo de sainteté, Moïse n'a pas échappé aux lourds reproches des yahvistes offensés, qui l'ont accusé de ternir la religion juive en permettant le culte du serpent. Cela découle clairement du Quatrième Livre des Royaumes (chapitre 18, verset 4). Nous y lisons que le roi Ezéchias des Juifs (721-693 avant JC) «détruisit le serpent d'airain que Moïse fit; car jusqu'à ces jours-là, les enfants d'Israël brûlaient de l'encens pour lui et l'appelaient Nehushtan. De ces lignes, nous pouvons tirer deux conclusions:

1) l'hypothèse selon laquelle les Lévites étaient des adorateurs de serpents est très, très plausible; 2) le culte du serpent a duré plus de cinq cents ans à Canaan, s'appuyant sur l'approbation de Moïse lui-même. Moïse considérait le pays de Madian comme une deuxième patrie, car il y passa quarante ans de sa vie et y fut lié par son mariage avec une fille de la famille d'un prêtre éminent. Ainsi, il serait absurde s'il ne conduisait pas les Israélites égyptiens sur un chemin droit vers ses amis et sa famille de confiance.

Ce n'est qu'ici, et nulle part ailleurs, qu'il pouvait espérer un bon accueil et l'aider à réaliser ses projets.

En effet, nous avons des preuves pour montrer que Moïse est effectivement allé là-bas et non au cap de la péninsule du Sinaï; que le mythe biblique sur la conclusion de l'alliance de Moïse avec Yahvé est lié au mont Horeb et non au mont Sinaï. En effet, selon la Bible, lorsque Moïse se trouva au pied du mont Madian pendant les années d'exil, Yahvé lui donna l'instruction suivante:

«Lorsque vous ferez sortir le peuple d'Égypte, vous servirez Dieu sur cette montagne» (Exode, chapitre 3, verset 12). De ces paroles incontestablement apocryphes, il découle sans équivoque que la tradition juive, jusqu'à l'époque des compilateurs de «l'Écriture», vénéra Horeb comme une montagne sacrée. Il n'y a pas d'autre moyen d'interpréter ce verset. On ne peut ignorer un argument de plus sur cette question.

Dans la Bible, nous lisons littéralement: «Le mont Sinaï était tout en fumée, parce que le Seigneur y est descendu en feu; et sa fumée montait comme la fumée d'une fournaise, et toute la montagne tremblait violemment. Et le son de la trompette devenait de plus en plus fort. Moïse parla et Dieu lui répondit d'une voix (Exode, chapitre 19, versets 18-19).

Ceci, sans aucun doute, est la description d'une montagne volcanique, avec un rugissement crachant du feu, que les Israélites ont pris pour le phénomène surnaturel de Yahvé. Ainsi, on sait qu'il n'y a jamais eu de volcans dans la péninsule du Sinaï. D'autre part, sur la rive orientale du golfe d'Aqaba et, par conséquent, sur la terre de Madian, il y a une chaîne de montagnes volcaniques, qui, il est vrai, sont éteintes depuis longtemps, mais à l'époque de Moïse, c'étaient des volcans actifs.

Maintenant, posons-nous la question: Moïse était-il un adepte du monothéisme au sens exact de ce mot? La réponse n'est pas facile, principalement parce que nous sommes incapables d'établir dans quelle mesure les compilateurs ultérieurs de la Bible ont retouché le texte biblique afin de dépeindre Moïse comme un monothéiste. Cependant, il est tout à fait possible qu'il ait eu des idées monothéistes dans l'œuf. A cet égard, cependant, il n'est pas seul.

L'orientaliste américain Albright a prouvé sur la base de documents cunéiformes que dans la période de 1500 à 1200 avant JC, les tendances monothéistes se sont largement manifestées dans les pays d'Asie occidentale. L'atmosphère spirituelle générale pourrait également être transmise à Moïse, si nous supposons qu'il était un homme instruit et était vivement intéressé par de nouvelles idées dans le domaine de la religion et de la philosophie. Et pourtant, on peut supposer que la plus grande influence a été exercée sur lui par le pharaon égyptien Akhenaton, le précurseur du monothéisme et le créateur de la religion de Dieu Un ton, vénéré sous le symbole du soleil.

Moïse a étudié la «sagesse de l'Égypte» à Héliopolis, il est donc possible que sa doctrine religieuse soit en quelque sorte liée au culte d'Aton. Akhenaton régna au milieu du XIVe siècle. BC, environ cent ans avant l'époque où Moïse aurait vécu. Après la mort du pharaon, les prêtres d'Héliopolis ont brutalement persécuté les adhérents du nouveau culte et l'ont fait disparaître. Aujourd'hui, cependant, grâce aux découvertes archéologiques, nous savons que jusqu'au XIIIe siècle avant JC il y avait des sectes conspiratrices d'Aton. C'étaient principalement des personnes éduquées, car elles seules convenaient au concept abstrait d'un Dieu unique, créateur du monde et bon patron de l'humanité, ainsi qu'à la simplicité du culte.

Moïse pouvait donc entrer en contact avec les sectaires et même prendre part à leurs mystérieux rituels en l'honneur du dieu soleil Aton. Cependant, il savait probablement que le dieu d'Akhenaton était un concept trop spéculatif, extrêmement difficile pour les gens ordinaires à être accepté par les larges masses israéliennes. Par conséquent, il a été contraint de faire toutes sortes de compromis, juste pour leur inculquer au moins les premières pousses du monothéisme. À cette fin, il a décidé de faire appel à leurs fantasmes superstitieux, agissant comme un faiseur de miracles, et dans ses techniques magiques, il a utilisé dans une égale mesure à la fois les informations glanées dans le temple égyptien auprès des prêtres, et l'expérience acquise dans le désert des Madianites.

Moïse a essayé de combiner le culte du serpent avec Yahvisme. Son dieu n'est pas un être invisible, il acquiert tous les attributs du dieu madian de la guerre. Le concept de ce dieu est aussi primitif que l'était l'intelligence des Israélites. Yahvé du Pentateuque ressemble vivement au chef bédouin, avec tous ses mérites et ses inconvénients. Il marchait toujours à la tête de la colonne israélienne, vivait dans une tente, commandait une armée pendant la bataille et était si bouillant de colère qu'il pouvait tuer des milliers de personnes s'ils s'opposaient à sa volonté. De plus, il possédait les vertus typiques des nomades du désert. Il s'est battu sans merci contre l'immoralité et a exigé que les Israélites accueillent les étrangers, sympathisent avec les pauvres et traitent bien les femmes capturées.

Il a même pris des animaux sous protection contre la cruauté humaine. Si la théorie de l'influence d'Akhenaton sur les opinions religieuses de Moïse est purement spéculative, alors d'autres influences égyptiennes peuvent être prouvées de manière irréfutable. Ainsi, par exemple, les anciens Juifs n'avaient pas de caste distincte de prêtres. Cela ne correspondait tout simplement pas à l'ordre patriarcal des nomades hébreux, et les Israélites qui se sont installés à Goshen ont vraisemblablement observé le culte des dieux égyptiens.

Seul Moïse a introduit une caste distincte de prêtres, dirigée par un grand prêtre. En tant que fils adoptif d'une fille royale, il est entré en contact étroit avec l'institution des prêtres égyptiens et a appris à quel point elle sert de support au pouvoir et de facteur de neutralisation de nombreux particularismes provinciaux sur le Nil.

Il a profité de ces observations lors de la campagne de Canaan pour vaincre l'institution tribale qui prévaut encore parmi les Israélites et en faire une organisation sociale monolithique. L'agent de cimentation devait être une caste de prêtres, dirigée par Aaron, une caste sur-tribale investie de pouvoir en lui accordant divers privilèges et références à l'autorité de Yahvé. Comme en témoigne, d'ailleurs, la rébellion de Corée, les Israéliens, non sans résistance et protestation, se sont soumis au nouveau gouvernement. Car avec l'introduction du système théocratique, les différences de classe se sont approfondies et des couches sociales particulièrement privilégiées sont apparues.

L'influence égyptienne est clairement évidente dans la robe liturgique décrite dans la Bible, qui est presque une copie exacte de la robe des prêtres à Héliopolis. La seule différence était que les prêtres israéliens portaient la barbe, tandis que les égyptiens se rasaient la tête et le visage. En cette seule occasion, Moïse n'a pas osé rompre avec l'ancienne coutume sémitique. L'arche de l'alliance est également empruntée aux Égyptiens. Les prêtres d'Héliopolis et de Thèbes emportaient pendant la procession de petits cercueils contenant une sorte d'objet religieux. Et ce qui est curieux, ces cercueils occultaient de leurs ailes les figures sculptées de deux génies ou esprits patrons. Ainsi, même les chérubins qui ornaient l'arche de l'alliance des Israélites sont d'origine égyptienne.

Il convient de noter ici, comme un fait extrêmement curieux, que l'arche de l'alliance et le tabernacle de la réunion, à leur tour, ont été empruntés aux Israélites par les tribus bédouines.

Un bas-relief romain retrouvé dans les ruines de Palmyre représente un chameau portant une petite tente sacrée sur une crête. Des traces de cette coutume égypto-israélienne ont survécu à ce jour. À savoir, les Bédouins de la tribu Ruwalla, qui sillonnent le désert syrien, portent une sorte de boîte avec eux sur un chameau. Elle s'appelle Markab ou l'Arche d'Ismaël et constitue en quelque sorte une relique sacrée de la tribu. D'autres exemples de l'influence égyptienne peuvent être trouvés dans le texte biblique. Rappelons-nous l'épisode où Moïse se couvre le visage d'un voile et des cornes apparaissent sur sa tête en signe de sainteté.

Les prêtres égyptiens se couvraient également le visage d'un voile lors du moment solennel d'une cérémonie religieuse dans le temple ou lors de l'annonce de divinations. Et les cornes sont une relique du culte égyptien du taureau Apis, qui, comme en témoigne l'épisode avec le veau d'or, a laissé des traces profondes dans l'âme des Israélites. Les cornes restaient pour eux un symbole de sainteté. Le Moïse cornu dans la légende biblique est l'oint de Dieu, illuminé par le rayonnement du mystère divin. C'est ce Moïse sombre et sublime avec des cornes sur la tête que Michel-Ange a dépeint dans sa brillante sculpture.

Faut-il s'étonner que Moïse ait été fortement influencé par l'Égypte et ait été initié à diverses sagesses égyptiennes! Son nom (en hébreu - Moshe) n'est pas d'origine israélienne et est étymologiquement dérivé de l'Ougaritique "m-v-sh", qui signifie "nouveau-né", va du verbe égyptien "mei" - "accoucher".

Pour cette raison, certains savants ont suggéré que Moïse était un Egyptien; en tant qu'exil persécuté, il rejoignit les tribus hébraïques et devint finalement leur chef. Nous avons déjà dit que la religion de Moïse était une sorte de syncrétisme, dans lequel les anciennes croyances hébraïques de la période des patriarches, le culte du dieu madian de la guerre et les rituels et les idées religieuses des Egyptiens étaient fusionnés. Il ne faut pas non plus oublier les graves influences mésopotamiennes et cananéennes.

Ainsi, une synthèse a été créée, qui est devenue la base créatrice du monothéisme éthique ultérieur des prophètes juifs. Dans l'histoire de l'exode, nous rencontrons de temps en temps des choses étonnantes. Particulièrement intrigante est la figure de Josué, successeur de Moïse et conquérant de Canaan, une figure mystérieuse à tous égards. Les scientifiques qui ont participé aux fouilles de Jéricho, comme nous le savons déjà, affirment fermement que cette forteresse est devenue la proie de certains agresseurs au XIVe siècle avant JC, environ cent ans avant l'arrivée des Israélites d'Egypte. Par conséquent, le Josué biblique ne pouvait pas être le conquérant de Jéricho.

Certains érudits bibliques éminents ont tenté de résoudre ce dilemme comme suit.

Tout au long de son histoire, le peuple juif a été divisé en deux groupes très différents: les Israéliens qui occupaient la partie nord de la Palestine et les Juifs qui se sont installés dans la partie sud du pays. Il y avait un antagonisme profond entre les deux groupes. Ce n'est que pendant un temps relativement court qu'ils se sont unis dans un état monolithique, et même alors de force, sous les règnes de Saül, David et Salomon. Immédiatement après la mort du roi Salomon, cet État est tombé en deux parties, qui se sont combattues si férocement que, sans un pincement de conscience, elles ont conclu une alliance même avec leurs ennemis héréditaires communs. Les Israélites du nord ont construit une nouvelle capitale pour eux-mêmes, la Samarie, tandis que Jérusalem est restée la capitale de l'État juif.

On suppose que cet antagonisme n'était pas seulement le résultat de la rivalité entre les deux dynasties royales qui régnaient dans les deux États; sa raison, apparemment, était enracinée beaucoup plus profondément, dans certaines différences ethniques.

Comment expliquer ces écarts? La réponse peut être trouvée dans les tablettes cunéiformes trouvées dans les ruines de la capitale du pharaon Akhenaton, la région arabe actuelle de Tel el-Amarna. Il s'agit d'une correspondance diplomatique datant du XIVe siècle avant JC; dans celui-ci, les vassaux cananéens d'Égypte informent le Pharaon que les tribus du désert, appelées les Habiru, attaquent et pillent leurs petits États. Si sous ce nom les tribus hébraïques (Hébraï) sont cachées, comme le croient certains savants, alors ces lettres nous donnent la preuve que les tribus hébraïques ont envahi Canaan déjà un siècle et demi avant que les Israélites ne quittent l'Égypte.

Il est également à noter que les vassaux de villes telles que Megiddo, Gezer, Ascalon, Lahim et Jérusalem demandent de l'aide dans la lutte contre les envahisseurs. Mais dans les tablettes, il n'y a aucune mention des villes de Sichem, Siloh, Gibeach, Mispach et Jéricho. Pourquoi? Était-il possible que les anciens Juifs en aient déjà pris possession à cette époque? Curieusement, l'une des lettres mentionne un chef militaire nommé Jésus. Cela soulève la question: n'est-ce pas le nôtre, par hasard, familier du Pentateuque? L'orientaliste américain Powell Davis, avec quelques autres savants, en conclut que certaines branches des anciens Juifs ont soit quitté l'Égypte un siècle et demi avant Moïse, soit envahi Canaan par l'est et, sous la direction d'un certain Jésus inconnu de nous, détruit entre autres villes au XIVe siècle. Jéricho. Moïse, selon cette version, n'a fait sortir que la tribu des Lévites d'Égypte. L'hypothèse de Powell Davis est étayée par le fait que seuls les Lévites, comme Moïse, d'ailleurs, portaient des noms égyptiens typiques, par exemple: Pinehas, Gur, Gofni, Pasur, etc.

Dans le désert, d'autres tribus ont rejoint les Lévites, ce qui leur a permis de former une puissante force armée. Cependant, étant donné que les Lévites descendaient d'Egypte et étaient liés par le sang à Moïse, ils conservèrent la position d'une caste dirigeante et privilégiée dans cette assemblée tribale. À la lumière de ces faits, la situation à Canaan devient claire. La partie nord du pays était habitée par les descendants de ces anciens Juifs qui n'étaient jamais allés en Égypte ou qui ne l'avaient jamais quittée dans des temps immémoriaux. Ils ont adopté la culture des Cananéens et ont commencé à adorer leurs dieux. Mais la partie sud du pays, la Judée, était occupée par les Israélites - des immigrants d'Égypte.

Les deux groupes partageaient des différences si profondes dans les traditions, les coutumes et les croyances religieuses que des centaines d'années de voisinage et de communauté politique n'ont pas réussi à les aplanir. D'où l'antagonisme et la lutte fratricide qui ont finalement conduit à la mort des Israélites.

Les Israélites du nord de Canaan avaient leur propre héros national nommé Jésus. Il était considéré comme le vainqueur victorieux de Jéricho, tandis que les habitants du sud honoraient Moïse - leur chef, législateur et prophète.

Plus tard, à l'époque de la formation de l'association d'État hébraïque sous le règne des rois Saül, David et Salomon, les prêtres de Jérusalem, utilisant l'hégémonie de la Judée, déclarèrent la guerre aux dieux cananéens et tentèrent d'imposer le culte de Yahvé comme seule religion d'État à la population du nord. La lutte du Yahvisme avec Baal et Astarté remplit la plupart des légendes bibliques.

Dans un effort pour renforcer la monarchie et maintenir l'hégémonie juive sur le reste du pays, les prêtres ont aboli tous les temples de Canaan et ont fait du temple de Jérusalem le seul centre du culte de Yahvé. En outre, ils ont cherché à éliminer les différences dans les traditions et la culture des deux groupes de population, afin de les amener ainsi à l'unité spirituelle. À cette fin, ils ont combiné deux cycles distincts de légendes folkloriques: le cycle nordique sur Josué et le cycle sud sur Moïse. Dans une légende préparée de cette manière, Josué a bien sûr pris la deuxième place après Moïse en tant qu'assistant et successeur. Les descendants des Israélites, immigrés d'Egypte, avec Josué, se sont naturellement attribués le mérite de conquérir Jéricho. La nouvelle version a été renforcée en raison du fait que le royaume israélite du nord a été conquis et dévasté par les Assyriens. L'Etat juif est alors devenu le seul héritier et continuateur de la tradition nationale, tandis que les tribus du nord, largement exterminées et partiellement captives, ont en fait cessé d'exister.

Si, selon cette hypothèse, c'est le cas de Joshua, alors avec Aaron, tout n'est pas clair. Dans les parties les plus anciennes du Pentateuque, il n'est pas du tout mentionné, et dans les textes d'origine postérieure, il joue plutôt un rôle secondaire.

Cela peut s'expliquer soit par le fait qu'Aaron est une figure historiquement authentique, auquel cas il n'aurait pas pu être le frère de Moïse, et Moïse n'aurait pas pu le nommer grand prêtre, soit par le fait qu'il a été complètement fictif par les narrateurs bibliques. Powell Davis propose une solution ingénieuse à ce dilemme. Il prétend que le culte des veaux établi par Aaron est basé sur de vrais événements. Les tribus hébraïques du nord ont pratiqué pendant des siècles le culte du taureau, d'abord comme dieu de la fertilité, et plus tard, lors de la propagation des influences juives, comme symbole de Yahvé. Après avoir rompu avec la Judée, le roi d'Israël, Jéroboam, a soulevé la signification de ce culte et érigé des statues de taureau à Beth-El et Dan. Davis admet qu'Aaron était autrefois un grand prêtre éminent de ce culte et que la caste sacerdotale là-bas l'a honoré comme leur ancêtre.

Maintenant, la question se pose de savoir pourquoi les auteurs de la compilation biblique ont introduit Aaron dans leur légende en tant que frère de Moïse et grand prêtre de Yahvé. Après tout, le prêtre du culte nordique du taureau était le plus susceptible de les condamner.

En effet, dans la représentation d'Aaron comme un homme faible, qui, sous l'assaut de la foule pendant l'absence de Moïse, s'est humilié à l'idolâtrie, il y a certainement une note d'hostilité. Le fait même de la reproduction de cet incident dramatique dans les livres saints est très éloquent, car il témoigne que les Israélites n'ont pas oublié l'origine d'Aaron et son rôle dans le culte nordique du taureau.

La description de la danse autour du veau d'or est le dernier exemple du souvenir de ce fait.

Les détails étonnants donnés dans la Bible ont donné à Powell Davis la base pour construire une conclusion intéressante. Les prêtres de Yahvé, dit-il, auraient pu à l'origine être exclusivement des descendants de Lévi. Ils ont agi non seulement sur le territoire de la Judée, mais aussi dans la partie nord de Canaan, où ils ont agi parmi les tribus hébraïques locales en tant que missionnaires de la religion mosaïque. Mais avec les Lévites, il y avait une autre caste de prêtres qui soutenaient le culte de Yahvé sous la forme d'un taureau et justifiaient leurs droits par le fait qu'ils descendaient du grand prêtre Aaron.

De cette manière, deux corporations sacerdotales séparées et rivales ont été formées, qui avaient leurs propres traditions et leur propre lignée. Depuis la chute de l'État du nord d'Israël, les prêtres ont cherché à monopoliser le culte dans le temple de Jérusalem. En conséquence, tous les centres de culte de Canaan ont été détruits et les prêtres qui ont été retirés des temples ont été reconnus comme ayant le droit d'exercer leurs fonctions à Jérusalem. Bien sûr, il y avait trop de prêtres. Par conséquent, seuls les plus importants et les plus riches jouissaient de ce privilège, et les prêtres ordinaires étaient réduits au rôle de serviteurs du temple. Ainsi, la plupart des Lévites ont perdu leur rang sacerdotal et ont occupé le niveau le plus bas de la hiérarchie spirituelle. Ce regroupement radical s'est accompagné d'une lutte.

Les échos des conflits survenus plusieurs siècles plus tôt sont clairement ressentis dans la légende de la révolte des Lévites, Miriam et Aaron. Dans Nombres (chapitre 12, verset 2), nous lisons que Miriam et Aaron ont osé reprocher à Moïse sa femme éthiopienne, et ont même empiété sur son privilège exclusif de s'associer à Yahvé:

«Le Seigneur l'a-t-il dit à Moïse seul? il ne nous l'a pas dit aussi? Les rédacteurs du Pentateuque, bien sûr, ont essayé de montrer que la nouvelle corporation sacerdotale a été créée à la demande de Yahvé lui-même. Pour preuve, ils se sont référés à des miracles censés confirmer cette commande. Le bâton d'Aaron a fleuri et a porté le fruit des amandes, les Lévites ont été engloutis par la terre et Myriam a été frappée par une maladie grave - la lèpre. Aaron seul n'a pas été puni.

Il est facile de comprendre pourquoi: il n’était pas dans l’intérêt des prêtres de saper l’autorité de leur ancêtre et grand prêtre aux yeux du peuple, auquel ils devaient leurs droits et privilèges. Yahvé "pardonna" à Aaron l'erreur qu'il avait commise, puisqu'il lui avait donné d'avance une place élevée parmi ses disciples. La nouvelle caste sacerdotale a finalement été formée à la suite d'un compromis entre l'élite choisie des Lévites du Sud et les Aaronides du Nord. Face à une masse grise mécontente de prêtres inférieurs, ils devaient justifier leur position privilégiée. Il était impossible d'invoquer les pouvoirs lévitiques traditionnels, car la plupart des lévites avaient perdu ces pouvoirs. En outre, l'aristocratie sacerdotale des régions du nord de Canaan, qui ne pouvait pas prouver leur relation, même éloignée, avec les Lévites, fut acceptée dans la caste nouvellement créée.

Les rédacteurs de la Bible ont trouvé un moyen très ingénieux de sortir de ces difficultés. Dans le Pentateuque, ils ont avancé une version selon laquelle Aaron était le frère de Moïse, qui l'a nommé souverain sacrificateur de Yahvé. Ayant doté Aaron d'une si haute autorité, les prêtres justifiaient leurs privilèges par le fait qu'ils étaient ses héritiers en ligne droite. De cette manière, ils ont essayé de sanctionner leur position spéciale dans la vie religieuse du peuple aux yeux des Lévites contournés. En conséquence, le grand prêtre du culte du taureau est entré dans l'histoire de l'exode, bien qu'il n'ait rien à voir avec Moïse, il a vécu dans une autre partie de Canaan et à une autre époque.

Comme nous pouvons le voir, le Pentateuque est plein d'événements mystérieux. Même dans la mort de Moïse, il y a quelque chose qui nous pousse à toutes sortes de spéculations. La Bible dit qu'il est mort sur une montagne dans la plaine moabite et on ne sait pas où il a été enterré. Ainsi, le chef du peuple, le législateur et le prophète disparaît sans laisser de trace; sa tombe n'existait pas et n'existe pas, qu'un peuple reconnaissant pourrait entourer d'un culte! À la recherche d'une solution à cette énigme, certains scientifiques ont attiré l'attention sur le fait que dans les mythologies anciennes, les héros nationaux meurent très souvent dans des circonstances mystérieuses. Il suffit de nommer au moins Hercule, Thésée et le fils de Corinthe Bellerophon. Élie et Romulus, par exemple, disparaissent dans le ciel dans des chars de feu, tandis qu'Œdipe périt dans le bosquet sacré des Euménides, les déesses impitoyables de la vengeance.

Cependant, tous les chercheurs ne voient pas dans la version biblique l'un des exemples typiques de création de mythes autour de l'image du héros. Dans les circonstances dans lesquelles la vie de Moïse s'est terminée, ils recherchent des traces d'événements tragiques authentiques. Voici quelques-unes des hypothèses qu'ils avancent.

Dans le Pentateuque, il y a une mention indistincte d'une sorte de faute de Moïse. Et cela a dû être une faute très grave si Yahvé, en guise de punition, a privé Moïse de sa vie, et avec lui le droit d'entrer en Canaan avec le peuple d'Israël. Certains indices dans le texte biblique indiquent que Moïse était coupable à Kadesh. La faute de Moïse était peut-être que, à cause de sa négligence, les Israélites ont négligé leurs devoirs: ils n'ont pas sacrifié à Yahvé et (le pire de tous) ont même abandonné le rite de la circoncision.

Bien sûr, il est facile de supposer que la version de la culpabilité et du châtiment a été inventée rétroactivement par les prêtres juifs, souhaitant utiliser l'exemple de Moïse pour montrer à quel point les conséquences sont graves pour ceux qui ne tiennent pas compte des lois et des préceptes de Yahvé. Cependant, il est possible que l'auteur de cette version soit le peuple israélien lui-même et elle a été transmise de génération en génération au cours des siècles. Peut-être que les Israélites ont exprimé de cette manière une sorte de ressentiment contre Moïse, une revendication de longue date, et en même temps une tentative de justifier leur propre comportement.

Quel genre d'infraction cela pourrait-il être? La Bible suggère que la relation des Israélites avec Moïse n'était pas idyllique. Voyons au moins les descriptions de conflits et de massacres sanglants dans lesquels des milliers de personnes sont mortes. Leur coupable était Moïse lui-même, qui punissait chaque fait d'apostasie de Yahvé avec une sévérité et un fanatisme extraordinaires. Cela aurait dû laisser une empreinte profonde sur les âmes des générations. Certains spécialistes de la Bible ont même suggéré que pendant l'émeute des idolâtres israélites dans le parking de Moab, Moïse avait été tué et enterré dans une fosse commune.

Les partisans de cette hypothèse se réfèrent à des circonstances qui donnent en effet beaucoup de raisons de réfléchir. Ainsi, tout d'abord, il ressort clairement du texte biblique que dans la dernière période de sa vie, Moïse était en bonne santé. Certes, il était très vieux, mais, comme nous le lisons dans le livre du Deutéronome (chapitre 34, verset 7), «sa vue n'était pas émoussée et sa force n'était pas épuisée.

On remarque aussi qu'autour de la mort de Moïse une sorte de conspiration de silence s'est produite. C'est peut-être l'un des rares cas où la mort d'un héros national est décrite de manière aussi succincte. Il semble que la description originale et détaillée ait simplement été supprimée du texte, comme si les éditeurs de la Bible avaient décidé de cacher des détails qui étaient contraires à l'image créée de Moïse. Selon certains biblistes, des indices concernant ce sort même de Moïse peuvent être trouvés dans les livres des prophètes Osée et Amos, ainsi que dans le Psaume 106. Aux yeux de ses contemporains, Moïse était un despote, mais les générations suivantes étaient de plus en plus conscientes de ses services aux Juifs. gens.

Peu à peu, au fil des années, un halo de mythes et de miracles s'est développé autour de son image. Il était difficile de concilier avec cette image la mort violente de Moïse:

la culpabilité et l'ingratitude de son peuple seraient alors trop flagrantes, trop douloureuses pour la postérité. Par conséquent, une version est née que Moïse est mort de mort naturelle, comme si de cette manière Yahvé voulait le punir pour certains péchés secrets, c'est-à-dire que le peuple israélien n'est pas responsable de sa mort, parce que Dieu a fait en sorte que Moïse soit mort à la le seuil de la terre promise.

Bien sûr, cette théorie ingénieuse peut être acceptée ou rejetée avec un succès égal, à votre discrétion, car elle est dérivée de positions de départ trop instables. Son apparence ne témoigne que du peu, en fait, que nous savons de Moïse. Pour autant, comme il nous semble, on peut toujours considérer le fait le plus probable qu'il y ait vraiment un homme du nom de Moïse, qui a fait sortir les Israélites de la captivité égyptienne. Dans la légende, transmise de génération en génération, le chef qui a vécu dans les temps anciens est devenu un symbole de la lutte pour l'indépendance nationale. Les caractéristiques réelles du personnage historique ont été progressivement effacées. Et si l'on pouvait accepter l'hypothèse que Moïse existait vraiment, alors même alors, il n'était que dans quelques détails similaires à ce Moïse, comme le montre l'Ancien Testament.

Suite: l'ère de la lutte et de l'héroïsme

Auteur: Zenon Kosidovsky