Qu'arrive-t-il à une personne lorsqu'elle meurt? Bien que je n'étais pas dans l'autre monde, de nombreux témoignages de traditions spirituelles et de personnes qui étaient dans un état proche de la mort m'ont convaincu qu'une partie de nous survivra à la mort du corps physique. Cependant, ce qui restera exactement de nous est un mystère. Un mentor bouddhiste du Laos a répondu à la question de ce qui restera après la mort de la manière suivante: «La vérité restera». Lorsque les disciples de Ramana Maharshi mourant l'ont supplié de ne pas les quitter, il a répondu: "Où puis-je aller?" Le grand professeur tibétain, le mentor bouddhiste Kalu Rinpoché, a dit un jour:
Nous vivons dans l'illusion, au milieu de l'apparence des choses. Mais il y a la réalité, et la réalité c'est nous. En réalisant cela, vous verrez que vous n'êtes rien, que l'être n'est rien et que vous êtes tout. En dehors de cela, il n'y a rien.
Bien que ces déclarations, prononcées au niveau de la Conscience Absolue, semblent indéniables, nous nous demandons néanmoins: "Existerai-je personnellement après la mort?" La réponse à cette question dépend de ce que nous considérons être. Si nous sommes des partisans de vues matérialistes et croyons que nous ne constituons que le corps et l'ego, alors la réponse, bien sûr, sera négative. Mais si notre conscience s'étend au niveau de l'âme et de l'Atman, nous réaliserons que l'organisme physique est simplement une coquille, un appartement temporaire.
Réalisant que je suis l'âme, j'ai réalisé que même si le corps et la personnalité mourront, il ne fait aucun doute que quelque chose survivra à la mort.
Quiconque a visité le sous-continent indien a vu que malgré la modernisation de l'Inde, sa culture encourage toujours les gens à s'identifier à l'âme. Les Indiens ne voient pas la vie comme un livre complet, mais comme l'un de ses chapitres. Par conséquent, ils n'ont pas une telle peur de la mort que les Occidentaux. Lorsqu'un hindou meurt, il est enveloppé dans un linceul, mis sur une civière et transporté dans la rue jusqu'au site de crémation, en scandant: "Satya hé, Satya ha - Dieu est vérité." Le corps n'est pas mis dans une boîte et tout le monde peut le voir. Enfin, le corps est brûlé au bord de la rivière en présence de proches. Au cours de cette cérémonie, le fils aîné brise le crâne du père mort avec un bâton.
De nombreux Indiens meurent chez eux, entourés de leurs familles. Par conséquent, la majorité des habitants de l'Inde depuis l'enfance ont l'opportunité d'observer la mort, ou, comme on dit, «l'abandon du corps», dont l'âme n'a plus besoin. Plus une personne est consciente, plus il y a de conscience dans sa mort et dans ce qui va suivre. Les grands saints qui ont atteint la Conscience Pure peuvent quitter le corps d'une manière absolument calme, réalisant que, dans l'ensemble, rien de spécial ne se passe. Un de ces saints, Anandamayi Ma, répondant à la question "Qui êtes-vous?", A démontré à quoi peut ressembler l'existence au niveau spirituel de la conscience:
Père, que puis-je dire? Ma conscience ne s'est jamais connectée à ce corps mortel. Avant, Père, je suis venu sur terre, j'étais le même. Ayant atteint l'âge de la majorité, je suis resté le même. Quand mes parents ont donné ce corps en mariage, je n'ai pas changé. Et maintenant, Père, maintenant je suis devant Toi - le même. Et de plus, bien que dans les domaines de l'éternité un tourbillon de changement tournera autour de moi, je serai le même.
Étant en Inde, vous êtes imprégné de son esprit. Entouré de centaines de millions de personnes qui ont une large perspective de prolonger la vie de l'âme après la mort du corps physique, j'ai senti comment ma foi en cela devenait plus forte.
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Très peu de personnes vivant aujourd'hui peuvent, étant au niveau de la conscience spirituelle, déclarer l'immortalité de l'âme de première main. Mais ces quelques-uns nous démontrent qu'un tel potentiel est inhérent à chacun - en principe, chaque personne peut s'identifier à cette partie de lui-même qui est transcendantale au corps, à l'esprit et même à l'âme, et peut se réfugier dans l'Innommé, qui n'est pas sujet à la mort.
Malgré toute la romance de l'Orient, il convient de noter que les grands philosophes et penseurs de l'Occident à certains moments de leur vie ont également pu lever le voile du mystère entourant la mort. Voici quelques exemples.
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La mort n'est rien d'autre que le mouvement de l'âme d'un endroit à un autre.
Platon
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Voyez, frères et sœurs, ce n'est pas le chaos et la mort. C'est l'ordre, l'unité et l'opportunité. C'est la vie éternelle. Ça c'est le bonheur.
Emerson
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Ce qui se passe après la mort est si inexprimablement majestueux que nos sens et notre imagination sont complètement insuffisants pour imaginer ces événements.
Jung (après une crise cardiaque en 1944)
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Comme vous êtes sûr que vous me voyez maintenant, je suis sûr que j'ai vécu mille fois auparavant, et j'espère que je reviendrai mille fois de plus.
Goethe
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De plus, il me semble que naître une fois n'est pas moins étonnant que deux fois.
Voltaire
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Le sort d'une personne après la mort est le thème central de toutes les religions du monde, enraciné (contrairement aux tabous institutionnels et au fondamentalisme) dans la vision mystique de l'homme. Mais on ne peut pas dire que différentes religions parviennent aux mêmes conclusions. Chaque culture interprète l'expérience posthume en fonction des images dominantes, de la mythologie et de ses propres croyances. Comme métaphore de ces différences culturelles, voici l'histoire de l'aveugle et de l'éléphant.
Après avoir rencontré l'éléphant et avoir senti différentes parties de son corps, l'aveugle n'était pas d'accord.
«Un éléphant est comme un arbre», a déclaré celui qui a touché sa jambe.
«Non, non, un éléphant est un tel tuyau», dit le second en palpant le tronc.
- Non, non, c'est incomparablement plus - comme un mur! - côté touché objecté.
- Qu'est-ce que tu es, l'éléphant m'a rappelé une corde! - dit l'aveugle avec confiance, toucha la queue.
Alors ils se sont disputés, bien qu'ils aient touché le même éléphant.
La même chose est vraie pour toute expérience mystique, y compris la description d'un état posthume. Toute tentative de décrire ce qui se passe après la mort - que ce soit les bardos des textes tibétains, les palais de la Kabbale, le paradis et l'enfer du christianisme, la base de l'être dans le bouddhisme - pointe vers la même chose: le domaine dans lequel l'âme continue d'évoluer entre après la mort. Les textes mystiques comparent souvent les tentatives de décrire la réalité métaphysique à un doigt pointé vers la lune. Dans ce cas, le doigt est constitué de mots et d'images utilisés comme symboles qui dépassent notre compréhension.
Bien qu'il soit impossible de décrire avec précision l'expérience posthume avec des mots, il est possible de convenir qu'une certaine forme de vie après la mort existe. L'esprit n'est pas donné pour savoir ce qui est en dehors de lui, et la mort est la ligne de partage entre ces niveaux de réalité.
En apprenant à dépasser l'ego et à percevoir la réalité du point de vue de l'âme, nous pouvons toucher le mystère de l'existence après la mort.
Bien qu'il puisse sembler inutile de penser à l'incompréhensible, ce n'est pas le cas. Rilke l'a bien dit:
"Il n'y a pas de mots pour décrire comment il est possible, tout en restant en vie, d'embrasser la mort, toute mort … tenez-la doucement dans votre cœur, sans rejeter la vie."
Pourtant, en permettant au mystère de la mort d'affecter notre vie quotidienne, nous commençons à regarder les choses différemment. Nous posons de nouvelles questions, telles que: «Si la mort n'est pas la fin, comment ma vie après la mort sera-t-elle affectée par mon mode de vie actuel? Comment ce genre de perspective affectera-t-il mes attentes, mes peurs, mes peines et mes consolations?"
La pensée que tout se termine par la mort peut apporter une sorte de satisfaction - peut-être nihiliste, mais apaisante pour ces personnes qui aiment les réponses spécifiques et qui craignent plus l'existence en dehors du corps et de l'esprit que le non-être. Et s'il y a vraiment des choses telles que le karma et la réincarnation, ne devrions-nous pas vivre plus consciemment maintenant, en réalisant que nos actions actuelles détermineront la naissance ultérieure? Ou, à la veille d'innombrables éons de peaufiner votre personnage, peut-être, comme cela arrive souvent en Orient, soyez complaisant, reportant la réalisation des objectifs pour les vies futures?
Si de telles questions n'affectent pas notre vie réelle, elles se transforment facilement en plaisir de fauteuil. La réincarnation est un bon exemple. Il est rare de trouver un adepte de vues mystiques qui doute d'elle. Mais qu'est-ce que cela nous donne, vivant? Si notre programme de vieillissement conscient se concentre sur la prise de conscience du moment présent, quel est l'intérêt de penser à l'existence future ou d'explorer les détails des incarnations passées?
La réponse est absolument évidente. Grâce à la prise de conscience du fait que nos actions actuelles ont un impact non seulement sur le monde qui nous entoure, mais aussi sur la conscience de l'âme (qui continue d'exister après la mort), la nécessité d'un éveil précoce et d'une manifestation maximale de la sagesse dans la vie réelle devient plus évidente.
Il est largement admis que l'état de conscience d'une personne au moment de la mort détermine les caractéristiques de sa naissance ultérieure. Que nous croyions ou non à la réincarnation, ce concept peut nous inspirer à être aussi pacifiques, compatissants et sages que possible à l'approche de la fin de notre voyage. En faisant cela, nous ne perdrons rien de toute façon: si la théorie de la réincarnation est correcte et que notre nouvelle naissance est déterminée par notre vie actuelle, alors nous mériterons un bel avenir, et si nous ne nous réincarnons pas, au moins nous vivrons et mourrons dignement. De plus, il est important de ne pas se condamner pour la perte de concentration, de courage et de compassion et de ne pas avoir peur des erreurs commises en train de mourir.
J'ai connu plusieurs personnes bien intentionnées qui ont ajouté au fardeau de leur souffrance la crainte que si elles meurent dans leur état non éclairé actuel, elles finiront en enfer ou s'incarneront dans les niveaux inférieurs de l'existence. De telles pensées et sentiments ne sont pas tout à fait adéquats et ne nous aident pas à passer le test le plus sérieux. En fin de compte, ce n'est autre que l'ego qui fantasme sur les incarnations futures et tente obstinément de tout faire «bien».
Bien que nous soyons capables de changer notre conscience et ainsi d'influencer la nature de notre mort, notre naissance ultérieure ne sera pas déterminée par nous. La réincarnation est réalisée en accord avec le temps de l'âme, ce qui est inimaginable pour l'ego. Ils disent que lorsqu'on a demandé au Bouddha depuis combien de temps il s'est réincarné, il a répondu: «Imaginez une montagne qu'un buffle ne peut pas parcourir en un jour, et tout aussi haute. Une fois tous les 100 ans, un oiseau vole au-dessus du sommet, tenant un foulard en soie dans son bec, qui touche le sommet de la montagne. Mes incarnations ont duré aussi longtemps que l'oiseau aurait besoin d'effacer la montagne au sol."
Bien que la culture judéo-chrétienne continue de remettre en question le concept de réincarnation (les références à la réincarnation ont été supprimées de la Bible lors des conciles œcuméniques tenus à Trident, Nicée et Constantinople), récemment en Occident, l'idée de naissances multiples a commencé à être perçue comme tout à fait plausible. De nombreuses personnes avec lesquelles j'ai parlé ont raconté l'expérience de la communication surnaturelle avec des êtres chers décédés. En temps voulu, ma famille athée a été visitée par un événement aussi extraordinaire. Mes parents ont échangé une rose rouge à chaque anniversaire de mariage en témoignage de leur amour.
Après la mort de sa mère, un grand service funèbre a eu lieu dans l'église, au cours de laquelle il y avait de nombreux parents et connaissances condoléances. Lorsque le cercueil, recouvert d'un tapis de roses, a été roulé dans l'allée entre les sièges de la première rangée, sur laquelle était assis le père (un avocat très pragmatique) et le reste de ses proches, une fleur est tombée aux pieds de son père. En quittant la pièce, le père se pencha et ramassa la rose. Dans la limousine, quelqu'un a dit que, apparemment, la mère avait envoyé un message de l'autre monde, et tout le monde était d'accord - même le père. Dans ce moment passionnant, ma famille très terre-à-terre a accepté ce «miracle».
Bien sûr, au même endroit dans la voiture, la question s'est posée: "Comment garder la fleur?" Immédiatement après les funérailles, mon père a commencé à se renseigner, à passer des appels téléphoniques, et quelques jours plus tard, la rose placée dans un conteneur avec de la glace a été envoyée par avion dans une autre ville, où elle était censée être conservée. Elle est revenue scellée dans un bol en verre avec une sorte de liquide, et mon père l'a mise sur la cheminée. Malheureusement, la méthode de conservation s'est avérée imparfaite et au fil du temps, le liquide est devenu noir. Quelques années plus tard, mon père s'est de nouveau marié, le dernier message de ma mère a commencé à provoquer un sentiment de malaise, et le bal s'est retrouvé dans le garage, où je l'ai trouvé et je l'ai mis sur mon autel domestique - pour qu'il me rappelle anitya (la nature mortelle de la vie physique).
Je crois que l'âme ne meurt pas avec la mort du corps physique, et donc je conseille aux personnes en deuil d'êtres chers perdus de parler avec les âmes des morts. Cela est réconfortant et, à mon avis, aide à la fois les vivants et les défunts, qui souvent ne comprennent pas où ils se trouvent et ne savent pas où et comment partir.
Parce que la plupart d'entre nous vivons, fermement identifiés avec notre ego et notre corps, alors le premier contact d'une personne avec l'âme peut être la mort - en conséquence, il aura un sentiment de perte. Dans des traditions telles que le bouddhisme tibétain, des techniques spéciales ont été développées qui permettent à l'âme d'approcher la prochaine incarnation, en passant par divers états posthumes (bardos). Nous pouvons aider ce processus à notre manière, en gardant dans notre cœur la mémoire de l'âme d'une personne décédée.
Ram Dass