Le culte du Candomblé est répandu dans le nord-est du Brésil et repose sur le culte des esprits - orisha, ou saints, qui, ayant pris le contrôle d'un croyant, le soulagent de la maladie et du malheur. Pour qu'un adepte d'une secte puisse établir le contact avec son esprit, il doit d'abord le «reconnaître».
L'initiation sert cet objectif. Avant la cérémonie d'initiation, le néophyte se retire pendant plusieurs jours dans la salle de culte - le barracon; il jeûne, il lui est interdit de parler. On pense que lors de l'initiation, il sera sellé par un orisha, dont le nom est déterminé par le prêtre.
Le rôle principal dans la cérémonie est joué par les tambours, à travers lesquels les esprits «parlent». Les tambours sont aspergés d'eau bénite dans l'église catholique, puis consacrés dans le bâtiment de culte du barracon - enduits de sang de poulet, d'huile de palme et de miel. Ils ne peuvent pas être vendus et retirés de là.
La cérémonie culte du Candomblé commence par le sacrifice d'Orisha, qui se déroule dans ce lieu culte. Cette cérémonie culte implique un prêtre ("père d'un saint") ou une prêtresse ("mère d'un saint"), un sculpteur et des "filles d'un saint" (les soi-disant adeptes ordinaires du Candomblé).
Le sang d'un animal ou d'un oiseau sacrificiel (chevreau, poulet ou colombe) est versé sur une pierre ou d'autres objets qui sont conservés dans la pièce et personnifient les lieux où résident les esprits. Suite à cela, un rituel commence, qui consiste en des chants et danses des «filles du saint» et des participants au culte sous la direction d'un prêtre ou d'une prêtresse.
L'essentiel dans le rituel de ces cultes est la transe, à l'aide de laquelle la divinité est introduite dans le croyant.
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Le culte Umbanda est né au Brésil au milieu du XXe siècle. Le mot «umbanda», selon certains chercheurs, est un «kimbanda» déformé, qui signifie «prêtre», «culte», «cérémonie de culte». Les théologiens ombandistes eux-mêmes préfèrent se qualifier de spirites, «adeptes d'un dieu qui rayonne de lumière».
Ils ajoutent le mot «spiritisme» au nom de leur culte. Le premier congrès des adeptes du "Spiritisme Umbanda" a eu lieu à Rio de Janeiro en octobre 1941.
Ce n'est pas encore un culte établi. Il est basé sur Candomblé, auquel les divinités afro-chrétiennes ont été ajoutés les esprits locaux des «vieux nègres» et les esprits des chefs indiens. Ainsi, l'Ombanda est un culte syncrétique qui reflète les croyances des Noirs, des Indiens et des Blancs. De plus, il a absorbé le spiritisme, l'occultisme et une grande variété de théories sur l'au-delà.
Les théologiens Umbanda utilisent des livres de "sorcellerie", des manuels sur la chiromancie, des livres de rêves et d'autres ouvrages occultes. Ils sont même classés parmi les livres sacrés de J. J. Fraser's Golden Branch, un dictionnaire médical, un livre du savant religieux polonais F. Ossendowski «Beasts, People, and Gods», des dictionnaires de langues indiennes et des ouvrages mystiques de D. Merezhkovsky.
Les tendances suivantes peuvent être distinguées dans les activités des centres Umbanda:
1) vague, professant des enseignements spiritualistes, spiritualistes-ombandistes et similaires;
2) Africain, avec une prédominance d'éléments candomblés;
3) Chrétien, reliant Umbanda à l'enseignement évangélique;
4) Kardekist, reliant les enseignements de l'Umbanda aux enseignements d'Allan Kardek (1804-1869, de son vrai nom Ippolit Denizar Rivet), le fondateur du spiritisme français, selon lequel les gens peuvent appeler les esprits par les médiums;
5) occulte, magie et sorcellerie;
6) autres: maçonniques, yogis et autres.
Les ombandistes cherchent à développer leurs propres cérémonies de culte. Ils observent les rites suivants: baptême, confirmation, «traversée», c'est-à-dire initiation aux médiums, initiation aux médiums habilitants, pardon mourant et autres. Certains d'entre eux sont exécutés dans l'Église catholique, d'autres dans les locaux cultuels du terreiro.
Les centres ombandistes, en règle générale, se composent de structures: la pièce principale - la demeure des divinités, où la prière a lieu - la graisse; un petit stand où vivent les mauvais esprits d'eshu (à gauche de l'entrée), et le même bâtiment derrière la pièce principale - pour les âmes des morts (avec des plats cassés et de la nourriture sacrificielle). Dans presque tous ces centres, des sacrifices aux esprits sont pratiqués.
L'une des caractéristiques du culte ombandiste est la guérison des maladies qui sont le résultat des effets des mauvais esprits, de la sorcellerie, du mauvais œil et d'autres ruses des mauvais esprits.
Les prêtres Umbanda traitent les maladies avec un ensemble d'outils spéciaux. Parmi eux, la fumigation aux herbes aromatiques et les ablutions. De plus, ils fumiger et laver non seulement les personnes, mais aussi les animaux, les voitures (après une catastrophe) et les maisons (après un incendie).
La réception d'eau «magique», ainsi que les manipulations de la main effectuées par des médiums sur les malades aideront également à se débarrasser des maladies.
Des opérations magiques plus complexes sont également effectuées. Par exemple, «échange de tête» est le transfert d'une maladie d'une tête douloureuse à une tête saine. Parfois, cette méthode est également utilisée: au moyen de manipulations spéciales, la maladie est «transférée» sur les vêtements du patient, les vêtements sont enveloppés dans un joli sac et laissés dans un endroit bondé. On pense que la première personne qui prendra le colis aura les maladies cachées.
Vous pouvez également transmettre la maladie à un oiseau ou à un animal. Dans ce cas, ils doivent être abattus et enterrés avec les vêtements du patient, puis lui-même doit être soumis à des ablutions de nettoyage. Ainsi, les rites magiques des ombandistes sont à bien des égards similaires aux rites magiques de différents peuples.
Le rituel de "sceller le corps" est très curieux. Selon les légendes, il protège une personne contre les maladies, les accidents, les morsures d'animaux, les blessures au couteau et autres malheurs.
La cérémonie dure une semaine. Le patient reçoit des coupes rituelles sur le front, le cou, les côtés, la poitrine, les paumes et les genoux. Les incisions "scellent le corps", le rendant inaccessible aux maladies.
L'adhésion à deux systèmes de croyances - traditionnel et chrétien - n'est pas un problème pour la plupart des Indiens, ils les considèrent comme complémentaires plutôt que comme se contredisant.