Pour un esprit limité, à un coup d'œil superficiel, il semble que les religions diffèrent les unes des autres - chacune a ses propres dieux, livres saints, prières, rituels, lieux saints et temples, ainsi que de nombreuses règles selon lesquelles les croyants devraient vivre. Ce qui est reconnu comme une vertu dans une religion peut être considéré comme un péché dans une autre. Par exemple, tuer une vache est un péché plus grave pour un hindou que tuer une personne, alors que dans certaines autres religions, il est de coutume d'abattre du bétail pendant les vacances.
Il est interdit d'entrer dans une synagogue et une mosquée la tête nue, et dans une église orthodoxe, les hommes ne sont pas autorisés à porter une coiffure. Les juifs ne sont pas autorisés à utiliser le nom du Seigneur en vain, et les hindous croient que plus le nom de Dieu est prononcé souvent, mieux c'est. Pour un musulman, boire du vin est un péché, et les chrétiens prennent du vin dans les églises. Certaines différences entre certaines religions peuvent sembler exactement le contraire, et il existe des centaines d'exemples de ce type.
Qu'est-ce que toutes les religions ont en commun? Pour répondre à cette question, il est nécessaire de regarder comment chacun d'eux est "arrangé". Toute religion a a) un culte et b) une vision du monde particulière. Un culte, ou une pratique de culte, implique des actions spécifiques du croyant (par exemple, la prière ou la visite d'un temple). La vision du monde, ou vision du monde, comprend des idées sur le monde environnant et une personne. La chose la plus importante dans une vision religieuse du monde est l'idée d'un monde surnaturel et immatériel.
En effet, si l'on enlève à chaque religion ce qui la distingue des autres, l'essence, le «noyau», reste la même pour toutes les religions. Cette essence suggère que l'Univers est plus compliqué qu'il n'y paraît à première vue: en plus du monde environnant, familier à tout le monde, il existe un autre monde invisible qui affecte ce qui se passe autour. Et une personne doit en tenir compte, en corrélant son comportement avec certains modèles. C'était cette connaissance qui venait de personnes qui plus tard ont commencé à être appelées prophètes, messies, avatars, enseignants, et ont servi de raison à l'émergence de toutes les religions du monde.
Les fondateurs de toute religion ne parlaient que de ce qui était réel pour eux, le résultat de leur propre expérience. Ils n'avaient pas foi en ce dont ils parlaient, mais en avaient une connaissance directe. La connaissance directe est le résultat d'une perception directe. De la même manière, une personne voyante connaît l'existence du soleil parce qu'elle le voit lui-même, tandis qu'une personne aveugle ne peut croire en son existence qu'à partir des paroles de la personne voyante.
Par conséquent, dans chaque religion, un élément de foi est requis et, par conséquent, les divers rituels d'adoration qui l'accompagnent. Après tout, les gens ordinaires, attirés par les miracles, les sermons et le charisme des saints, n'ont eux-mêmes jamais rien vécu de semblable aux expériences des saints. Par conséquent, pour eux, la seule façon de toucher la Grande Vérité était la foi et l'adoration. Des temples ont été construits, des prières et des rituels ont été créés - qui ont tous renforcé la foi et aidé à l'adoration.
Cependant, il y avait toujours des gens capables de plus. Grâce à des techniques spéciales de travail sur elles-mêmes, ces personnes se sont tellement améliorées qu'elles ont elles-mêmes appris à expérimenter ce que leurs professeurs disaient. Les méthodes d'auto-amélioration ont été transmises d'enseignant aux élèves, leur nombre a augmenté avec le temps, formant des écoles entières.
Ainsi, chaque religion depuis sa création s'est développée en parallèle dans deux directions. Le premier - bien connu et massif - est externe, basé sur la foi et l'observance des préceptes religieux. Au fil du temps, cette tendance a pris forme dans les organisations religieuses avec leurs propres attributs, rituels et temples, où les croyants pouvaient adorer. La seconde direction - en petit nombre et fermée aux non-initiés - est interne, basée sur des connaissances secrètes et des pratiques intensives. C'est l'ésotérisme (du grec - «interne», «caché»), qui a permis à ses adeptes (ésotéristes) de se changer pratiquement en accord avec les idéaux proclamés par les créateurs de chaque religion. En même temps, les ésotéristes, grâce à une expérience directe, ont connu les vérités les plus profondes qui sous-tendent toutes les religions.
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Pour l'ésotérisme, il est important d'acquérir une expérience mystique, et non d'observer des cérémonies et des rituels basés sur certaines normes et règles religieuses. Par conséquent, les ésotéristes sont également appelés mystiques (du grec - «mystérieux»). Le mysticisme est l'expansion des limites de sa perception au-delà du monde matériel. Le mystique parvient à toucher directement les secrets les plus intimes de l'Univers et de l'homme, en se basant non pas sur la foi, mais sur sa propre expérience. Par conséquent, il n'y a jamais eu de désaccords entre les vrais ésotéristes, et encore moins d'affrontements, bien qu'ils puissent appartenir à des traditions et des écoles différentes. Après tout, l'expérience mystique dépend de la structure profonde et fondamentale de l'homme et de l'Univers, et ces choses sont les mêmes pour toutes les personnes et toutes les époques.
Les écoles ésotériques les plus anciennes connues aujourd'hui ont vu le jour il y a environ 7 à 10 mille ans. Certaines écoles ont disparu, d'autres sont encore une tradition vivante. De telles écoles étaient ou existent dans le jaïnisme (Digambaras), dans l'hindouisme (beaucoup d'écoles de tantra hindou et de yoga), dans le bon (Yungdrung Bon), dans le bouddhisme (Vajrayana, Dzogchen), dans le taoïsme (alchimie «interne», certaines écoles de Qigong), dans le judaïsme (hassidisme, kabbale), dans le christianisme (dans l'orthodoxie - hesychasm; dans le catholicisme - adeptes d'Ignace Loyola et des chrétiens malabars), dans l'islam (nombreux ordres soufis), dans le vaudou, dans les traditions indigènes des Indiens d'Amérique (les lignes décrites par Carlos Castaneda), parmi les aborigènes d'Australie, dans les traditions de la Russie préchrétienne. De nombreux mystiques remarquables (Empédocle, Pythagore, Paracelse, Jacob Boehme, G. I. Gurdjieff, R. Steiner,Osho Rajneesh et bien d'autres), pour un certain nombre de raisons, il est difficile d'attribuer à une seule tradition: ils ont souvent créé eux-mêmes de nouvelles traditions.
Les mystiques ont toujours gardé leurs connaissances secrètes, car si elles sont mal comprises ou mal utilisées, vous pouvez nuire à vous-même et aux autres. Mais la majorité des représentants de la religiosité traditionnelle ont une attitude très négative envers l'ésotérisme, ne le comprenant pas du tout, et donc le considérant comme une hérésie nuisible. Ils ont raison: après tout, ils ne sont pas concernés par la recherche de la perfection, mais par la «protection de la foi». Ces «chefs religieux» transforment leurs religions en organisations sociales, luttant agressivement pour le pouvoir sur les esprits et se basant sur des dogmes morts. Étant des paroles vivantes dans la bouche de leurs fondateurs, les idées originales étaient presque toujours rapidement mortifiées par leurs adeptes, complètement dénuées de charisme, et donc préoccupées par la diffusion de la «vraie foi» et la création d'institutions sociales appropriées. Par conséquent, pas un seul maître brillant ne pouvait entrer dans le cadre des traditions qui existaient à son époque (puisqu'elles étaient déjà mortes), mais en créa une nouvelle, qui, à son tour, fut tuée avec succès par ses «disciples».
L'ésotérisme est souvent confondu avec l'occultisme ou même avec la magie noire, mais cela n'a rien à voir avec l'invocation des esprits ou la sorcellerie. Souvent, les prophéties sur l'avenir de la Terre, les légendes mystérieuses sur le passé lointain, les histoires sur les pays invisibles, etc. sont appelées ésotériques. Ces histoires contiennent souvent un mythe sur la guerre secrète continue des principes «blanc» et «noir». De telles théories conduisent généralement une personne à rechercher des forces obscures autour de lui (alors que lui-même, bien sûr, est appelé représentants des forces «légères»). De tels enseignements sont parfois appelés mésotériques (du grec - «milieu»), c'est-à-dire l'enseignement intermédiaire entre la connaissance ordinaire - exotérisme (du grec - «externe») et l'ésotérisme. Après tout, si une personne ne voit qu'une petite partie de la vérité, alors, naturellement, elle pense cette partie au tout en raison de ses idées à ce sujet. C'est ainsi qu'est né le mésotérisme.
Ainsi, chaque religion est classiquement divisée en deux couches - externe (rituel et rituel) et interne (ésotérique). Ces deux couches de chaque religion (dans la religion idéale «saine») se complètent, car elles permettent à différentes personnes de se développer en fonction de leurs caractéristiques naturelles. Par exemple, il existe des cas isolés où des croyants ordinaires ont vécu des expériences mystiques profondes pendant la prière. Cependant, l'une des tâches des pratiques ésotériques est d'apprendre à une personne à atteindre consciemment et délibérément de tels états.
Parfois, la partie externe (cérémoniale-rituelle) de la religion est comparée au corps, et sa partie interne (ésotérique) est comparée à l'âme. Le même ésotérisme est comme un énorme iceberg, dont la plupart est sous l'eau et caché aux yeux des non-initiés.
Évolution de la conscience dans un univers multidimensionnel
Les mystiques de tous les temps ont vu à peu près la même image majestueuse de la façon dont l'Univers fonctionne, vit et se développe. Selon leurs découvertes, l'univers est multidimensionnel. En plus du monde matériel bien connu, il existe de nombreux autres mondes qui ne sont pas similaires à celui-ci. Ils sont appelés dimensions spatiales, espaces ou plans. Les dimensions spatiales diffèrent par le degré de leur «densité». Donc, il y a des mondes plus «denses», et il y en a plus «subtils».
Les mondes existent dans le même volume et sont, pour ainsi dire, imbriqués les uns dans les autres. Dans ce cas, les différents plans interagissent généralement faiblement les uns avec les autres. Le plus "dense" est le plan matériel, le plus "subtil" est la dimension spatiale la plus élevée, également appelée le plan Divin. Chaque dimension spatiale est remplie, «habitée» par les soi-disant énergies (à ne pas confondre avec le sens du mot «énergie» en physique), appartenant à ce plan de l'univers. Les énergies sont constamment en mouvement, interagissent les unes avec les autres et mutent. Tout ce qui se passe dans de nombreux mondes, y compris le nôtre, est conditionné par les mouvements de ces énergies.
La conscience est également une sorte d'énergie particulière. Le plan Suprême, Divin, est rempli d'une conscience infinie, qui s'appelle la Conscience Divine de l'Univers. L'univers peut être comparé à une personne. L'âme de l'Univers est la Conscience Divine, et le corps est tous les mondes qui y existent. La vie de l'Univers, comme la vie d'une personne, se compose de cycles. Tout d'abord, les mondes sont créés, puis ils vivent et se développent (cette période dure plusieurs milliards d'années), après quoi ils disparaissent. Tout disparaît, sauf pour la Conscience Divine, et dans une certaine période de temps seulement il existe. Puis suit la nouvelle création des mondes; tout se répète et le prochain Univers n'est pas similaire aux précédents. L'Univers actuel, en passant, est au début de son développement (c'est un chagrin pour ceux qui ont peur de la fin imminente du monde).
Le processus de création est le suivant. Une partie de la Conscience Divine est condensée de sorte qu'elle forme systématiquement à partir d'elle-même tous les mondes jusqu'au matériel. Une autre partie de la Conscience est dispersée dans l'Univers créé pour la formation ultérieure des âmes individuelles. La plus grande partie de la Conscience Divine reste inchangée et réside dans la dimension spatiale la plus élevée.
Après la création de l'Univers, le processus d'évolution de la conscience commence. L'Univers tout entier est comme un «champ de culture de la conscience». Sur des planètes comme notre Terre natale, l'énergie dispersée de la Conscience Divine s'installe sous forme de caillots dans des roches solides sur leurs réseaux cristallins, formant ainsi les embryons des âmes futures - unités individuelles de conscience. Grâce à eux, les pierres ont de la mémoire.
Des millions d'années passent et les pierres s'effondrent. Mais les petites âmes formées en eux sont incarnées dans les plantes. Étant dans le corps des plantes, des caillots de conscience individuelle se développent et se développent. Les plantes ont non seulement de la mémoire, mais sont également capables d'éprouver des émotions - joie, peur, etc. (rappelez-vous les expériences de K. Baxter). Lorsqu'une plante meurt, la conscience passe dans la plante suivante, poursuivant sa croissance et son développement. Ainsi, s'améliorant progressivement, la conscience s'incarne à plusieurs reprises dans le corps des plantes.
Ayant épuisé les possibilités de développement des plantes, la conscience s'incarne dans le corps d'un animal. Là, l'âme a beaucoup plus d'opportunités d'amélioration. Cela est dû à un organisme complexe qui permet à la conscience en lui de se développer de manière intensive, ainsi qu'à l'abondance de diverses situations dans lesquelles l'animal se trouve au cours de sa vie. Les animaux ont non seulement la mémoire et les émotions, mais aussi les rudiments de l'intelligence (il y a des animaux qui ont plus de ces rudiments que certaines personnes).
Chaque fois que l'âme individuelle est incarnée dans le corps d'un animal plus développé. Enfin, la conscience s'incarne d'abord dans le corps humain et devient une âme humaine. Ce moment n'est pas lié au nombre d'incarnations précédentes, mais à la croissance et au développement de la conscience. Mais ce n'est que le début de la prochaine grande étape. En plus de la mémoire, des émotions et de l'intellect, une personne a la capacité de s'améliorer consciemment.
Le but de l'évolution de la conscience individuelle est sa fusion avec la Conscience Divine infinie, c'est-à-dire le retour à sa Source, mais non comme un embryon de l'âme, mais comme une conscience parfaite, identique à la Conscience Divine. Fait intéressant, l'une des traductions du mot latin «religion» signifie «retour à la source». Le mot «yoga» est traduit du sanscrit de la même manière.
Pour que la conscience d'une personne devienne parfaite, de nombreuses vies et d'énormes efforts sont nécessaires pour la développer. Ayant atteint l'état de perfection, la conscience se dissout dans l'océan sans fin de la Conscience Divine et ne s'incarne plus. Lorsque l'Univers arrive à la fin de son existence, tous les mondes avec tout leur contenu, à commencer par la matière, disparaissent progressivement. Ils se transforment en énergie supérieure, qui est absorbée par la Conscience Divine. Cela se produit également avec les consciences individuelles qui n'ont pas encore réussi à atteindre l'état de perfection.
Les mystiques de l'antiquité ont remarqué que pendant la vie dans le corps, la conscience humaine peut à la fois évoluer et se dégrader. La plupart des gens évoluent lentement. L'évolution peut avoir lieu dans deux directions à la fois. La conscience peut croître - pour augmenter sa «masse», c'est-à-dire la quantité d'énergie de la conscience; c'est ainsi que la conscience devient «plus forte». Cela est possible grâce à l'absorption d'énergie de l'extérieur, à son traitement et à son assimilation dans le processus de la vie. En même temps, la qualité de la conscience peut changer, elle peut devenir plus développée, hautement organisée, parfaite, fluide, raffinée. Cependant, la conscience d'une personne, par exemple, tombant en colère, perd sa «masse», ses réalisations antérieures et se dégrade.
À la suite de l'évolution, la quantité d'énergie de la conscience peut augmenter en raison de trois sources. Une partie de l'énergie provient de la nourriture. Dans le corps, cette énergie est séparée de la substance alimentaire et maintient le corps en vie. Mais une certaine partie de cette énergie peut, en changeant, passer dans l'énergie de la conscience, nourrissant une âme en croissance. Le reste de l'énergie provient de l'air inhalé. Ce type d'énergie est plus facilement transféré dans l'énergie de la conscience. Les impressions reçues au cours de la vie sont une autre source d'énergie.
L'énergie contenue dans les impressions est directement assimilée par la conscience, l'âme qui grandit. Quelles sont les impressions, voici comment la conscience croissante devient: si elles sont grossières, la conscience devient grossière. Une découverte importante des mystiques a été la suivante: il s'avère que la qualité des impressions ne dépend pas de ce qu'une personne voit ou entend, mais de la façon dont elle le perçoit et de ce qu'elle en retire. Et ce dernier dépend de l'état de conscience.
Dans l'ésotérisme, la principale différence entre les gens les uns des autres n'est pas déterminée par l'âge de leur corps, pas par la nationalité ou le sexe, mais par l'état de leur conscience, leur âme. L'état de l'âme dépend des qualités et de l'étendue qu'elle possède. Plus la conscience était incarnée, plus elle avait de temps et d'occasions pour développer certaines qualités. Ainsi, l'état de l'âme dépend de son âge.
Les mystiques ont découvert que la conscience développe ses qualités dans une certaine séquence, et le développement d'une qualité peut parfois même prendre plusieurs vies.
Dans un certain nombre d'incarnations, ce processus ressemble à quelque chose comme ça. Au début, l'homme est un «disciple» et un «faiseur». A ce stade, il apprend à vivre dans le monde matériel. En même temps, seul le plan matériel est la réalité pour lui. Tout ce qui est en dehors est irréel, abstrait pour lui. Dans des situations de vie spécifiques (pas toujours agréables), une personne développe la capacité d'aimer et de compassion, aiguise son esprit, développe sa détermination. Ayant acquis son indépendance et son indépendance, il commence à sentir qu'en plus du matériel, il existe d'autres plans de l'univers. Les vérités religieuses pour lui deviennent de plus en plus réelles et gagnent en importance.
En fin de compte (peut-être, après de très nombreuses vies), une étape survient lorsqu'une personne se consacre entièrement à l'amélioration de soi consciente. Les ésotéristes ont établi que cela ne nécessite pas de s'isoler des gens et d'arrêter l'activité sociale. Au contraire, ils croient que de tels extrêmes éloignent une personne de la vie réelle et ne lui permettent pas de développer un certain nombre de qualités nécessaires.
Lorsqu'une personne meurt, sa conscience est libérée du corps et reste pendant un certain temps dans l'un des espaces extérieurs au monde matériel. Puis une autre incarnation suit. En même temps, la conscience conserve toutes les qualités qui ont été développées au cours des vies passées (par exemple, un esprit développé, une volonté, la capacité à l'amour désintéressé ou à l'avidité, la lâcheté, la paresse, etc.). Cependant, les situations dans lesquelles le développement de ces qualités a eu lieu sont effacées de la mémoire. Ainsi, le souvenir d'une vie passée ne complique pas une autre nouvelle vie.
Une fois l'âme incarnée dans un nouveau corps, il est nécessaire que les qualités développées se manifestent et se réalisent. Habituellement, ce temps est approximativement égal au temps d'atteindre l'âge adulte physique (réel, non légal). Ensuite, le développement de nouvelles qualités commence, l'amélioration continue d'une personne.
Puisque certains vivent l'une de leurs premières incarnations dans le corps humain, tandis que d'autres ont déjà eu de nombreuses incarnations de ce type, il sera pertinent pour tous de développer des qualités différentes à l'aide de situations différentes. Par conséquent, chaque personne a son propre destin. Mais qui détermine dans quel corps une personne doit s'incarner, qui sait quelles qualités elle doit développer maintenant, qui crée toutes les situations?
L'une des grandes découvertes des anciens ésotéristes était que tout dans l'univers est interconnecté. Cette connexion est réalisée grâce à l'énergie qui remplit et imprègne tous les mondes. Lorsqu'une personne en cours de vie accomplit certaines actions, elle affecte ainsi le monde qui l'entoure. À partir de là, le monde change un peu et à son tour affecte une personne, change les circonstances de sa vie. Parfois, il semble à une personne qu'une force rationnelle affecte sa vie, puis récompensant, puis punissant. Mais ce n'est pas le cas. Une personne détermine et programme son avenir par des actions spécifiques. Certaines actions affectent immédiatement le sort, d'autres - après de nombreuses années, et il y en a qui n'affectent que les vies futures.
Pour les mystiques, il est évident que les actions ne sont pas seulement ce qu'une personne fait dans le monde matériel. Les pensées, les émotions, les désirs, les humeurs sont des types particuliers d'énergie. Lorsque la conscience les produit, elle effectue des actions dans d'autres dimensions spatiales. Et ces actions affectent également le monde extérieur et le destin futur d'une personne.
Ce qu'on appelle habituellement un péché, dans l'ésotérisme, est considéré comme une simple ignorance. Une personne pécheuse est une personne ignorante pour deux raisons. Premièrement, il n'est pas conscient de toutes les conséquences négatives de son comportement pour lui-même. Deuxièmement, il ne sait pas comment mettre en ordre ces énergies internes (très probablement il ne les sent même pas) qui, par son mouvement, le font commettre des actes de péché.
Cependant, comme l'ont découvert les anciens mystiques, parfois une force extérieure interfère avec la vie d'une personne. Ce pouvoir vient de la Conscience Divine et ne se manifeste que lorsqu'une énergie supplémentaire est requise pour l'évolution ultérieure d'une personne. Dans aucun autre cas, la Conscience Divine ne se manifeste. Il n'a pas les qualités d'une personne ou d'un juge qui punit ou récompense. Jamais, ou dans la compréhension humaine, ils ne viennent du plan supérieur de l'univers.
Méthodes ésotériques
Les ésotéristes ont découvert que dans le processus de son développement, une personne doit amener certaines qualités à la perfection. Ceux-ci incluent l'amour pour tout ce qui existe et la compassion, un esprit clair, ainsi que la force intérieure avec son aspect principal - la volonté. Il existe deux groupes de méthodes d'auto-amélioration. Les premiers incluent les situations exotériques (externes, ouvertes), c'est-à-dire toutes les situations qu'une personne rencontre dans sa vie quotidienne. Les situations peuvent être à la fois ordinaires, ordinaires et extrêmes, stressantes.
L'une des découvertes des mystiques est que l'on peut percevoir toutes les situations comme éducatives. De ce point de vue, toute situation dans laquelle une personne se trouve la change à un degré ou à un autre (même s'il ne s'en rend pas compte). Dans le cas où une personne se rend compte de cela, elle tire beaucoup plus profit de chaque situation et son développement va plus vite. Il a été constaté que plus une situation est complexe, difficile ou défavorable, plus vous pouvez en tirer des leçons. Certaines qualités ne peuvent être développées que dans des conditions spéciales, c'est pourquoi les ésotéristes ont spécifiquement recherché ou créé les situations nécessaires. Ce faisant, ils ont même parfois dû risquer leur vie.
Un autre groupe comprend des méthodes d'amélioration, dites ésotériques, c'est-à-dire fermées aux non-initiés. Pour comprendre comment ils fonctionnent, vous devez connaître la structure multidimensionnelle d'une personne. Il y a des milliers d'années, les mystiques ont établi qu'une personne est une conscience qui vit dans un corps et qu'un corps humain est aussi complexe et multidimensionnel que l'univers. En plus des organes matériels, le corps humain a des organes spéciaux, non matériels, situés dans le corps, mais dans d'autres dimensions spatiales. Dans ces «organes», ou centres d'énergie, les énergies circulent, assurant la vie de tout l'organisme et l'existence de la conscience en lui.
Une découverte importante des ésotéristes était que les centres énergétiques affectent l'état de conscience. Si le travail d'un centre énergétique change et qu'il commence à générer une autre énergie, l'état de la personne change immédiatement. Pour comprendre comment cela se produit, vous pouvez utiliser cet exemple. Une personne, d'humeur neutre, regarde par la fenêtre et voit une belle pluie d'automne. En conséquence, son humeur peut se détériorer: le temps affecte son humeur.
De même, l'état de conscience est influencé par le «temps» à l'intérieur du corps. Et ce «temps», c'est-à-dire l'état d'énergie à l'intérieur du corps, dépend du travail des centres énergétiques du corps. Les mystiques ont découvert qu'un centre d'énergie qui fonctionne pendant longtemps dans un mode fixe l'état de conscience correspondant. Ces états peuvent être l'amour ou la peur, la détermination ou la colère, le calme de l'esprit ou des pensées confuses, et bien plus encore.
Il s'est avéré que les qualités positives et négatives d'une personne sont souvent associées au bon fonctionnement ou au dysfonctionnement de ces centres. Ayant découvert cela, les anciens ésotéristes ont appris à utiliser leurs centres énergétiques pour s'améliorer. Pour y parvenir, ils ont dû maîtriser l'art de gérer leur travail.
Les ésotériques ont trouvé de nombreuses façons d'influencer le travail des centres énergétiques, et à travers eux - sur l'état de leur conscience et le développement des qualités dont ils ont besoin. À cette fin, ils utilisent des méthodes spéciales de concentration, de respiration, de mouvement, prononcent des sons (mantras, noms de dieux, prières), écoutent de la musique spéciale, donnent à leur corps les positions nécessaires, utilisent des odeurs spéciales, contemplent certaines images, utilisent des rituels individuels, des rêves, restent dans des endroits spéciaux lieux et bien plus encore.
De telles pratiques aident le mystique non seulement à éliminer ses propres défauts, mais aussi à développer des vertus qui correspondent aux idéaux religieux. Cela se produit «par lui-même», c'est-à-dire de manière naturelle. En outre. Grâce à des techniques spéciales, dans les moments de la plus haute extase, vous pouvez expérimenter de telles hauteurs de l'esprit, lorsque vous cessez d'exister en tant qu'être séparé, vous dissolvez dans l'océan du Divin et ne ressentez que le flux de l'éternité dans une félicité infinie.
Dans certaines écoles ésotériques (par exemple, dans le Tantra hindou, Yungdrung Bon, les écoles taoïstes d'alchimie «interne», à Dzogchen, dans les traditions indigènes de l'Afrique et de la Russie ancienne, etc.), les mystiques les plus éminents ont réalisé une transformation si profonde de leur conscience qu'elle a même affecté leur corps physique. La matière du corps, comme saturée d'une conscience qui avait atteint la perfection divine, est revenue à son état originel d'énergie pure. Le mystique a quitté ce monde, dématérialisant son corps. Cela pouvait ressembler soit à un processus graduel, au cours duquel le corps devenait de plus en plus transparent et disparaissait lentement, soit à un éclair instantané de lumière, après quoi il ne restait plus rien. Parfois, cela se produisait comme une lente diminution du corps sur plusieurs jours jusqu'à ce qu'il disparaisse complètement (avec seulement des cheveux et des ongles restants) …
La principale méthode des pratiques mystiques est la méditation, c'est-à-dire un état de conscience spécial dans lequel l'esprit est silencieux, n'existe pas et l'attention est aiguisée au maximum - la conscience est éveillée. Cela signifie que le processus de pensée est arrêté, que l'esprit est vide, qu'il n'y a absolument aucune pensée, mais seulement la perception et la conscience.
Pendant la méditation, la conscience est consciente d'elle-même. Ainsi, abandonnée à elle-même, inoccupée et débarrassée des activités quotidiennes, la conscience entre dans son être réel, généralement obscurcie par les pensées, la mémoire, les rêves, les émotions. La conscience, pour ainsi dire, «se souvient» de son origine originelle de l'océan de la Conscience Divine et s'en approche, atteignant des états toujours plus élevés. La vraie méditation ne doit pas être confondue avec la "méditation" désormais courante comme moyen de "calmer les nerfs", de remonter le moral ou d'atteindre le succès social.
Une autre méthode importante est d'être ici et maintenant. Quoi que fasse l'ésotériste, il essaie d'être «ici et maintenant» et se concentre uniquement sur ce qui se passe en lui et à côté de lui. En lui - cela signifie dans tout le système appelé homme - dans son corps, ses pensées, ses émotions, ses humeurs: jusqu'à cette profondeur sans forme, qui est enracinée dans l'océan sans fin de la Conscience Divine. Cet état s'appelle l'état de présence.
Le travail dans n'importe quelle école ésotérique commence toujours par une révision radicale de votre vie antérieure et une prise de conscience des principes éthiques les plus importants. Sans une étude approfondie de ces étapes, l'étudiant n'est jamais autorisé à travailler davantage.
Si cette règle n'est pas observée, aux étapes suivantes du travail, la santé de l'élève peut être perturbée et la psyché peut en souffrir, ou le travail ultérieur conduit à cultiver des traits de caractère égoïstes. Parfois, avant de commencer à travailler dans certaines écoles ésotériques, il est d'usage d'étudier la partie rituelle et religieuse de la religion correspondante, en passant par cette étape en tant que moine ou profane religieux.
L'homme est comme l'univers. Les mystiques ont utilisé ce fait en appliquant à leur monde intérieur des vérités sur le monde extérieur. La vérité extérieure, comprise ésotériquement, devient une instruction spirituelle.
On sait que lorsque le prophète Muhammad est entré à La Mecque, il a détruit les idoles autour et à l'intérieur de la Kaaba. Pour le mystique, le sens de cette histoire est le suivant: une personne doit enlever toutes les idoles de son âme, la nettoyer de tout ce qui n'est pas Dieu. Kaaba est un symbole de l'âme, les idoles sont un symbole de tout ce qui retient l'attention intérieure, la distrayant de la recherche de la perfection.
Les mystiques utilisaient souvent un langage spécial pour décrire les pratiques ésotériques et les états mystiques, compréhensible uniquement par les initiés. Dans certaines écoles ésotériques (alchimiques), l'état initial d'une personne s'appelait le plomb, et l'état final de perfection s'appelait l'or. De plus, toutes les étapes intermédiaires de la conversion du plomb en or étaient désignées comme des réactions alchimiques de transformation de certains éléments en d'autres. Par conséquent, si certains textes alchimiques sont pris à la lettre, ils peuvent paraître illettrés en raison de l'impossibilité de réaliser les réactions chimiques qui y sont décrites. Cependant, si vous savez ce que signifient ces symboles, l'alchimie «intérieure» devient la science de la transformation spirituelle d'une personne.
L'éthique mondiale
Les religions existantes peuvent être comparées à des bâtiments de différents styles architecturaux. L'apparence et la forme des bâtiments varient, mais tout bâtiment a une fondation, des structures porteuses et un toit. De même, de nombreuses religions, frappantes en abondance, variété de rituels, structure et décoration différentes des temples, ont des composantes similaires: «fondation» et «structures de soutien» présentées dans la doctrine.
Le «fondement» de la plupart des religions est le même - c'est une expérience mystique. Les mystiques et les prophètes de tous les temps et des peuples racontent leur expérience mystique souvent avec les mêmes mots. En eux, la plus haute réalité apparaît comme un espace de compréhension, d'amour, rempli de lumière et de félicité.
Quant à la doctrine, ici aussi, les «structures d'appui» de base sont souvent des principes uniformes. La structure du monde extérieur et intérieur de l'homme, les chemins menant à Dieu et à la Libération, ont des caractéristiques communes. De nombreuses religions reconnaissent comme le seul chemin vers Dieu le chemin de l'abandon de leurs aspirations égoïstes, le chemin de l'amour, et leurs adeptes sont prescrits pour suivre des règles éthiques similaires au commandement du Nouveau Testament: "… détournez-vous du mal, accrochez-vous au bien" (Rom. 12.9).
Si nous considérons les grands principes éthiques des grandes directions du christianisme, de l'hindouisme, du taoïsme, du bouddhisme et d'autres religions, il s'avère que tous se complètent d'une manière ou d'une autre. Par exemple, le Nouveau Testament dit que "Dieu est amour"; les sutras sanskrits reconnaissent Dieu comme «la source de toute connaissance et de tout amour»; Le taoïsme note que "Tao est un être doux"; et le Coran déclare: "Allah est miséricordieux, le plus miséricordieux." Cela implique que l'Amour Divin est aux origines de l'être, et on ne peut s'approcher de Dieu qu'en développant de plus en plus d'amour parfait en soi. «Développez continuellement la bodhicitta en vous-même» (c'est-à-dire une parfaite compassion pour tous les êtres vivants), insistent les moines bouddhistes. "Je vous commande ces choses, que vous vous aimiez les uns les autres" (Jean 15.17), - a enseigné Jésus-Christ. Et pour les mystiques de l'Islam, le Tout-Puissant "est Amour, Amant et Bien-Aimé".
De nombreuses religions offrent des explications détaillées sur la façon de cultiver l'amour parfait. Cela se produit lorsqu'une personne apprend à aimer le monde entier qui l'entoure et à voir en chaque personne et événement une manifestation de la Volonté et de l'Amour de Dieu.
D'autres préceptes et règles qui découlent de cette alliance majeure de nombreuses religions sont également très similaires. Ils incluent des principes similaires aux commandements du Nouveau Testament, c'est-à-dire les prescriptions «Tu ne tueras pas», «Tu ne voleras pas», etc. Ainsi, dans les traditions hindoues et bouddhistes, le principe «Tu ne tueras pas» correspond à Ahimsa (ne pas nuire à tous les êtres vivants ni en pensées, ni en paroles, ni en actions), et le principe «ne pas voler» - asteya (manque de désir de posséder les choses des autres), etc.
Cependant, en plus de cette approche, qui est généralement appelée la voie graduelle du développement humain, il existe une voie non graduelle. Des exemples de chemin non graduel sont dzogchen, advaita et zen. Ils sont basés sur la doctrine qu'une personne possède déjà toutes les qualités parfaites et est divine par essence ("possède la nature de Bouddha"), rien n'a besoin d'être développé. Le pratiquant a seulement besoin d'arrêter de s'accrocher à ce qui bloque la lumière de la vérité de son expérience directe. Vous avez juste besoin d'arrêter l'auto-identification avec l'esprit et sa dualité. Arrêtez de vous identifier avec la personne, l'ego. Tout comme une vague cesse de s'imaginer séparée de l'océan, le pratiquant commence à voir l'eau derrière les vagues - la conscience Divine omniprésente.
Le chemin graduel est le chemin de l'effort personnel, le chemin de l'effort de l'ego. Le chemin non graduel est la cessation de tout effort, la relaxation de toutes les tensions de conscience et l'abandon total.
Et bien que le chemin progressif soit basé sur les efforts de l'ego, ces efforts conduisent au bout du chemin à la disparition de l'ego. Le chemin non graduel est une sortie instantanée au-delà de l'ego, au-delà du mental. La similitude des préceptes moraux religieux fondamentaux conduit au fait que de nombreux philosophes, théologiens et érudits religieux commencent à parler d'une seule éthique mondiale, «l'éthique cosmique», à un degré ou à un autre, représentée dans le code moral de telle ou telle tradition religieuse. Le réformateur religieux bien connu du 20e siècle, Swami Vivekananda, a comparé celui qui rejette toutes les religions sauf la sienne à un chien qui ne reconnaît pas son propriétaire bien-aimé, qui a changé de vêtements.
Vrai
La source de toutes les religions est une et constante, bien que les enseignements des différentes religions semblent à première vue être complètement différents, incompatibles les uns avec les autres … Le sage sait que la base principale de toutes les religions et croyances est une chose - la vérité. La vérité a toujours été recouverte de deux vêtements: un turban - sa tête, un manteau - son corps. Le turban est un mystère connu sous le nom de mysticisme, et le manteau est la morale appelée religion … Ceux qui l'ont vu [la vérité] sans aucun voile, ne connaissent plus la raison et la logique, le bien et le mal, le haut et le bas, le nouveau et l'ancien - en d'autres en mots, ils cessent de distinguer tous les noms et toutes les images. Le monde entier pour eux n'est que Vérité. Dans leur compréhension, la vérité est une, mais, apparaissant aux yeux humains, elle prend de nombreuses formes, et la différence d'idées à son sujet survient en raison de sa manifestation dans différents lieux et époques.
La vérité peut être comparée à une fontaine qui jaillit vers le haut dans un ruisseau et qui descend en plusieurs gouttes à différents moments et à différents endroits. (Extrait du livre du célèbre maître soufi Inayat Khan "Le message soufi sur la liberté de l'esprit".)
Se connaitre
Connaissez-vous - c'était le premier principe et la première exigence des anciennes écoles ésotériques. Nous avons mémorisé ces mots, mais nous avons perdu leur vrai sens. Nous pensons que se connaître signifie comprendre nos caractéristiques, désirs, goûts, capacités et aspirations, alors qu'en réalité cela signifie connaître notre mécanisme, c'est-à-dire connaître la structure de notre propre machine, ses parties, les fonctions des différentes parties, les conditions de leur travail. et ainsi de suite Si nous parlons d'une voiture ordinaire, alors nous ne la savons pas tant que nous ne l'avons pas étudiée. Cela doit être rappelé par rapport à nous-mêmes. Nous devons étudier notre corps comme une machine. Cette étude est une auto-observation. Il n'y a pas d'autre moyen et personne ne fera ce travail à notre place. Nous devons le faire nous-mêmes.
(Extrait du livre de P. D. Uspensky, un étudiant du célèbre mystique G. I. Gurdjieff, "La psychologie de l'évolution humaine possible".)
Dématérialisation au XXe siècle
En Inde et au Népal, l'immortel Babaji de Haidakhan (état de l'Uttar Pradesh) est connu depuis 1800. Babaji du XXe siècle en présence du roi du Népal et de nombreuses personnes, ayant marché le long de la surface du fleuve jusqu'à son milieu, s'est transformé en un pilier de lumière et a disparu. Avant cela, le saint a dit au roi que le moment était venu pour lui de quitter ce monde et que son corps avait rempli son rôle (bien qu'il paraissait très jeune). Les œuvres de l'ésotériste américain Carlos Castaneda décrivent à maintes reprises comment son professeur don Juan Matus et ses compagnons ont dématérialisé leur corps: «Au sommet de la montagne, ils se sont allumés d'un« feu intérieur »et, éclatant comme des étoiles éblouissantes, ont disparu».
Le célèbre maître contemporain du dzogchen (pratiques suprêmes de pleine conscience continue) Namkhai Norbu, dans son livre Le cristal et le chemin de la lumière, dit qu'en 1952 un vieil homme vivait au Tibet. Dans sa jeunesse, cet homme a été pendant plusieurs années soit un serviteur, soit un assistant d'un professeur de dzogchen et il a entendu de nombreuses instructions. Mais pour le reste, cet homme a mené une vie très modeste, sculpté des mantras sur les pierres, ce qui lui a donné les moyens de se nourrir. Cela a duré de nombreuses années, et personne n'a remarqué quelque chose d'inhabituel à son sujet et n'a pas réalisé qu'il était un pratiquant de dzogchen.
Un jour, cet homme a annoncé qu'il devait mourir après sept jours et a envoyé une note à son fils moine. Le monastère a largement diffusé la nouvelle et de nombreuses personnes se sont rassemblées. Des représentants de tous les grands monastères sont arrivés, et même des membres de l'administration chinoise et de l'armée. En présence de nombreuses personnes, la pièce dans laquelle le vieil homme était enfermé il y a sept jours était ouverte, mais son corps n'y a pas été retrouvé. Tout ce qui restait dans la pièce était les vêtements qui traînaient à l'endroit où le saint était assis, ainsi que ses cheveux et ses ongles.
De la même manière, les deux enseignants racines de Namkhai Norbu ont quitté ce monde - son oncle Togden (au fait, il était mentalement malade dans sa jeunesse) et Changchub Dorje. La fille de Changchub, Dorje, a également dématérialisé le corps.
Plusieurs exemples de pratiques mystiques
L'hésychasme (du grec - "silence intérieur") est une pratique mystique de l'orthodoxie, originaire de l'apôtre Jean. Les adeptes de l'hésychasm ont fait l'expérience de l'existence réelle de Dieu. Pour cela, ils combinaient d'une manière spéciale la respiration avec des positions spéciales du corps, tout en disant une prière, non pas avec leurs lèvres, mais avec un «cœur spirituel», afin qu'elle retentisse silencieusement dans la poitrine, révélant en une personne l'amour de Jésus pour le monde entier. Les hésychastes pratiquaient également "briller avec la lumière du Thabor" - entrant dans le courant de la lumière pure et de la grâce du Saint-Esprit. À la fin du XIXe - début du XXe siècle. des colonies séparées d'hésychastes orthodoxes étaient situées dans de nombreux endroits en Russie et dans le Caucase.
En 1534 à Paris, le catholique Ignace Loyola fonda l'Ordre des Jésuites "Compagnie de Jésus", dans lequel la principale pratique mystique était "des exercices spirituels de huit jours". Ils impliquaient de s'identifier à Jésus-Christ au cours de la dernière semaine de sa vie. Les expériences du pratiquant étaient parfois si vives et réelles que des stigmates apparurent sur ses mains, ses pieds et son corps - les blessures saignantes de Jésus.
Dans le bouddhisme tibétain, les plus saturées de pratiques mystiques sont les écoles Nyingma et Kagyu. Leurs adeptes pratiquent souvent les six yogas de Naropa, du nom du grand saint des X-XI siècles. Naropa a découvert le tummo, le yoga de la chaleur mystique, quand il a passé plusieurs mois sans feu dans une grotte de glace recouverte de neige. Ce yoga génère tellement d'énergie qu'en hiver, les pratiquants peuvent faire fondre des blocs de glace avec leur corps nu pendant la nuit. Guillau-lus - le yoga du corps illusoire - permet de comprendre la nature illusoire de tout dans l'Univers, y compris votre propre corps. Mi-lam - yoga des rêves - vous permet de rester attentif dans un rêve et de contrôler vos rêves. Avec l'aide de l'odsal - le yoga de la claire lumière - on peut voir la Lumière Claire Mère, c'est-à-dire la Conscience Divine de l'Univers. Et le bardo - yoga de la mort - permet d'utiliser la mort,pour atteindre la Libération ou pour choisir un corps pour une future incarnation.
Pho-va - yoga du transfert de conscience - permet au praticien de retirer sa conscience à travers la couronne et de la déplacer librement dans l'espace. L'art du john-jig - entrer dans un cadavre - est associé au pho-hurlement, qui permet d'infuser sa conscience dans le corps d'une personne ou d'un animal tout juste mort. Les récits de nombreux peuples du monde (par exemple, le conte populaire russe sur la façon dont Ivan Tsarévitch se transforme en loup gris, puis à nouveau en tsarévitch) sont des échos lointains d'événements réels.
Saints immortels
L'origine de certains ordres soufis est associée au prophète Mahomet, d'autres - à des temps encore plus anciens, croyant que l'islam servait de terreau fertile à la manifestation du soufisme déjà existant. Parfois, le soufi principal est appelé saint al-Khadir (Khizr), l'un des premiers peuples, un mystérieux homme juste immortel. Khizr apparaît parfois aux chefs des ordres soufis, donnant de nouvelles instructions et techniques. Un autre immortel, Idris, joue un rôle similaire. Il est intéressant de noter qu'il est identifié avec le personnage biblique Enoch et le fondateur de l'ésotérisme égyptien Hermes Trismégiste (trois fois le plus grand), qui a apporté cette connaissance en Égypte depuis l'Atlantide.
Sanatana Dharma
Le saint indien immortel Babaji, qui pour la dernière fois a matérialisé publiquement son corps en 1970 dans l'Himalaya et l'a laissé là-bas en 1984, a prêché le Sanatana Dharma - "la religion éternelle", qui est la source de toutes les religions. Sanatana dharma est l'essence spirituelle de l'univers. Les fondateurs de diverses religions ont abordé cette essence et l'ont appelée Tao, Brahman, Allah, Mère-Claire Lumière … Babaji a mentionné que l'un de ses disciples préférés était Jésus, qui a passé neuf ans avec lui. Dans plusieurs anciennes bibliothèques du Ladakh (Himalaya), les archives du séjour de Jésus en Inde et au Tibet ont été conservées à ce jour.
Babaji a dit que toutes les religions mènent au même but et sont comme des rivières qui se jettent dans un océan sans fin - le sanatana dharma. Le Sanatana dharma n'a pas de rituels, et il n'a que trois principes - vérité, simplicité, amour - qui sont à la base de toutes les religions.
Qu'est-ce que Shambhala
L'émergence du bouddhisme ésotérique est souvent considérée comme le retour de la connaissance que Bouddha a autrefois transmise aux rois de Shambhala et d'Oddiyana … Les mystiques affirment que l'Atlantide, la Lémurie, l'Oddiyana, Shambhala ne sont pas des lieux géographiques sur Terre, mais les noms conscience), dont les grands saints du passé tiraient leur sagesse et leur savoir.
Mystique et science
La science et l'ésotérisme se complètent. La science étudie les phénomènes du monde extérieur, le mysticisme - les phénomènes du monde intérieur. La science nous donne non seulement des connaissances sur la nature, mais nous aide également à utiliser ses pouvoirs dans notre intérêt. Le mysticisme aide non seulement à connaître le monde intérieur, mais aussi à fusionner avec lui.
La science connaît le monde extérieur avec ses lois et ses connexions, et l'ésotérisme - le monde interne, où le centre est le connaissant lui-même.
Auteur: Andrey Lapin