Il y a trois ans, le biologiste britannique Richard Dawkins a accepté de devenir cobaye dans une expérience sans précédent: le neurochirurgien Michael Persinger a déclaré qu'il pouvait induire un sentiment religieux chez n'importe qui en «irradiant» des zones spécifiques de son cerveau avec des impulsions électromagnétiques! Richard Dawkins, connu pour ses théories biologiques ainsi que pour ses critiques des croyances religieuses, s'est porté volontaire pour tester le dispositif électromagnétique inventé par Persinger.
Des indices sur la solution
De nombreux chercheurs, comme le neurochirurgien nommé, y voyaient dans le cerveau les clés pour comprendre la nature du sentiment religieux. D'autres essaient de les discerner dans les domaines psychologique, génétique et biochimique. Les approches scientifiques de la réalité religieuse ont des précédents historiques. Ainsi, au début du 20e siècle, des tentatives similaires ont été faites par Sigmund Freud et William James. Les naturalistes modernes sont armés, contrairement à leurs prédécesseurs, d'une base instrumentale puissante, mais elle ne fait toujours pas tout à fait face à la tâche à accomplir, car le cerveau humain est l'objet le plus complexe et le plus sophistiqué de la recherche scientifique. Ceci est illustré de manière convaincante par les théories ci-dessous.
Les théories
Stuart Guthrie, anthropologue à l'Université Fordam de New York, soutient que la croyance en l'existence réelle des êtres surnaturels "est une illusion que nous avons héritée des temps anciens". Cette illusion, selon Guthrie, a été générée par le désir de nos lointains ancêtres de projeter leurs propres qualités sur les dieux, c'est-à-dire que les gens sont tombés dans l'anthropomorphisme. Stuart Guthrie estime que c'est dans l'anthropomorphisme qu'il faut chercher les racines de la vision religieuse du monde, car elle a aidé les gens à s'adapter à des conditions de vie très défavorables et a augmenté leurs chances de survie. Pendant des millénaires, la sélection naturelle a soutenu les tendances inconscientes de l'anthropomorphisme qui dépassaient les objets et les événements réels et englobaient toute la nature dans son ensemble. Au fil du temps, les gens se sont convaincus queque le monde entier qui les entoure n'est rien de plus qu'une performance, mise en scène par un metteur en scène talentueux.
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Implication dans le bonheur
Le neurochirurgien de l'Université de Pennsylvanie, Andrew Newberg, s'est concentré sur la tendance des personnes d'origines religieuses différentes à partager des expériences mystiques similaires. Ce point commun est indicatif des visions générées par les mêmes processus neurologiques. Pour tester cette hypothèse, Newberg a examiné le cerveau de vingt adeptes de pratiques spiritualistes, y compris la récitation de prières chrétiennes et l'exécution de méditations bouddhistes. Pour ce faire, il a utilisé la procédure de tomodensitométrie bien connue. Lorsque le sujet, une religieuse franciscaine, a senti «se dissoudre dans la conscience chrétienne», un fluide radioactif lui a été injecté par voie intraveineuse, entrant dans le cerveau et pénétrant dans les cellules nerveuses. La religieuse s'est ensuite dirigée vers la caméra de tomodensitométrie pour scanner à nouveau son cerveau. Il s'est avéréque l'image reflétait les niveaux d'activité des cellules cérébrales immédiatement après l'injection du fluide radioactif, alors que la religieuse était encore en état de contemplation! L'activité des cellules nerveuses a diminué dans les régions frontale et occipitale du cerveau, responsables de l'orientation dans l'espace. Selon Newberg, les expériences religieuses sont déclenchées par des processus rythmiques tels que la danse, le chant et le chant des mantras, qui donnent lieu à un sentiment de bonheur ineffable.donnant lieu à un sentiment de félicité inexprimable.donnant lieu à un sentiment de bonheur ineffable.
Solénoïdes autour de la tête
Le neurochirurgien canadien Wilder Penfield, qui a traité les épileptiques dans les années 1950, a implanté des électrodes dans diverses parties du cerveau pour préparer les patients à une chirurgie crânienne et les a interrogés sur les sensations. Comme il n'y a pas de récepteurs de la douleur dans le cerveau, les patients opérés n'ont pas eu besoin d'anesthésie. Ainsi, lorsque les lobes temporaux ont été exposés à cet effet, les patients ont entendu des voix inconnues et ont vu des fantômes! Sur la base de cette découverte, Michael Persinger a conçu un casque spécial avec des solénoïdes autour de la tête qui transmettent des impulsions électromagnétiques à des zones spécifiques du cerveau. Persinger a testé cet appareil sur plusieurs centaines de volontaires et a constaté que 80% d'entre eux ressentaient un sentiment de «présence extérieure».
Les sceptiques ont tenté de contester les résultats de ces expériences, mais en vain.
La composante génétique du problème
Dean Haymer du National Cancer Institute (USA) a tenté de combler le fossé entre les sensibilités religieuses et l'approche scientifique. Dans les années 1980, 84 paires de jumeaux ont été examinées à l'Université du Minnesota, qui a identifié la composante génétique de la «véritable religiosité». Dean Haymer a ensuite examiné un millier de fumeurs pour une dépendance génétique au tabagisme. Haymer s'est concentré sur l'étude des gènes associés aux neurotransmetteurs appelés monoamines. Ceux-ci incluent la sérotonine et la dopamine, qui aident à réguler l'humeur. Certaines substances agissent sur eux comme des médicaments psychotropes comme le LSD et la mescaline, connus pour leurs propriétés hallucinogènes.
L'épopée avec le médicament DMT
Le psychiatre du Nouveau-Mexique, Rick Strassman, a associé les sensations spiritualistes aux effets d'une seule substance, la diméthyl tryptamine (DMT), qui est sécrétée dans notre propre cerveau et joue un rôle important dans la formation de la conscience. Selon Strassman, c'est le DMT qui provoque des visions mystiques, des hallucinations, des expériences d'états proches de la mort, des sensations d'enlèvements (enlèvements extraterrestres), etc. Le DMT, synthétisé pour la première fois par un chimiste canadien en 1931, est devenu le principal ingrédient actif du thé hallucinogène consommé par les Indiens Amazon et les paroissiens de deux églises au Brésil. Le DMT pur, administré par voie orale, n'a aucun effet sur le corps car les enzymes de l'intestin paralysent son activité. Cependant, dans les années 1950, le chimiste hongrois Stephen Szara a crééque les injections de DMT ont un effet hallucinogène extrêmement puissant, bien qu'en moins d'une heure. En 1965, des scientifiques ont pu isoler le DMT du sang humain et, en 1972, un groupe d'experts dirigé par le lauréat du prix Nobel Julius Axelrod a isolé cette substance du tissu cérébral.
La nature des visions
Jusqu'à un certain point, les activités DMT de Strassman avaient répondu à ses attentes. Beaucoup de ses sujets volontaires qui ont pris la drogue ont rapporté des sentiments de félicité quasi religieux qu'ils ont ressentis, de «perdre du temps», de vivre après la mort, de contacts avec un être supérieur qui accorde à tous ceux qui souffrent leur participation, etc. D'autres ont parlé de "quitter le corps" et de l'aspiration de l'âme libérée le long d'un long tunnel vers la divinité lumineuse. Près de la moitié des participants à l'étude ont "contacté" des êtres extraterrestres, des elfes, des robots, des insectes géants. Ces terribles créatures n'étaient pas toujours amicales. L'un des participants à l'expérience a raconté comment il a été mangé par des insectoïdes géants (ressemblant à des insectes) …
G. Gordeev