Nous sommes habitués au fait que l'arbre de Noël doit être décoré pour le nouvel an, mais en général, cette coutume ne concerne pas le changement d'année civile, mais la fête chrétienne de Noël. Sans aucun doute, ici, la tradition chrétienne a emprunté, comme souvent, des éléments de rituels païens antérieurs liés à la même période saisonnière. Mais lesquels et d'où viennent-ils? Les historiens de la culture et de la religion se sont intéressés aux réponses à ces questions il y a plus de cent ans, et elles nous intéressent aujourd'hui. Par conséquent, nous avons traduit (avec abréviations) un article du savant britannique Sir George Birdwood, publié fin décembre 1910 dans le Journal of the Royal Society of Arts (Vol.59, No.3031), et nous vous invitons à le lire (une courte annotation est publiée Portail Jstor Daily). Les opinions de l'auteur ne correspondent pas en tout à celles modernes - cela est particulièrement vrai pour les termes «aryens» et «aryens»,que les anthropologues modernes n'utilisent plus, et les linguistes les réduisent à une famille de langues spécifique (aryenne), qui n'a rien à voir, par exemple, avec les anciens Scandinaves. Néanmoins, nous avons devant nous un solide échantillon de prose savante d'il y a un siècle, préparé pour la lecture à Noël.
L'arbre de vie qui a grandi
Au milieu du paradis, surtout
Des arbres
John Milton, Paradise Lost, Vol. IV (voie par Ark. Steinberg)
Ce n'est que depuis 50 ou 60 ans que la mode s'est répandue en Angleterre pour placer le "sapin de Noël" comme décoration d'arbre de Noël et la manière la plus agréable de faire des cadeaux aux enfants à l'occasion de la fête chrétienne lumineuse de Noël. Ils disent que cette coutume nous est venue d'Allemagne, d'où on pense qu'elle vient; peut-être s'agit-il d'une relique d'une sorte de rituel associé aux Saturnales païennes, célébré le jour du solstice d'hiver, et que l'église chrétienne, vers le cinquième siècle après JC, tenta de supplanter en instituant la fête de Noël. Il y a, cependant, une autre explication, selon laquelle cette coutume a été empruntée à l'Egypte ancienne, dont les habitants décoraient leurs maisons au solstice d'hiver avec les branches d'un palmier dattier - symbole du triomphe de la vie sur la mort et, par conséquent, symbole de la vie éternelle.triomphante au début d'une autre année fructueuse et généreuse. Cette idée est souvent justifiée par le fait qu'en Allemagne, au lieu d'un "sapin de Noël", on installe souvent des pyramides en papier vert, accrochées avec des couronnes et des guirlandes de fleurs, des perles de bonbons et autres cadeaux pour enfants. Mais des pyramides similaires, ainsi que des arbres similaires, de plus artificiels, faits de matériaux très coûteux - pierres précieuses et or, étaient en Inde un attribut des cérémonies de mariage hindoues, ainsi que d'autres processions religieuses, par exemple, pendant Holi, la procession annuelle le jour de l'équinoxe de printemps. Ces pyramides personnifiaient le mont sacré Meru, la terre, les arbres, y compris Kalpadruma - l'arbre de l'éternité - et le parfum Parajita - l'arbre de tous les cadeaux parfaits poussant sur les pentes de Meru. Dans un sens plus large, ils symbolisaient la grandeur de l'immense,étalent leurs constellations célestes, représentées sous la forme d'un arbre profondément enraciné dans la terre, se pliant sous le poids des fruits d'or. Les pyramides et les arbres sont des symboles phalliques de la vie - individuelle, terrestre, céleste. Ainsi, s'il existe un lien entre l'ancienne coutume égyptienne de décorer les maisons avec des branches de palmier le jour de l'équinoxe d'hiver et l'allemand, désormais répandu en Angleterre, coutume de mettre à Noël, pour la décoration et comme lieu de cadeaux, un arbre à feuilles persistantes bien éclairé (le plus souvent l'épinette)), alors il est fort probable que cette relation soit due à une relation indirecte et non directe. Ceci est également indiqué par le fait que les Égyptiens considéraient les branches de palmier comme un symbole non seulement d'immortalité, mais aussi du firmament étoilé du ciel.pliant sous le poids des fruits dorés. Les pyramides et les arbres sont des symboles phalliques de la vie - individuelle, terrestre, céleste. Ainsi, s'il existe un lien entre l'ancienne coutume égyptienne de décorer les maisons avec des branches de palmier le jour de l'équinoxe d'hiver et l'allemand, désormais répandu en Angleterre, coutume de mettre à Noël, pour la décoration et comme lieu de cadeaux, un arbre à feuilles persistantes bien éclairé (le plus souvent l'épinette)), alors très probablement cette connexion est due à une relation indirecte et non directe. Ceci est également indiqué par le fait que les Égyptiens considéraient les branches de palmier comme un symbole non seulement de l'immortalité, mais aussi du firmament étoilé du ciel.pliant sous le poids des fruits dorés. Les pyramides et les arbres sont tous deux des symboles phalliques de la vie - individuelle, terrestre, céleste. Ainsi, s'il y a un lien entre l'ancienne coutume égyptienne de décorer les maisons avec des branches de palmier le jour de l'équinoxe d'hiver et l'allemand, désormais répandu en Angleterre, coutume de mettre à Noël, pour la décoration et comme lieu de cadeaux, un arbre à feuilles persistantes bien éclairé (le plus souvent l'épinette)), alors très probablement cette connexion est due à une relation indirecte et non directe. Ceci est également indiqué par le fait que les Égyptiens considéraient les branches de palmier comme un symbole non seulement d'immortalité, mais aussi du firmament étoilé du ciel.s'il y a un lien entre l'ancienne coutume égyptienne de décorer les maisons avec des branches de palmier le jour de l'équinoxe d'hiver et l'allemand, et maintenant répandue en Angleterre, coutume de mettre Noël, pour la décoration et comme lieu de cadeaux, un arbre à feuilles persistantes bien éclairé (le plus souvent l'épinette), alors très probablement, cette relation est due à une relation indirecte plutôt que directe. Ceci est également indiqué par le fait que les Égyptiens considéraient les branches de palmier comme un symbole non seulement de l'immortalité, mais aussi du firmament étoilé du ciel.s'il y a un lien entre l'ancienne coutume égyptienne de décorer les maisons avec des branches de palmier le jour de l'équinoxe d'hiver et l'allemand, et maintenant répandue en Angleterre, coutume de mettre Noël, pour la décoration et comme lieu de cadeaux, un arbre à feuilles persistantes bien éclairé (le plus souvent l'épinette), alors très probablement, cette relation est due à une relation indirecte plutôt que directe. Ceci est également indiqué par le fait que les Égyptiens considéraient les branches de palmier comme un symbole non seulement de l'immortalité, mais aussi du firmament étoilé du ciel.que les Égyptiens considéraient les branches de palmier comme un symbole non seulement d'immortalité, mais aussi du firmament étoilé du ciel.que les Égyptiens considéraient les branches de palmier comme un symbole non seulement d'immortalité, mais aussi du firmament étoilé du ciel.
Les hindous retracent leur lignée à Idavarshi, le «lieu caché», ou «jardin d'Ida», l'épouse de Manu («le penseur», c'est-à-dire l'homme) et la Mère de l'humanité. Là, ils placent leur Olympe, le légendaire mont Meru, le centre et le «nombril» de la terre, le support et l'axe des cieux. Le Gange Céleste, c'est-à-dire la rosée et les pluies du ciel, qui se jettent dans le lac de Manasa-sarovara, "le lac le plus parfait de l'Esprit", est déversé sur ses pentes. Le Gange terrestre, dont on pense qu'il tire son origine, s'étant enroulé sept fois autour de Meru, forme quatre lacs plus petits, dont quatre rivières Idavarshi transportent leurs eaux dans les quatre directions cardinales; c'est à la source de ces quatre fleuves que les hindous placent les arbres sacrés précités Kalpadrumu et Parajiti. Du point de vue de la géographie, Meru peut être localisé dans l'Himalaya, près des steppes du Pamir,mais Kalpadruma et Parajiti ne peuvent être liés à aucune espèce botanique connue de nous. Ce sont simplement des "arbres de vie" mythiques dont l'idée est née du culte primitif des arbres en tant que divinités phalliques.
Selon les anciennes traditions perses, le lieu de création humaine est situé à Airyanem-Vaeja. Dans le premier fargard de Vendidad, c'est la première des seize bonnes terres, selon la légende, créée par Ohrmazd (Ahuramazda) et maudite par la suite par Ahriman (Angra Mainyu). Dans le second fargard, Airyanam-Vaej est décrit comme le pays du premier homme, "le beau Yima". 300 hivers passèrent sous sa règle d'or; puis, ayant été averti que toute sa terre était déjà remplie de maisons de personnes inondées de lumière, ainsi que de leurs troupeaux et de leurs troupeaux, Yima, avec l'aide de «l'esprit de la terre», a augmenté la taille d'Airyanem-Vaej d'un tiers par rapport à ce qu'elle était au début. Encore 300 ans se sont écoulés, au terme desquels il l'a à nouveau augmenté d'un tiers, puis de nouveau, de sorte qu'Airyanam-Vaeja a doublé sa superficie d'origine. Alors Ohrmazd appela tous les dieux célestes, et avec eux le "beau Yima",et les avertit que bientôt les «derniers hivers» viendraient sur la terre avec des gelées féroces et terribles et de la neige à quatorze doigts de profondeur; avant cela, tous leurs moutons et autres bêtes tomberont, et celui qui broute dans les steppes ouvertes, et celui qui se nourrit au fond des forêts de feuillus, et celui qui est caché dans les granges. Par conséquent, Yima a été envoyé pour construire un vara quadrangulaire, ou «lieu abrité», avec des côtés de deux milles de long, pour y placer «les graines des hommes et des femmes», «les plus audacieuses, les meilleures et les plus belles de la terre», ainsi que les «graines de feu», les moutons, les vaches et les chiens; les installer sur les rives verdoyantes des sources d'eaux vives jaillissant à l'intérieur de la vara, et y établir une nouvelle demeure pour les gens. Tout cela, la merveilleuse Yima a exécuté, puis a scellé le var avec un anneau d'or avec une chevalière et a fait une porte et une fenêtre dans le mur, «rayonnant de l'intérieur». Personnes inadéquates - estropiées, malades, folles, débiles, sans enfants,les menteurs et tout le monde portant la marque d'Ahriman ne pouvaient pas entrer. Au contraire, ceux qui ont été admis à Vara y ont vécu des vies les plus heureuses, ne sont jamais morts, face à la Gloire éternelle. Le Zend-Avesta mentionne également Hara Berezaiti, la "montagne céleste" d'Airyanem-Vaej, sur laquelle repose le firmament cristallin et derrière laquelle se lève le soleil; le pont Kinvad, ou "Straight" [Sirat], "Le pont de l'horreur, mince comme un fil", menant du Mont Hara-Berezaiti à travers l'Enfer vers le Ciel; aussi l'Arbre de la Guérison et de l'Immortalité, «l'Arbre Blanc d'Homa», ou Gaokeren, poussant près d'une source appelée Ardvisura; enfin, deux rivières, Arvand et Daitya, qui coulent d'Advisura et alimentent toutes les rivières et mers de la terre. Selon des textes ultérieurs de Pahlavi, l'oiseau Simurg est assis sur l'arbre blanc de Khoma et secoue les graines de la vie des personnes et des animaux, des oiseaux, des poissons et des plantes,dont la chute du haut du mont Hara est observée par l'oiseau Kamros, qui les emporte et les disperse dans le monde entier. L'arbre est protégé par dix monstres ressemblant à des poissons qui vivent dans le lac Ardvisura.
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Ces détails nous parlent du même mélange de géographie mythique et réelle que dans les descriptions puraniques d'Idavarshi. Ainsi, bien qu'Airyanam-Vaeja pointe vers l'endroit réel en Asie centrale, d'où venaient les Aryens iraniens, c'est aussi un pays parfait, dans certaines de ses manifestations - le paradis terrestre, et dans certains - l'Elysée, gouverné par Yima, qui, étant la première personne à mourir, personnifie aussi la mort. Pour les Perses, il est toujours resté, même étant la mort, la première fleur parfaite et brillante de l'humanité prise par la tombe, le bon roi des morts sans péché, mais dans la mythologie hindoue, il commence à se transformer en le terrible Yama, le dieu de la justice et de l'enfer. Par conséquent, Airyanam-Vaeja est à la fois le lieu d'origine des Aryens iraniens dans les montagnes d'Asie centrale, et l'Elysée de leurs ancêtres morts, et le légendaire Eden des Aryens,et en réalité, toutes les races caucasiennes. L'arbre blanc de Khoma, botaniquement, a toujours été associé à Sarcostemma viminale, ou poisson-chat, même si je crois que la vigne et le palmier dattier peuvent aussi lui être attribués; mais son sens principal, comme dans le cas des arbres de Kalpadrum et Parajita, est de servir de symbole poétique d'une vie englobante. Le vrai Hara-Berezaiti et les fleuves Arvand et Daityi devraient être situés sur le territoire du système montagneux de l'Hindu Kush (ou Parazanisus) et correspondre à quelques fleuves qui y coulent; ces noms, comme le nom du mont Olympe, apparaissent encore et encore avec de légers changements le long de la ligne de migration aryenne vers l'ouest - en conséquence, la rivière Arvand se trouve dans les noms comme le mont Elvand, c.-à-d. Mont Oronte dans les médias des géographes grecs anciens, et au nom de la rivière Oronte en Syrie. Mont Hara-Berezaiti,sous son nom d'origine et sous son nom ultérieur - Al-Borji, a «survécu» à encore plus de mouvements d'est en ouest: il a été identifié comme le mont Elburz sur la côte est de la mer Caspienne, comme le mont Elbur sur la côte sud de la mer Caspienne, et enfin comme le mont Elbrus dans le Caucase. Dans les inscriptions assyriennes, son nom, sous une forme légèrement modifiée Alabria, est attaché aux montagnes Kardian, ou Kurdistani, et c'est là, sur une montagne appelée Louvar, selon saint Épiphane, que se trouve l'arche de Noé. Le nom Baris, donné par Nicolas de Damas au mont Masis (en turc Agrydag) en Arménie, identifié par les écrivains chrétiens avec le mont Ararat dans le livre de la Genèse (4: 4), auquel, selon la Bible, l'arche de Noé collée après le déluge, est très probablement une déformation nomme Berezaiti. C'est le nom iranien d'origine,sans aucun doute, presque inchangé au nom du mont Berekint en Phrygie - la demeure de la Grande Terre Mère, Rhea-Cybele. Et, nous pouvons dire avec certitude, partout où ce nom se déplace et où il est fixé, une légende éternellement jeune sur l'Arbre de Vie est venue et a pris racine là-bas.
Les légendes des anciens Scandinaves, les Aryens de l'Europe du Nord, pointent également vers l'aire de répartition colossale de la race blanche - des frontières de la Chine aux rives de la mer Noire et au-delà, jusqu'au cap Finisterre en Espagne et les montagnes de l'Atlas au Maroc - en tant que berceau de l'humanité (bien sûr, nous parlons de mythologie, et non à propos de l'anthropogenèse réelle), puisque Bor, l'ancêtre des dieux et des peuples dans les anciennes légendes scandinaves, est une personnification de toutes les mêmes montagnes. Asgard, c'est-à-dire la «cour des dieux», dans la mythologie est le firmament étoilé (flammantia mœnia mundi - «la forteresse de Chronos», c'est-à-dire le dieu qui a marqué le passage du temps en tournant les signes du zodiaque), mais du point de vue de l'histoire et de la géographie, c'est la mer d'Azov, « la cour des aes »(c'est-à-dire les dieux supérieurs). Le vieux norrois Olympus s'élève du centre de Midgard, la "cour du milieu", la demeure des gens,séparé par l'océan qui l'entoure d'Utgard, la «cour extérieure» des Jotuns, ou géants. Sous Midgard, il y a un monde souterrain sombre des morts - Niflheim. Du centre de Midgard et à travers le cours supérieur d'Asgard pousse les cendres Yggdrasil, dont les branches, s'étendant sur le monde entier, atteignent les plus hauts cieux, et trois racines géantes pénètrent dans les régions les plus basses d'Heli, où, enroulé autour d'eux, le serpent Nidhogg, "Rongeur", La mort, qui, comme le serpent Anunte du septième enfer de la religion hindoue, vivant sous le mont Meru, symbolise non seulement la mort, mais aussi les forces volcaniques souterraines qui menacent la destruction du monde entier. Ici, le paradis Yggdrasil, d'une manière évidente, est un symbole de la vie universelle, la joie et la gloire de la nature. Du centre de Midgard et à travers le cours supérieur d'Asgard pousse les cendres Yggdrasil, dont les branches, s'étendant sur le monde entier, atteignent les cieux les plus élevés, et trois racines géantes pénètrent dans les régions les plus basses d'Heli, où, enroulé autour d'eux, le serpent Nidhogg, "Rongeur", La mort, qui, comme le serpent Anunte du septième enfer de la religion hindoue, vivant sous le mont Meru, symbolise non seulement la mort, mais aussi les forces volcaniques souterraines qui menacent la destruction du monde entier. Ici, le paradis Yggdrasil est évidemment un symbole de la vie universelle, de la joie et de la gloire de la Nature. Du centre de Midgard et à travers le cours supérieur d'Asgard pousse les cendres Yggdrasil, dont les branches, s'étendant sur le monde entier, atteignent les plus hauts cieux, et trois racines gigantesques pénètrent dans les régions les plus basses d'Heli, où se trouve le serpent Nidhogg, "Rongeur", enroulé autour d'eux, La mort, qui, comme le serpent Anunte du septième enfer de la religion hindoue, vivant sous le mont Meru, symbolise non seulement la mort, mais aussi les forces volcaniques souterraines qui menacent la destruction du monde entier. Ici, le paradis Yggdrasil est évidemment un symbole de la vie universelle, de la joie et de la gloire de la Nature.comme le serpent Anunte du septième enfer de la religion hindoue, vivant sous le mont Meru, symbolise non seulement la mort, mais aussi les forces volcaniques souterraines qui menacent la destruction du monde entier. Ici, le paradis Yggdrasil, de manière évidente, est un symbole de la vie universelle, de la joie et de la gloire de la nature.comme le serpent Anunte du septième enfer de la religion hindoue, vivant sous le mont Meru, symbolise non seulement la mort, mais aussi les forces volcaniques souterraines qui menacent la destruction du monde entier. Ici, le paradis Yggdrasil est évidemment un symbole de la vie universelle, de la joie et de la gloire de la Nature.
Selon les légendes, les habitants de Midgard ont été créés par Odin avec ses frères, Vili et Ve, à partir de deux essences de bois, l'une en frêne, l'autre en orme; le premier, transformé en homme, reçut le nom Ask, c'est-à-dire Ash, et le second, qui devint une femme, s'appelait Embla, c'est-à-dire Elm. Il convient de rappeler que, selon les Grecs de l'Antiquité, la «troisième race du peuple», qui peut être identifiée aux Aryens européens de l'âge du bronze, provient du frêne (εκ μελιαν, Hesiod, Works and Days, 144). Chez les Grecs également, les montagnes du Caucase étaient considérées comme «la partie centrale de la Terre», «le début et la fin de toutes choses» (Hésiode, «Théogonie», 738), le lieu de punition de Prométhée, le fils d'Iapète, le chef mythique des Aryens qui ont émigré en Europe (bien sûr, Prométhée était aussi un dieu - le soleil, donc, il est naturellement associé aux montagnes du Caucase, au-dessus desquelles, vues de l'ouest,le soleil commence son voyage de jour). Le mont Olympe en Thessalie, selon Homère, était la demeure des dieux grecs - jusqu'au moment où d'autres poètes les ont amenés au ciel. Mais partout où les Grecs sont allés, ils ont emporté le nom de cette montagne avec eux, la plaçant en Bithynie, en Mysie, en Lycie, en Thessalie, en Élide, à Lesbos et à Chypre, reliant ainsi inconsciemment l'habitat d'origine de leur peuple à une région des hautes terres, d'où commença leur exode d'Orient.reliant ainsi inconsciemment l'habitat d'origine de leur peuple avec une région de haute montagne, d'où leur exode de l'Est a commencé.reliant ainsi inconsciemment l'habitat d'origine de leur peuple avec une région de haute montagne, d'où leur exode de l'Est a commencé.
Les traditions sémitiques diffèrent des traditions aryennes en ce que le lieu de naissance du premier peuple - Gan Eden, le "Jardin d'Eden" - est séparé de la montagne, à laquelle, après le Grand Déluge, l'arche de Noé avec les ancêtres de l'humanité renouvelée a atterri. Chaque arbre, agréable à regarder et bon pour la nourriture, a grandi dans l'Eden, et avec eux l'Arbre de Vie et l'Arbre de la connaissance du bien et du mal. Eden était alimenté en eau par une rivière qui, la traversant, se répartissait en quatre branches. Il ne peut y avoir d'objection aux conclusions de Sir Henry Rawlinson, qui a identifié Eden du deuxième chapitre du livre de la Genèse avec Gin-Dunish à partir des inscriptions d'Ashurbanapal ou Sardanapal (environ 668-640 avant JC), c'est-à-dire avec les environs de Babylone, entouré par les rivières Pallakopas [Pishon], Shatt-en-Nil [Gihon], Tigris [Hiddekel] et Euphrate [Firat]. Cette zone était bien connue des Babyloniens sous le nom de Gan-Dunias, "jardin (du dieu) Dunias"et la ville de Babylone elle-même s'appelait aussi Dintira idi Tintira - «l'Arbre Sacré», un analogue de l'Arbre de Vie universel, qui était souvent représenté sur les gemmes babyloniennes et les reliefs de Ninive avec des chérubins le gardant des deux côtés du tronc. Plus tard, Sir Henry Rawlinson a identifié le lieu spécifique où l'analogue terrestre de l'Arbre de Vie était à l'origine situé avec la ville d'Eridu - le plus ancien lieu de culte du dieu akkadien Enki, "le seigneur de la Terre", l'analogue assyro-babylonien du dieu sumérien Eya. Néanmoins, il est évident que le Jardin d'Eden est le même Paradis mythologique, semblable à Idavarsha chez les Hindous, l'Airyanem Vaeje des Perses iraniens ou l'Asgard des Scandinaves, mais localisé en Mésopotamie par les peuples sémitiques (comme les peuples hamitiques l'ont fait bien avant eux),après avoir oublié la maison d'origine de la race blanche dans les montagnes d'Asie centrale ou n'ont conservé leur mémoire que sous la forme d'une légende sur le jardin légendaire lavé par une source céleste, le début de toutes les eaux terrestres. Plus tard, lorsque les Sémites se sont installés en Asie occidentale et que leurs idées sur les pays environnants se sont considérablement développées, le concept de Gan Eden, comme les idées des hindous sur le mont Meru, a commencé à embrasser tout le monde habité connu d'eux, entouré par l'Oxus Indus, ou Pishon, et les fleuves du Nil. Indus, ou Gihon, traversé par le Tigre et l'Euphrate.a commencé à couvrir tout le monde habité connu d'eux, entouré par les fleuves Oxus-Indus, ou Pishon, et Nil-Indus, ou Gikhon, traversé par le Tigre et l'Euphrate.a commencé à couvrir tout le monde habité connu d'eux, entouré par les fleuves Oxus-Indus, ou Pishon, et Nil-Indus, ou Gikhon, traversé par le Tigre et l'Euphrate.
L'assyriologie - qui, après son illustre fondateur Sir Henry Rawlinson, a longtemps été Monsieur Says, brillant professeur associé de philologie à Oxford - a montré dans son intégralité que le mythe biblique d'Eden était emprunté à des inscriptions cunéiformes sur des tablettes d'argile - Littérature akkadienne, ou les anciens Chaldéens, un peuple d'origine scythe ou Oural-Altaï, apparenté aux Turcs modernes, qui, sinon un véritable aborigène de la Basse Mésopotamie, a été le premier à s'installer sur ces terres pendant la période de la domination totale des Scythes en Asie occidentale et a jeté les bases de cette culture très khamit-sémite. Empires assyriens et babyloniens, auxquels la religion et les arts naissants de l'Europe doivent plus directement et plus profondément que même la civilisation de l'Égypte ancienne. Juifs probablementétaient déjà vaguement familiers avec ce mythe depuis qu'Abraham avait quitté Ur des Chaldéens «pour aller au pays de Canaan», et après la captivité babylonienne, ils auraient dû le savoir très bien.
Il y a une hypothèse selon laquelle le monothéisme s'est développé parmi les anciens Sémites qui ont émigré en Chaldée et se sont installés dans la ville d'Eridu, d'où il est vraisemblablement devenu connu des Aryens de Perse à l'est; et on sait avec certitude qu'elle a été amenée en Occident, en Syrie, par les Juifs, grâce aux Écritures desquelles le monothéisme a pris racine dans le monde chrétien et islamique. Par conséquent, si Eridu était le lieu de résidence des sectes monothéistes des anciens Sémites en Mésopotamie, alors leurs descendants, y compris les Juifs, pourraient bien, pour cette seule raison, relier à jamais ce lieu au Paradis primordial du genre humain.
Mais bien avant l'arrivée des Sémites, Eridu semble avoir été le centre de culte du dieu akkadien de la Terre, Enki ("Terre"), appelé par les Assyriens et les Babyloniens Eya, qui a également personnifié simultanément l'arrivée de la civilisation en Mésopotamie préhistorique et le Soleil dans son mouvement à travers le ciel au sud au-dessus de l'océan Indien; de la même manière, Dionysos, «l'étranger assyrien», personnifiait à la fois dans toute la Méditerranée le mouvement du Soleil vers l'ouest et le commerce phénicien et la civilisation chaldo-assyrienne. Enki était le grand «deus averruncus», le dieu protecteur des Chaldéens, le seul détenteur du terrible secret du nom anonyme des «grands dieux» des sept sphères célestes - la simple menace de nommer ce nom força toute une horde d'esprits-démons méchants des enfers à se rendre. En tant que "dirigeant du monde", il est marié à Damkin, la divinité féminine de la Terre;en tant que «seigneur de l'abîme» (absu) et «seigneur du fond», il est marié à la déesse Bahu, dont le nom signifie chaos (bohu du livre de la Genèse), et en tant que «seigneur de la grande terre», c'est-à-dire Hadès, le pays des morts, il est associé à la déesse Militta, ou Ishtar, dans son hypostase chthonique Ninkegal. Comme Dagon, le saint patron de la pêche chez les Philistins, Enki est dépeint comme un triton, et, avec tous les «grands dieux», flottant dans une magnifique arche en bois de cèdre sur les eaux noires du déluge traditionnel - ce mythe, je crois, raconte le sud la mousson occidentale de l'océan Indien. Enki est dépeint comme un triton, et avec tous les «grands dieux» flottant dans une magnifique arche en bois de cèdre sur les eaux noires du déluge traditionnel - ce mythe, je crois, raconte la mousson du sud-ouest de l'océan Indien. Enki est dépeint comme un triton, et avec tous les «grands dieux» flottant dans une magnifique arche en bois de cèdre sur les eaux noires du déluge traditionnel - ce mythe, je crois, raconte la mousson du sud-ouest de l'océan Indien.
Les attributs d'Enki sont des pointes de flèches, symbolisant l'invention du cunéiforme qui lui est attribuée; le serpent, symbolisant son influence, porteur de civilisation - il est adoré dans le jardin d'Eridu en relation avec l'Arbre de Vie; et un disque avec 50 rayons ardents, apparemment déduit de son image du dieu-soleil et nous rappelant le chakra des dieux hindous et de "l'épée ardente" du chérubin dans la description biblique du jardin d'Eden, qui est "une épée qui tourne pour garder le chemin de l'arbre de vie" …
Dans la sculpture assyrienne, l'Arbre de Vie sacré est également associé aux symboles d'Assur, qui a donné son nom à Ashur, aujourd'hui Kile Shergat, la première capitale d'Assyrie, ou, au contraire, tire son nom du nom de cette ville. Au départ, il n'était qu'un ancêtre éponyme des Assyriens, le deuxième fils de Sem (le fils du Noé biblique), mais plus tard, il a été identifié avec la divinité suprême des Babyloniens El (cf. Allah) et a commencé à être vénéré à la place d'Ila en tant que chef du panthéon officiel d'Assyrie. Il était généralement représenté soit comme un disque solaire ailé ("Le soleil de la vérité et la guérison dans ses rayons" du livre du prophète Malachie), soit comme une colombe - une colombe blanche fertile de Syrie, le symbole mondialement connu du pouvoir reproducteur actif ou productif de la nature. En Asie Mineure, on croit encore que le Tout-Puissant apparaît sous la forme de cet oiseau.
Souvent en iconographie, le disque solaire illumine un bosquet (ashera), c'est-à-dire une image conventionnelle de l'Arbre de Vie, ou une colombe y jette une ombre; la colombe en même temps, vraisemblablement, personnifie Nana, Militta ou Ishtar - l'épouse commune de tous les dieux assyriens et babyloniens, et non Sheruba, l'épouse fantomatique spéciale d'Assur. Nana était la seule déesse connue des anciens Akkadiens, la Terre Mère universelle, mais les Assyriens et les Babyloniens, avec leur adhésion aux vues monogames, ont distingué et déifié ses douze hypostases afin de fournir une épouse distincte pour chacun de leurs douze dieux suprêmes. Mais Nana est toujours restée parmi les païens sémitiques d'Asie Mineure la personnification la plus élevée et la seule vraiment personnifiée d'un principe naturel passif, réceptif et reproducteur, dans lequel toutes les autres déesses fusionnent,formé par une simple duplication de ses fonctions. Elle est la souveraine de «l'étoile scintillante», Vénus, et sa véritable incarnation, le mois d'Uulu - août-septembre, dont le signe était la constellation de la Vierge parmi les Akkadiens. Le vendredi, septième jour de la semaine chez les Akkadiens, était également considéré comme dédié à elle - et au mariage, dont elle régnait les rituels (cf. Roman Lucina et grec Ilithia); pour cette raison, les premiers chrétiens considéraient ce jour de la semaine comme mauvais et maudit - une superstition encore connue des habitants des côtes méditerranéennes, où autrefois, à l'époque archaïque, Nana était considérée comme «la patronne divine et l'aide à l'accouchement». De même que Vénus était parfois appelée «l'étoile du matin» et parfois «l'étoile du soir», de même Nana parmi les Assyriens pouvait être à la fois «Ishtar d'Arbel», c'est-à-dire la déesse de la guerre, et «Ishtar de Ninive», la déesse de l'amour. Dans sa capacité chthonienne, elle est l'Assyrian Allat ("déesse"), en l'honneur de laquelle la reine Dido a été nommée Elissa (Eliza). En fait, l'histoire de Didon, dont la sœur Anna a été divinisée par les Romains sous le nom d'Anna Perenna, est considérée comme un mythe qui raconte l'origine du culte de Vénus en Italie. Nana est aussi la Vénus arabe, qu'Hérodote appelait Alitta et Alilat, et les Arabes modernes sont appelés Al-Lat; avec les déesses Al-Uzzu («Puissant») et Manat, ce sont «trois filles de Dieu», vénérées en Arabie même avant Mahomet sous forme de sculptures de formes diverses, de pierres phalliques et d'arbres. Il n'est pas exclu, en passant, que des stambhi, ou «colonnes» couvertes de lettres, vraisemblablement de nature phallique, aient été installées par des bouddhistes dans l'Inde ancienne, et aujourd'hui elles sont représentées par des dipdans, ou colonnes de «nettoyage», debout devant l'entrée des temples hindouspourraient emprunter leur nom plus familier lat, "colonne", au nom de la déesse arabe Alilat. Les musulmans ont toujours identifié les piliers phalliques (lingams) détruits par Mahmud Ghaznevi à Somnath en 1024 avec la déesse arabe Lat. En Orient, Nana, ou Ishtar, est, encore une fois, le phénicien Astarté, le cananéen Astarté, si souvent mentionné dans l'Ancien Testament à propos d'Ashera (pluriel Asherim), c'est-à-dire l'image traditionnelle de l'Arbre de Vie, et Atargatis, dont le culte Les Phéniciens se sont répandus dans toute l'Asie Mineure, où ses prêtresses, qui vénéraient Atargatis dans la double hypostase de la «déesse de la guerre» et de la «reine de l'amour», étaient des courtisanes guerrières, connues des Grecs sous le nom d'Amazones mythiques. Ce nom est généralement formé de la combinaison du préfixe α, signifiant l'absence de signe, et du mot μαζος, "poitrine", car, selon ce généralement admismais étymologie absurde, les Amazones ont coupé leur poitrine droite pour qu'elle n'interfère pas avec le tir à l'arc. Mais il est beaucoup plus probable que cela remonte aux noms affectueux Um ou Zumu, généralement donnés aux époux des dieux assyro-babyloniens, et en particulier Nana, ou Ishtar, qui, sous ce nom, Um-Uruk, était vénérée comme la "Mère (chthonique) d'Uruk" Erek, la grande nécropole de Chaldée, ainsi que sous le nom iranien (aryen) Ma-dieu, "mère des dieux", à Héliopolis, ou Bambis, aujourd'hui Baalbek en Syrie (aujourd'hui - sur le territoire libanais - environ Transl.), Et, enfin, tout comme Ma, «mère» - dans le complexe de temples cappadociens de Comana et dans la ville phrygienne de Pessin. Ses Amazones peuvent être comparées aux danseuses syriennes des cirques romains et aux bayadères, ou aux danseuses des ordres sacrés de Baswi, Bhavin et Mahari en Inde,dont j'ai indiqué le lien avec l'image des Amazones dans le "Guide de la section anglo-indienne à l'Exposition universelle de Paris en 1878". Vers 500 avant JC, Nana est entrée dans le panthéon du zoroastrisme iranien déformé sous les noms de Tanata, Anea, Nanea ou le grec Anahit - sa statue dans la ville de Knidos par Praxitèle (Aphrodite de Knidos) dans les temps anciens était considérée comme le summum de l'œuvre de ce sculpteur. La propagation de son culte à l'est sous les rois persans de la dynastie achéménide est notée dans les noms de plusieurs villes, par exemple la ville afghane de Baby-Nani, i.e. "Notre Dame Vénus." Mais une preuve encore plus intéressante de la prédominance de son culte en Occident, nous trouvons dans la comédie grecque Ναννιον, créée par Eubulus (vers 37 av. J.-C.) et nommée d'après l'héroïne, courtisane - c'est-à-dire, conformément au sens originel du mot, la prêtresse de la déesse Nana …Nana, ou Ishtar, était la "déesse asiatique" omniprésente: la grande "déesse syrienne", "déesse phrygienne", "déesse de la ville de Pessinunt", "déesse du mont Berekinthia", "Mère Dinimena", "mère idée" ou "bonne déesse «Les Grecs et les Romains, également appelés Opa, Rhéa ou Cybèle.
Historiquement, Nana est identifiée avec Aphrodite de Paphos, Aphrodite de Cnide et Artémis d'Ephèse, et dans un certain nombre de ses traits, elle ressemble à Athéna. On pense que son nom Rhea est le mot assyrien ri, désignant son nombre sacré, quinze. Cybèle, je crois, signifie simplement «grande» déesse (cf. al Kabir, «Grand» est le trente-septième de quatre-vingt-dix-neuf noms musulmans pour Dieu). Les mystérieux cabirs liés à ses rituels, à mon avis, sont les «grands dieux» des sept sphères planétaires, réduits à des figurines talismaniques, semblables à des figurines de dieux plus anciens et de dieux choisis que l'on peut trouver dans n'importe quel temple hindou - ils se tiennent autour d'une grande image le dieu ou la déesse à qui ce temple est directement dédié.
Dans les images les plus anciennes, Nanu ressemble à une femme nue avec un enfant dans ses bras, et on peut supposer que l'image sublime de l'Apocalypse: «une femme vêtue de soleil; la lune est sous ses pieds, et sur sa tête se trouve une couronne de douze étoiles », c'est-à-dire des douze tours (phalliques) (cf. στοιχεια, «debout», «premiers principes») du zodiaque arabe, - a été inspiré par l'idée d'Ishtar comme un libertin sacré, Mère Nature. Chez les Phéniciens, elle est vêtue d'un manteau, à quatre ailes, d'un chapeau conique ou tronconique en forme de cône, et généralement avec une colombe qui repose dans ses bras ou sur son épaule. Et parfois, comme en Arabie, il peut être symbolisé par un simple acacia ou une pierre phallique brute; et, en me fondant sur mes propres observations faites en Inde, je n'ai aucun doute que c'est sous de telles formes qu'elle, Ilu,Assur et d'autres dieux païens du panthéon sémitique ont commencé à être vénérés en Mésopotamie, et c'est sur la base de ces apparences mêmes que l'image traditionnelle de l'Arbre de Vie est née dans la religion et l'art chaldéen-babylonien et assyro-phénicien.
Par. de l'anglais Anna Roitberg, Dmitry Ivanov
