Les personnes qui ont appris l'expérience hors du corps des décès transitoires peuvent se poser des questions. Tout d'abord, est-ce que tous ceux qui ont subi une mort clinique ont eu les perceptions décrites, ou seulement une partie d'entre elles? Tout le monde a-t-il témoigné de la continuation de la vie après la mort du corps? Ces questions nous concernent tous de près. Vais-je continuer d'exister après la mort du corps ou est-ce que mon existence s'arrête là? Nous savons qu'un phénomène tel que la continuation de la vie après la mort du corps existe, mais est-ce que tout le monde?
Dans les années 80 du XXe siècle, plus de 25 000 cas de retour à la vie après un décès temporaire avaient été recueillis. Kübler-Ross rapporte que selon ses données, seulement 10% des personnes interrogées avaient un souvenir clair de leurs expériences. D'autres auteurs parlent de 25, 40 et plus pour cent. Osis et Haraldson ont envoyé un questionnaire aux médecins et ont reçu de nombreuses réponses. Sur les 3 800 patients qui mouraient en pleine conscience, plus d'un tiers, au bord de la mort, ont vu diverses figures désincarnées ou, sortant du corps, ont eu certaines perceptions. Osis et Haraldson ont noté que les croyants avaient plus de visions que les non-croyants. Les enfants de 5 ans et 75 ans ont vu et ressenti la même chose. Plus ils restaient longtemps à l'extérieur du corps, plus leurs expériences étaient brillantes et fortes.
Il s'est avéré que moins de la moitié des personnes qui étaient au seuil de la vie ou de la mort ont témoigné de la vie après la mort, tandis que la plupart parlaient de vide, de perte de conscience.
Cela signifie-t-il que seuls certains d'entre nous, pas tous, trouveront la vie après la mort? La science objective ne peut pas encore répondre à cette question. Tout le monde ne parle pas d'être dans l'au-delà. Beaucoup de répondants n'ont pas voulu répondre, craignant peut-être la méfiance et le ridicule. Et nous-mêmes, nous réveillant le matin, pouvons-nous toujours nous souvenir de nos rêves? De nombreuses perceptions, en particulier celles qui sont perturbées, ne sont pas enregistrées en mémoire.
Le christianisme répond absolument à cette question: l'âme humaine est immortelle et vivra éternellement. MAIS la qualité de cette vie désincarnée sera très différente selon les personnes.
Chacun de nous, à un degré ou à un autre, a certainement peur de la mort. Comment mourons-nous? Allons-nous souffrir? Ressentirons-nous de la douleur? Est-ce très fort?
Il est probablement possible de donner une réponse définitive à cette question. Aucun de ceux qui ont été «au-delà du seuil de la mort» et, par conséquent, ceux qui ont franchi le «moment» de la mort, n'a parlé de douleur. Il n'y avait aucune douleur. Il n'y avait pas non plus de souffrance physique. La douleur et la souffrance peuvent être causées par la vie, mais elles ne durent que jusqu'au «moment» critique; ni pendant ni après elles. Au contraire, il y avait une sensation de calme, de paix et même de bonheur.
Le «moment» même de la transition est imperceptible. Très peu de gens ont parlé de perte de conscience à court terme.
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Une dernière chose est curieuse. La plupart de ceux qui sont morts pendant un certain temps ne savaient pas qu'ils étaient morts. Ils ont continué à vivre, à entendre et à penser, comme avant, mais se sont retrouvés dans un environnement inhabituel - ils planaient sous le plafond, regardaient leur corps de côté et ainsi de suite. Et ce n'est que peu à peu qu'ils ont commencé à soupçonner: "N'ai-je pas mort?" Avant cela, ils ne percevaient pas du tout le moment de la mort. Mais c'est compréhensible et absolument naturel. La personnalité n'arrête pas de vivre, il n'y a pas eu de mort de la personnalité. Cela signifie qu'aucune sensation de ce qui était et ne pouvait pas être.
Voici un court extrait d'une interview. Le médecin demande au patient qui est revenu à la vie comment il est mort: "À quel moment avez-vous perdu connaissance?" Le patient dit avec irritation: «Je n'ai pas du tout perdu connaissance. J'ai tout vu et je me souviens de tout. " Poursuivant il dit: "Au début, je ne comprenais pas pourquoi ils se pressaient sur mon corps, il ne m'est jamais venu à l'esprit que j'étais mort … Aucune douleur … il n'y a rien à craindre la mort."
Il n'y a pas de disparition, de néant, mais il y a transition d'un état à un autre, et cette transition est indolore et imperceptible en soi. La situation change, la nature de la perception change, et alors seulement vient la compréhension: «Je suis mort».
Il est agréable de se rendre compte qu'à un moment critique, il n'y aura ni douleur ni sensations désagréables, mais une autre question se pose immédiatement: alors? Que va-t-il m'arriver après?
Presque tous ceux qui ont vécu la mort ont parlé de paix et de tranquillité. Ils étaient entourés d'amour et se sentaient en sécurité. Est-il possible d'espérer que cela s'applique à tout le monde et qu'après la mort du corps, rien de mal ne menace aucun de nous? La science ne peut pas répondre à cette question; les informations obtenues par elle ne parlent pas de l'au-delà, mais seulement de son début, des premières minutes, dans de rares cas - des heures après la transition.
La plupart des descriptions de ces premières minutes sont en fait de nature légère, mais pas toutes. Les histoires de suicides ramenés à la vie sont sombres. De plus, c'est un fait bien connu que le désagréable est souvent oublié et que les expériences difficiles et indésirables sont chassées de la mémoire dans le subconscient.
Le Dr Maurice Rawlings écrit à ce sujet dans le livre "Beyond the Threshold of Death" (une description de ce cas est donnée dans le livre "Life Beyond the Coffin" de Tim Lagey). Il craignait que les rapports de Raymond Moody, Kubler-Ross et d'autres ne donnent une fausse impression. Toutes les perceptions de transition ne sont pas agréables. Il a parlé de son patient qui s'est retrouvé en enfer après un arrêt cardiaque. Pendant la réanimation, il a repris conscience à plusieurs reprises, mais son cœur s'est de nouveau arrêté. Lorsqu'il s'est retrouvé dans notre monde et a trouvé le don de la parole, il n'a pas cessé de voir l'enfer et, avec horreur, a supplié les médecins d'accélérer le réveil. Deux jours plus tard, le patient n'avait aucun souvenir de ce qui s'était passé. Il a tout oublié, comme s'il n'avait jamais été en enfer et n'avait jamais vu d'enfer.
Après la transition, la personnalité se retrouve dans de nouvelles conditions d'existence. «Dans l'au-delà», écrit Ritchie, «toutes les lois de la matière sont violées. Là, il est possible de traverser les murs, de ne pas ressentir de contact, de voler "instantanément". Probablement, après avoir franchi le seuil de la mort, la personne entre dans une autre relation avec le temps et l'espace. «Je pourrais être instantanément transporté n'importe où à volonté.
Personne n'a mentionné le moment où les mourants se trouvaient hors du seuil et ne pensait probablement pas que ce n'était pas du tout. Ensuite, il s'est avéré que la révision de la vie entière, les longues visions, les réunions et les conversations duraient une ou deux minutes du temps terrestre, peut-être même moins. Freud écrit sur la "compression du temps" dans les rêves et donne des exemples de rêves longs et complexes qui ont pris moins d'une minute de temps terrestre.
Le père de famille a vu dans l'autre monde six enfants morts, tous à l'âge où ils étaient les plus proches de lui. "Ils n'ont pas d'âge là-bas."
Le temps et l'espace y sont différents de ceux sur terre. Nous ne savons pas ce qu'ils sont et s'ils existent, mais, apparemment, ils sont moins absolus pour un être incorporel que pour nous.
Le troisième chapitre décrit les rencontres avec des parents et amis décédés. Une âme qui est passée dans l'au-delà se réunit et reconnaît sans équivoque ceux qu'elle connaissait sur terre. Elle ne rencontre que ceux qui étaient proches d'elle, et à cet âge où l'amour qui les liait était particulièrement fort, comme si les parents étaient attirés l'un par l'autre.
Tout ce qui s'est passé dans l'au-delà était perçu par les mourants comme complètement réel. Tout le monde était sûr que ce qu'ils avaient vécu et décrit s'était réellement produit. Pour eux, c'était incontestable, même quand leurs esprits refusaient de l'admettre: «Je ne comprends pas … Oui, ça l'était, même si ça n'aurait pas dû l'être. Il ne peut exister d'aucune façon, mais il existe."
«Oui, je sais, beaucoup ne me croiront pas, ils diront que cela ne pouvait pas être. Mais cela ne changera rien du tout, et laissez-les me dire: "Cela ne peut pas être, la science prouvera que cela n'existe pas" - je sais, j'étais là."
Il a quitté le corps et observe l'opération sur lui-même. Il va bien, il n'a besoin d'aucune opération. Il essaie d'arrêter le médecin, mais il échoue. «J'ai attrapé sa main, mais elle n'était pas là. J'étais réel, il était irréel … comme dans un miroir. Lui, dans son monde, sent et comprend qu'il est réel, mais le médecin n'est pas vraiment là.
Une femme psychiatre qui a subi une mort temporaire a déclaré: «Les personnes qui ont vécu ces expériences le savent: celles qui ne les ont pas vécues doivent attendre». Alors que le corps et la partie de la personne qui l'a quitté existaient séparément, tous les stimuli externes étaient perçus par ce dernier. Le corps ne ressentait rien et tout ce qui lui arrivait était observé et décrit de l'extérieur. Elle a plané sous le plafond et a regardé: "Quand le courant s'est allumé, j'ai vu mon corps bondir … Je n'ai rien ressenti, aucune douleur …".
Tout ce qui était stocké dans la mémoire était lié aux perceptions et aux expériences de la partie libérée, pas du corps. Le corps était immobile et absolument indifférent, il ne voyait pas, n'entendait pas, ne sentait pas jusqu'au moment où la partie qui en sortait y revenait; puis les yeux physiques ont recommencé à voir, les oreilles à entendre et le cerveau à fonctionner. La personne est devenue ce qu'elle était avant l'arrêt ou l'accident cardiaque.
Exactement la même séquence d'événements se produit lorsque le «corps astral» voyage.
L'existence de ceux qui sont passés dans un autre monde était une réalité, mais la situation dans laquelle ils se trouvaient, en particulier dans les perceptions transcendantales, était si inhabituelle qu'il était presque impossible de la décrire. «Il n'y a rien de tel dans la vie (sur terre). Il n'y a pas de tel mot dans notre langue pour décrire … Ceci est différent … Ce n'est pas notre monde ….
Il existe de nombreuses histoires sur la façon dont la partie d'une personne qui a quitté le corps se voyait. Ils sont sommaires et pas très clairs. D'autres ont probablement été attirés. Lorsque nous nous trouvons pour la première fois dans un pays exotique, nous ne nous considérons pas, mais l'environnement qui nous entoure.
Toutes les histoires sur les perceptions d'un autre monde ont un côté très curieux. Il est absolument dit de la préservation et même de l'exacerbation des fonctions physiologiques. La vision et l'ouïe sont plus claires qu'elles ne l'étaient, la compréhension est si complète qu'il est impossible de tromper ou de cacher quelque chose. En même temps, il n'y a presque aucune description de la substance anatomique, de la forme.
Une femme, se trouvant «au-delà du seuil», a tenté de pousser la main de l'infirmière, qui frottait son corps sans vie. Lorsqu'on lui a demandé si elle avait vu sa propre main, elle a répondu: "Oui, j'avais quelque chose comme une main, mais quand c'est devenu inutile, elle a disparu."
Mais même un message aussi vague est très inhabituel. En règle générale, dans les messages des personnes qui ont eu une expérience d'un autre monde, il n'y a aucune mention de leur propre apparence et de la forme de leurs organes, comme si ces derniers ne l'étaient pas du tout.
Par conséquent, les fonctions physiologiques que nous connaissons sont préservées, mais existent sans substrat anatomique approprié.
Voir est possible sans yeux physiques. Aveugle de naissance, quittant le corps, il a vu tout ce que les médecins faisaient de son corps et a raconté plus tard ce qui se passait dans les détails. Le Dr Kübler-Ross raconte l'histoire d'une femme aveugle qui a vu clairement et a ensuite décrit la pièce dans laquelle elle «est morte». De retour dans son corps, elle redevint aveugle. Comme vous pouvez le voir, avec la vision spirituelle, il est possible de percevoir les deux mondes, et avec la vision corporelle - seulement le monde matériel.
Le soldat sans jambes pouvait marcher et sentait que ses deux jambes étaient intactes.
Le contact avec d'autres êtres désincarnés se produit sans la participation des organes de la parole et des cellules physiques du cerveau qui perçoivent les mots ou les pensées.
La fonction existe aussi sans matière, ou du moins sans la forme connue de matière.
Saint Grégoire Palamas a écrit: «Dans la contemplation mystique, une personne ne voit pas avec l'intellect et non avec le corps, mais avec l'esprit; il sait avec une totale confiance qu'il perçoit la lumière surnaturellement, qui surpasse toute autre lumière, mais il ne sait pas par quel organe il perçoit cette lumière."
Dans l'au-delà, la vue et l'ouïe sont préservées. Mais le sens du toucher semble disparaître ou s'affaiblir. Ikskul a déclaré: "Mon corps est vraiment un corps … J'ai vu clairement … mais il est devenu inaccessible au toucher."
"En repoussant leurs mains, je n'ai rien senti."
"Il vient de passer par moi …".
"Je me suis levé et je n'ai pas pu atteindre le sol: l'air y est probablement trop dense."
Il n'y avait aucune douleur dans l'au-delà. Il n'y a presque aucune mention de sensations corporelles, mais beaucoup ressentaient de la chaleur en présence de la Lumière.
Après la transition, il y a un changement dans la sphère émotionnelle de la personnalité. Elle se désintéresse de son corps et de ce qui lui arrive. "Je sors et le corps est une coquille vide."
Le mourant observe l'opération sur son cœur en «observateur désintéressé».
Les tentatives pour faire revivre le corps décédé "ne m'intéressaient pas". Probablement, le passé, la vie terrestre est terminé.
Personne ne regrettait les pertes matérielles, mais l'amour des proches, les soins aux enfants abandonnés restaient, parfois il y avait un désir de rentrer, malgré le fait que «là» est mieux que dans la vie terrestre.
Mais il n'y a pas eu de changements radicaux dans le caractère de la personnalité, elle reste la même qu'elle était. Elle est dans l'au-delà et ici elle voit et réalise beaucoup de nouvelles choses pour elle-même, mais elle n'aura pas une sorte de connaissance ou de compréhension plus élevée.
Il existe des preuves d'une telle connaissance supérieure. Tous sont liés à ces cas où la réanimation a pris du temps et que le séjour «hors du corps» était long. Les rapatriés ont parlé d'une «illumination» inattendue, lorsque toute connaissance et toute information étaient accessibles, toutes les connaissances - passées, présentes et futures - étaient intemporelles et facilement accessibles. "La connaissance est ici autour de vous et vous pouvez la prendre."
Cet état était éphémère. En revenant au corps, le sentiment de connaissance englobante a persisté, mais son contenu a disparu sans laisser de trace. Rien n'est resté dans ma mémoire.
Bien sûr, dans l'au-delà, la personnalité doit apprendre beaucoup de nouvelles choses, mais au moment de la transition et immédiatement après, elle reste la même que pendant la vie sur Terre. Elle voit et comprend ce qui se passe de la même manière qu'avant, parfois très primitive et naïve. Elle peut essayer d'aider les préposés à porter la civière avec son cadavre. À son avis, marcher dans la salle d'opération avec des bottes n'est pas stérile.
«L'hypothèse selon laquelle, après avoir quitté le corps, l'âme sait et comprend immédiatement tout est fausse. Je suis apparu dans ce nouveau monde en quittant l'ancien »(Ikskul).
Les nouvelles connaissances et compréhension ne viennent pas immédiatement. Pendant la transition, la personnalité ne change pas. L'individualité est préservée. Nous n'avons pas deux vies, mais une: l'au-delà est une continuation naturelle de notre vie terrestre.
Pantes Kiroson