La «disparition» du régime soviétique et son système caractéristique d'idées idéologiques, qui d'une manière ou d'une autre intègrent la société soviétique, ont conduit à une crise profonde de l'identification sociale de la population. Selon les sondages menés par le VTsIOM de 1993 à 2003, ce sont les valeurs sociales qui ont subi (lors de l'effondrement de la société soviétique) les plus grands dommages. Jusqu'à présent, les principales valeurs des habitants de la Russie sont telles que: la famille, le bien-être matériel, le bien-être des êtres chers. Ils représentent plus de 73% des réponses des répondants. Des valeurs plus éloignées (communauté territoriale, pays, valeurs politiques, etc.) sont nettement en retrait. Ils représentent moins de 13% de toutes les réponses.
Après que le président Gorbatchev ait levé toutes les restrictions à la religiosité, le peuple soviétique d'hier s'est précipité vers diverses sectes et centres spirituels. L'effondrement des idées communes qui s'est produit dans les années 90. dans notre pays, a conduit à une baisse catastrophique du niveau de confiance entre les agents sociaux, à la disparition de la confiance entre l'Etat et la société. C'est dans cette situation que fleurissent les mouvements et groupes religieux. Jusqu'à présent, aucune des religions universelles n'a été en mesure de remplacer complètement l'idéologie soviétique disparue, de restaurer l'identité sociale et ontologique de l'individu et de fournir le niveau de confiance nécessaire. Ce «vide» est envahi par les religions non traditionnelles.
Pour l'essentiel, aucune des religions traditionnelles n'était prête à jouer le rôle de principal intégrateur social. Dans le même temps, la nécessité d'une base de confiance pour distinguer «les nôtres» des «autres» (avec l'effondrement de l'URSS et sa base idéologique - le «communisme») n'a pas diminué. Au contraire, c'est dans ces conditions que le besoin d'un «ami» est devenu le principal. Ce besoin a été satisfait dans les religions. Il existe plusieurs sources de diffusion des religions non traditionnelles dans la Russie post-soviétique.
Premièrement, ce sont des institutions religieuses souterraines et semi-souterraines qui existaient à la fin de la période soviétique. À cette époque, ils ont servi de base morale à la protestation sociale contre l'idéologie soviétique. Des représentants de Hare Krishna, des Témoins de Jéhovah, etc., ont refusé de participer à la vie politique du pays, de servir dans l'armée, etc., sont allés en prison. Cette période dissidente de leur existence a été créée dans les années 80-90. pour ces groupes religieux, le «halo» du martyre les rend attrayants.
Deuxièmement, il est apparu dans les années 80 et 90. XX siècle. mouvements associés à l'émergence d'une nouvelle sphère de vie pour le peuple soviétique - avec la vie privée. Le système de P. K. Ivanova "Baby", axée sur le rejet de la vie sociale pécheresse et le "retour à la nature". La désintégration des valeurs et des normes publiques a conduit à l'actualisation des valeurs individuelles, en particulier les valeurs vitales. Cela a rendu le mouvement extrêmement populaire. Les fans des guérisseurs Chumak et Kashpirovsky peuvent être attribués à ce type de mouvement (bien que la religiosité en eux soit discutable, mais il y a un élément de foi). C'est Kashpirovsky qui a été le premier à lancer les bacchanales extrasensorielles en Russie, puis il a été repris par les sectes protestantes et néo-charismatiques. C'est la santé individuelle qui remplace ici le «salut» dans les religions traditionnelles. Mais la santé individuelle (ainsi que d'autres valeurs privées) n'a pas non plus agi comme une forme significative d'intégration sociale. Malgré le nombre important d '«adeptes» de ces mouvements, de grands groupes ne se sont pas formés ici.
Troisièmement, ceux-ci sont «importés» dans les années 90 du XXe siècle. enseignements religieux. Celles-ci incluent un certain nombre de nouvelles sectes chrétiennes qui sont venues en Russie avec des missionnaires étrangers et une ressource financière relativement importante. Ces associations incluent la Fraternité Blanche. L'attrait de ces mouvements religieux était déterminé par leur caractère étranger. Dans une situation de confusion idéologique au début des années 90. L '«origine étrangère» de ces sectes était perçue comme une garantie de leur véracité et de leur authenticité. Cependant, le caractère franchement antisocial de la plupart de ces associations a conduit à leur interdiction assez rapide.
Quatrièmement, dans le contexte de la recherche d'une «idée nationale», des sectes de néo-païens émergent. La confusion du christianisme des «confessions traditionnelles» était justifiée par leur aliénation à la tradition nationale, respectivement, une tentative de reconstruction historique des croyances préchrétiennes (par exemple, les mages) a été faite. Ces recherches, bien qu'en partie acquises un caractère de masse dans le cadre de mouvements de jeux de rôle, ne se sont pas déroulées comme des associations religieuses. Néanmoins, sur la base de ces enseignements, un certain nombre d'associations religieuses se sont formées qui ont une influence assez forte sur la société (par exemple, les enseignements des Rodnovers, qui avaient de sérieuses contradictions avec l'Église orthodoxe russe).
Bien entendu, ce classement ne prétend pas être complet. Notons seulement les caractéristiques générales du sectarisme: socialité, totalitarisme, localité, travail missionnaire actif. En fait, à la fin des années 90. dans des conditions de relative stabilisation matérielle et financière, la popularité des mouvements mystico-religieux diminue. Cela est en partie dû au fait que les mouvements les plus radicaux ont été interdits et que leurs dirigeants ont été condamnés pour des infractions pénales. Les NRM moins radicaux ont été plus ou moins institutionnalisés (procédure d'enregistrement officiel, création de subdivisions dans les structures de pouvoir pour travailler avec les organisations religieuses, etc.).
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Les sectes en Russie ont leur propre histoire de développement, différente de celle mondiale. La plupart des processus qui ont conduit à des recherches spirituelles dans le pays ont donné lieu à l'émergence de nombreuses sectes.
Plusieurs étapes peuvent être distinguées dans l'histoire des mouvements religieux non traditionnels en Russie: pré-chrétienne (jusqu'au 10e siècle); XV - XVI siècles - les enseignements apocalyptiques; XVII siècle - la scission de l'Église orthodoxe; fin du 18ème siècle - les mouvements religieux de protestation paysans; fin XIX - début XX siècles; 20-30 ans XX siècle - le stade de la catacombe de l'existence des enseignements pro-chrétiens; 70 - 80 ans XX siècle - la période latente de l'existence de religions non traditionnelles en Russie; 90 ans XX siècle - la période de développement maximal des nouvelles religions en Russie.
Les premières manifestations connues du sectarisme en Russie incluent les sectes païennes. Des informations fiables dans la période allant jusqu'au X siècle. les sectes païennes n'existent pas, mais la résistance qu'elles opposent à la christianisation
Rus, prouve de manière convaincante qu'en tant que phénomène le sectarisme russe (sous la forme de sectes païennes - Volkhov) existait dans la période préchrétienne de l'État russe.
Dans la période préchrétienne en Russie, les sectes païennes étaient caractérisées par un désir de formes extrêmes de paganisme avec des sacrifices sanglants, un haut degré d'exaltation des croyants, faisant partie de l'enseignement païen général. Après le baptême de Rus, les sectes païennes ont été divisées en deux types: le premier est les sectes qui faisaient partie de l'enseignement païen, mais qui en étaient séparées, souhaitant créer un enseignement plus rigide; le second type est celui des sectes qui, étant des groupes religieux païens incapables de remplir des fonctions sociales dans la société, ont commencé à résister passivement à l'implantation d'une religion nouvelle en Russie. Depuis la reconnaissance du christianisme orthodoxe comme religion d'État en Russie, des sectes chrétiennes hérétiques d'origine nationale et étrangère sont apparues, avec lesquelles l'État a mené une lutte active.
Certains penseurs religieux (dans une certaine mesure) supposent à juste titre que la base du sectarisme russe devrait être considérée comme l'effort des gens pour une vie juste selon les commandements de Dieu, et la différence entre les sectes réside dans l'approche qui prévaut dans l'enseignement - rationaliste ou mystique. Les chercheurs, en particulier N. Simakov, croient à juste titre, parlant de l'émergence de sectes nationales et de l'influence de l'étranger sur le développement du sectarisme en Russie, que "… l'imposition du sectarisme était … un moyen puissant d'affaiblir l'organisme spirituel et étatique de la Russie". Les activités de diverses organisations après l'adoption du christianisme comme religion d'État en Russie peuvent être considérées (dans de nombreux cas) antisociales et même criminelles lorsqu'il s'agit de l'opposition de ces organisations et de l'Église officielle.
Dans la seconde moitié du XIVe siècle. Dans les terres de Novgorod-Pskov, une secte de tondeurs-shearlings a vu le jour (le nom vient probablement soit d'une coupe de cheveux spéciale des adeptes de la secte, soit est associé au métier de l'un des fondateurs de la secte Karp - «tondre le tissu», c'est-à-dire un drapier). Officiellement, cette secte (et d'autres comme elle) a construit son idéologie sur la condamnation des phénomènes négatifs dans l'Église orthodoxe et tente de réconcilier le paganisme avec le christianisme. La vraie doctrine, selon certains historiens (par exemple, K. N. Tikhonravov), a été empruntée à la secte occidentale des fanatiques de la flagellation, qui a appelé à se torturer pour l'expiation des péchés. Les fléaux sont apparus pendant l'une des épidémies de peste en Europe et ont protesté contre les enseignements et les rituels de l'Église catholique. Certains chercheurs considèrent que la doctrine (hérésie) des strigolniks est réformatrice,d'autres mettent en garde contre l'acceptation de cette secte et du sectarisme en général comme un «phénomène exclusivement progressiste». L'activité socialement dangereuse des strigolniks leur permet dans de nombreux cas d'être considérés comme une secte non seulement du point de vue de la théologie, mais aussi du point de vue de la science profane.
La principale raison de la propagation des sectes à cette époque était les attentes apocalyptiques en relation avec le début du septième millénaire (selon l'ancienne chronologie slave - 1492).
À la fin du XVe siècle à Novgorod, le juif de Kiev Skharia (astrologue et kabbaliste) de Lituanie a apporté un enseignement qui était un mélange de judaïsme et de christianisme, et a créé une secte pseudo-chrétienne de judaïsants, dont les adhérents ont même pénétré dans la cour du prince de Moscou. La secte était caractérisée par un haut degré d'auto-organisation et un désir de gestion communautaire, ce qui permettait aux adeptes de survivre dans des conditions politiques et économiques extrêmement défavorables. L'un des principaux principes des enseignements de la secte était l'idée de l'antitrinitarisme (rejetant le dogme de la Trinité divine), qui a surgi aux II-III siècles. et ressuscité à l'époque de la Réforme en Europe, sapant la base idéologique de l'Église officielle - la religion d'État. Certains chercheurs considèrent les enseignements de la secte comme la première manifestation russe du protestantisme.
Le mouvement des vieux croyants était divisé en deux directions: le clergé (ceux qui reconnaissaient le besoin de prêtres), qui est à juste titre considéré comme une forme constructive des vieux croyants; impopularité (ceux qui ont rejeté la nécessité de l'existence de prêtres). C'est dans l'impopularité que se sont formés des accords, qui, dans leur essence, sont des sectes qui prônent des formes extrêmes de salut de l'antéchrist (pouvoir d'État) par auto-immolation ou en s'enfouissant dans le sol (comme dans le recensement de 1897). La propagande de l'idée de permissibilité des auto-immolations (en cas de persécution par les autorités) a été menée par les non-popovistes jusqu'au XXe siècle. (des auto-immolations ont été notées dans les montagnes Sayan dès 1940).
À la suite des réformes du patriarche Nikon, une scission de l'Église orthodoxe se produit, ce qui contribue à l'émergence de plus en plus de nouvelles sectes.
À la fin du 17ème siècle. des vieux croyants bespopov (tels que définis par les forces de l'ordre), les «sectes les plus nuisibles» des sectes Pomor, Fedoseevsky et Filippovsky ont émergé, rejetant le mariage et intolérantes au pouvoir d'État.
La secte Pomor a été fondée sur la rivière Vyga à Pomorie par Danila Vikulin en 1694, de sorte que les sectaires étaient également appelés «Danilovites». Les enseignements de la secte n'autorisaient pas le mariage, qui, selon les enseignements de la secte, perdait son sens (ainsi que la présence de biens personnels et de nourriture séparée) en relation avec l'attente de la fin imminente du monde. Les sectaires ont nié le pouvoir de l'État. La secte a maintenu une discipline et une austérité strictes. De la secte Pomor, certaines des interprétations les plus radicales du non-popovisme ont émergé - Fyodoseevsky et Filippovsky.
La secte Fedoseevskaya a été organisée par le bespopovts de Novgorod Theodosius Vasiliev, qui a prêché dans les années 90. XVII siècle. Dans la secte, dans un esprit de non-fierté agressive, d'ascèse stricte, une attitude inconciliable à l'égard du pouvoir d'État et des autres religions était prêchée. Les adeptes de la secte étaient tenus d'observer le vœu de célibat, alors que l'on croyait que "… la débauche est sans aucun doute meilleure que le mariage en dehors de l'église, vous ne pécherez pas - vous ne vous repentirez pas, vous ne vous repentirez pas - vous ne serez pas sauvé". Pour avoir des enfants, les sectaires ont été excommuniés de la communauté.
Pieux congrès de sectaires au XIXe siècle. transformé en congrès boursier. La capitale des sectes s'est multipliée, mais leur pleine prospérité a été entravée par l'idéologie des sectes elles-mêmes, qui a établi une interdiction du mariage, de sorte que les représentants des sectes n'avaient pas d'héritiers légaux, ce qui a détruit leur organisation. Uniquement dans la période 1920-1950. il y eut une transition spontanée des sectes Fedoseevsky à l'état matrimonial.
La secte Philip a été nommée d'après son chef Philip, qui a accusé la direction de la secte Pomor de collusion avec les autorités de l'État. Séparé du monastère de Vygovskaya, il "… emporta un certain nombre de ses membres" mécontents des "innovations" pour se réconcilier avec le monde. Les Filippovites ont reproché aux Fédosévites de ne pas être "pressés de souffrir pour leur foi, de ne pas lutter pour le martyre" comme les Pomors. En 1873, 70 adeptes de la secte se sont brûlés vifs en essayant d'arrêter ses activités. Cependant, l'histoire de la secte ne s'est pas arrêtée là, comme les Pomors et les Fédoseevites, les Filippovites ont dû "… à contrecœur … se soumettre à certaines conditions de la communauté, qui, d'un point de vue strict, étaient l'œuvre de l'Antéchrist".
Au 18ème siècle. Euthyme, convaincu de «l'existence d'un compromis caché» et de la discorde «entre théorie et pratique» des Pomors et des Fedoseevites, créa une secte de vagabonds-coureurs, qui reçut plus tard le nom officiel de «Vrais chrétiens orthodoxes itinérants». Les sectaires ont promu l'idée du salut de l '«antéchrist», qui signifiait le pouvoir d'État, en brisant les liens sociaux. Les crimes commis au profit de la secte (vol, vol et même meurtre) n'étaient pas considérés comme un péché. Les Runner Wanderers n'ont accepté aucun compromis. Cependant, "… petit à petit, ils ont commencé à s'incliner vers la reconnaissance de la propriété", puis le mariage ". Le sectarisme rationnel a remplacé le sectarisme radical,qui a conduit à une révision des enseignements de presque toutes les sectes de la direction sans pop.
Boeva Elena Sergeevna - Chargée de cours au Département du travail social et de la psychologie de l’établissement budgétaire de l’État fédéral de l’enseignement professionnel supérieur «Pacific State University» (Khabarovsk)
