Les moines tibétains l'appellent "Bardo Thodol", c'est-à-dire "Libération par l'écoute". Ce livre contient une description détaillée de ce qui attend une personne après la mort et avant la prochaine réincarnation. Entre la mort et la vie future, selon le livre, l'âme passe par plusieurs étapes - "bardo". Le séjour dans le bardo dure 49 jours. Pendant tout ce temps, ce livre doit être lu sur le corps du défunt, comme s'il lui donnait des recommandations sur la marche à suivre. "Bardo Todol" contient également des instructions pour les vivants, les préparant au départ inévitable de ce monde.
On pense que ce livre a été écrit par le moine tibétain Padmasambhava au huitième siècle. Lors de la traduction dans les langues occidentales, le titre «Livre des morts» a été utilisé, car avec ce titre il devient plus compréhensible pour le lecteur européen et peut l'intéresser. Peut-être était-il également question de l'association avec le «Livre des morts» égyptien, dont les résidents européens sont bien conscients.
Pendant de nombreux siècles, le "Grand Livre des Morts" était dans le Royaume Interdit - le monastère, qui a également été fondé par Padmasambhava. Ce n'est qu'au XIVe siècle qu'il a été trouvé accidentellement par un certain chercheur de trésor. Et le livre n'a commencé à être traduit dans les langues européennes qu'en 1927. Ces dernières années, Bardo Todol s'est activement fait connaître en Occident et en Russie grâce aux efforts du célèbre Lama Namkhai Norbu Rinpoché. C'est à partir de ces traductions que les Européens ont appris pour la première fois beaucoup de choses sur la philosophie bouddhiste et la «vie après la mort».
Qu'enseigne le livre? Cela explique qu'une série de renaissances est un phénomène inévitable, mais il peut être surmonté si vous réalisez la signification de la souffrance et acquérez les connaissances nécessaires. Il faut se préparer soigneusement à la mort de son vivant, afin de ne pas mourir prématurément et de rencontrer la mort avec dignité, courage et paix. Cependant, le calme et la masculinité ne suffisent pas à eux seuls, vous devez également entraîner votre intellect d'une manière spéciale et diriger votre conscience vers le bon objectif.
En cela, le «Livre des Morts» tibétain est similaire aux enseignements de la plupart des autres religions du monde, à partir des temps anciens. Depuis des temps immémoriaux, les gens avaient peur de la mort et essayaient d'apprendre à «s'y préparer». Les gens faisaient la distinction entre la «bonne» mort et la «mauvaise». «Bien» s'accompagne d'un état d'esprit calme et même joyeux, conscience du devoir accompli sur Terre, le mourant ne souffre pas des maladies et blessures existantes.
Fait intéressant, "Bardo Todol" contient une description détaillée de l'état physique et mental d'une personne peu de temps avant la mort, au moment de son apparition et dans la première fois après sa mort. Et cela le rend intéressant pour les médecins et les psychologues. En particulier, sur sa base, le célèbre psychologue Timothy Leary a compilé un guide pour mener des expériences avec des drogues psychédéliques. Et cela a du sens. On sait que les anciens moines tibétains étaient également des médecins qualifiés.
En préparation de la mort, Bardo Todol accorde une attention particulière aux techniques de méditation et aux rituels. Ce domaine d'activité spirituelle doit être abordé avec un soin particulier, car une exécution incorrecte ou inepte de la cérémonie peut être semée d'embûches et même de mort prématurée. On pense que les moines tibétains, à la suite de leurs méditations, ont acquis des "superpuissances" spéciales - telles que la lévitation, l'ouverture du "troisième œil", l'apparition du "trou de Brahma" et bien d'autres. Souvent, des cas tout simplement fantastiques sont décrits: par exemple, les moines pourraient séparer les os de leurs crânes, à la suite de quoi du sang se formait sur la couronne; cela s'appelait «l'ouverture de Brahma». Ce trou a une signification particulière dans le bouddhisme tibétain: à travers lui, au moment de la mort, la conscience d'une personne est libérée. Un moine est assis sur ce trou du défunt,pour effectuer les rituels nécessaires et réciter des mantras.
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Les chercheurs notent que la perception du Livre des morts tibétain peut différer entre les bouddhistes orientaux et les lecteurs occidentaux. En fait, cela est vrai pour toute tradition religieuse ou culturelle: seules les personnes qui ont grandi dans un environnement approprié, élevées dans les canons d'une religion ou d'une culture donnée peuvent la percevoir le plus adéquatement. Carlos Castaneda et Victor Pelevin ont parlé de quelque chose comme ça. Dans leurs livres, Castaneda et les Indiens avec lesquels il s'est entretenu ont vivement condamné les Européens pour leurs tentatives de se familiariser avec la religion et la culture des Indiens. Il en va de même pour les «écritures» tibétaines: elles contiennent des traditions, des mythes, des légendes et des réalités qui ne sont compréhensibles que pour le peuple indigène du Tibet et, peut-être, pour les représentants d'autres peuples bouddhistes. C'est exclusivement leur expérience de vie et leurs délires.
Carl Gustav Jung, qui était également très intéressé par ce livre, a également discuté d'une compréhension différente de son contenu par les lecteurs européens et asiatiques. Cependant, il a déclaré sur les «limitations» et «l'arriération» de la conscience européenne, qui empêche les habitants des pays occidentaux de comprendre «correctement» le «Livre des morts». Jung a pris pas mal d'idées de ce livre et les a incorporées dans sa théorie. Cependant, des chercheurs plus sensés considèrent Jung comme rien de plus qu'un charlatan, habilement déguisé en scientifique-psychologue (car la psychologie en tant que science laisse beaucoup de place à un tel déguisement). Jung était l'un de ceux qui sont devenus désillusionnés par les valeurs de la civilisation occidentale, lire - ne pouvaient pas s'établir dans le cadre du rationalisme, du réalisme critique et de la connaissance scientifique de la réalité. Le bouddhisme tibétain avec son mysticisme,l'abondance de mythes sur «l'autre monde» était un véritable refuge pour Jung et ses partisans.
