La médecine occidentale définit la mort comme ce qui se passe lorsque notre cœur cesse de battre et que nous arrêtons de respirer. Dans le bouddhisme, la mort est décrite comme une séquence de huit étapes. Les quatre premiers se réfèrent à la disparition de toute activité physique, nous amenant au point où nous serions définis en termes occidentaux comme morts.
Mais il y a quatre autres étapes où notre fonctionnement mental devient de plus en plus subtil, et nous n'avons que la conscience la plus subtile. Au cours de cette dissolution mentale, une petite quantité de chaleur peut encore être trouvée dans le cœur, le siège de la conscience (le mot sanscrit pour l'esprit, chitta, se réfère à la fois à l'esprit et au cœur). Ce n'est qu'après que la conscience la plus subtile a quitté le corps qu'une personne est considérée comme morte en termes bouddhistes tibétains.
Qu'est-ce que la conscience subtile et en quoi diffère-t-elle des autres formes de conscience?
Dans le bouddhisme, la conscience grossière décrit toutes les perceptions sensorielles et toutes les activités cognitives. C'est là que nous passons la plupart de notre temps. Toute notre construction de la réalité, y compris nos souvenirs, nos émotions, notre personnalité acquise et les histoires que nous racontons sur nous-mêmes et le monde qui nous entoure, tombe dans la catégorie de la conscience grossière. Quand nous mourons, nous laissons tout derrière nous.
On peut accéder à la conscience subtile lorsque nous enlevons le voile de la connaissance et expérimentons les niveaux les plus profonds de l'esprit, sans souci ni ennui. Étant donné que cet état de conscience n'est pas conceptuel, utiliser des concepts pour le décrire est aussi insatisfaisant que d'utiliser des mots comme «sucré» et «délicieux» pour décrire l'utilisation du chocolat - les mots peuvent être exacts, mais ils ne reflètent pas l'expérience complète de ce que c'est. Entreprise.
La conscience subtile a été diversement décrite comme un état de rayonnement, d'illumination, de félicité, de non-dualité, d'infini, d'intemporalité, de bienveillance océanique et de pur grand amour. Condition excellente! Grâce à la méditation, nous pouvons évoluer à partir d'en avoir un aperçu ou de pouvoir rester dans cet état pendant de longues périodes de temps.
Les preuves à l'appui de la version bouddhiste du processus de mort sont fournies par le fait que des méditants hautement qualifiés, familiers avec le fait d'être dans un état de conscience très subtile, font exactement cela lorsqu'ils meurent. En conséquence, bien qu'ils soient morts d'un point de vue médical occidental, ils ne sont pas morts d'un point de vue bouddhiste. Immergés dans un état d'intemporalité bienheureuse, leurs corps ne se décomposent pas, il n'y a pas de perte de fluides corporels, leur chair reste molle et ils semblent endormis, pas morts. Ils peuvent rester dans cet état pendant des heures, des jours, voire plus.
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Le bouddhisme tibétain est connu depuis longtemps pour se concentrer sur la thanatologie ou la science de la mort. Alors qu'en Occident, la plupart des deux mille dernières années de recherche scientifique se sont concentrées sur le monde extérieur, en Orient, cette même période a été une période de concentration sur l'esprit. C'est pourquoi nous trouvons une compréhension développée et subtile de la conscience dans le bouddhisme.
Que peuvent en tirer les Occidentaux ordinaires?
Même si nous ne sommes pas des méditants très expérimentés, il est considéré comme très utile de se familiariser avec l'expérience subjective du processus de mort. La plupart des bouddhistes tibétains répètent leur propre mort très régulièrement. Ce n’est pas seulement parce qu’une telle introduction nous préparera mieux au moment où l’inévitable se produira. C'est aussi parce que connaître nos états de conscience les plus subtils est l'expérience la plus merveilleuse que nous puissions vivre.
L'expérience de la plupart des méditants est une puissante expérience de retour à la maison où nous pouvons libérer les vagues de la conceptualité et vivre dans le calme océanique de notre esprit subtil. À partir d'expériences d'authenticité, de bonheur et de bien-être profond, nous constatons que la nature est d'une qualité complètement différente. Elle est sans limites, bienveillante et au-delà de la mort.
