Dans notre article, nous parlerons de l'originalité, du symbolisme des contes populaires russes, de ce qu'ils enseignent et en quoi ils diffèrent des contes d'autres peuples et civilisations.
Il n'y avait pas de conte de fées sans. Imagination, le rêve est enraciné dans la réalité.
Konstantin Fedin.
Les contes de fées russes sont un message crypté de nos ancêtres. C'est peut-être pour cela qu'ils ont survécu jusqu'à ce jour. Maintenant, nous pouvons regarder les contes de fées qui nous sont familiers depuis l'enfance, dans un plan complètement différent. Afin de comprendre les contes de fées russes, il est nécessaire de revenir à nos origines, de commencer à se souvenir de notre langue ancienne et de la signification de chaque mot, puis nous recevrons des informations et des connaissances complètement nouvelles que nos ancêtres nous ont laissées.
Navire volant.
Jusqu'à la fin du XVIIIe siècle, l'intelligentsia et le clergé attribuaient les contes de fées à la catégorie des superstitions des gens du commun, qui étaient invariablement décrits comme sauvages et primitifs. La direction philosophique et de vision du monde dominante de cette époque - le classicisme - était guidée par l'antiquité, parfumée par la censure chrétienne et le rationalisme européen. Le noble n'avait rien à apprendre du paysan.
Cependant, au début du 19ème siècle, avec le mouvement du romantisme, les scientifiques, les philosophes et les poètes ont réalisé que la conscience mythologique la plus ancienne détermine en grande partie la vie et la vision du monde de chaque personne. Vous ne pouvez pas vous éloigner de vos racines, car rompre avec elles, c'est comme séparer une rivière de sa source.
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C'est à «l'âge d'or» de la littérature russe qu'une étude intensive des légendes préservées parmi le peuple a commencé, et leur valeur profonde et leur signification idéologique sont devenues évidentes.
La valeur d'un conte de fées pour la culture et l'art est en grande partie déterminée par son lien avec la vision du monde des gens d'une civilisation particulière. Les contes de fées sont basés sur des événements historiques, des mythes, des rituels et, en général, les algorithmes du cycle de vie des personnes. Puisque nous vivons tous sur la même planète, il est naturel que certains contes de fées de différentes cultures se ressemblent.
Quels sont les symboles des contes de fées russes
Que savons-nous du conte de fées aujourd'hui? Un conte de fées est un moyen de former la vision du monde d'une personne.
Les contes de fées véhiculent leur message sous une forme symbolique et figurative. Ils sont capables de toucher nos sentiments les plus profonds. Leur message immédiat est sans ambiguïté: d'abord, le problème est décrit, qui à la fin trouve (toujours) une issue heureuse.
Les contes de fées fournissent des indices sur les tâches de la vie que chaque personne devra résoudre dans sa vie. Dans les contes de fées, il est montré comment le plus petit, le plus stupide et le plus faible surmonte tous les problèmes et finit par devenir un heureux gagnant. Les sentiments des contes de fées rendent les enfants plus audacieux et plus forts. Les contes de fées aident les enfants à faire face à la peur, à se surmonter et à croire en leur propre force; enseignez aux enfants que le bien sera toujours récompensé et le mal sera puni (apprenez aux enfants les lois de la justice), les courageux gagneront (courage), le patient attendra (endurance), le travail honnête est apprécié (travail acharné), la vérité prévaudra, etc. Tout cela est dans le code culturel de notre civilisation, et donc dans les contes de fées.
Par conséquent, dès que vous en avez l'occasion, lisez toujours des contes folkloriques aux enfants, car ils sont la source d'une éducation correcte, saine et harmonieuse d'un enfant.
Outre l'explication des valeurs morales, les contes de fées contiennent certaines attitudes idéologiques, une certaine image du monde. Cette image du monde a quelque chose en commun avec les modèles cosmologiques présentés dans les mythologies de différents peuples du monde. Ce sont les archétypes de la montagne du monde, l'œuf universel, l'arbre du monde, les motifs de la descente du héros aux enfers ou de son ascension dans les mondes supérieurs. Mais dans chaque civilisation, ils sont colorés par des normes morales et des idéaux inhérents à ses représentants.
Nombres
Le symbolisme des nombres dans les contes populaires russes est très intéressant. Comme vous le savez, le nombre trois et le nombre sept prévalent en eux. La question du choix de trois chemins est indicative, lorsque le héros se retrouve près d'une fourche, une pierre à laquelle lui offre un choix de trois chemins.
Toujours dans les contes de fées, il est souvent fait mention du chiffre sept - "derrière sept portes, derrière sept serrures …", "fleur - sept fleurs". Le chiffre sept est à nouveau une désignation des étapes du chemin vers soi-même, les clés pour atteindre la plus haute sagesse. Ces étapes sont: la santé du corps physique et l'unité avec lui; "étincelle" interne; l'acceptation et l'amour pour tout autour; esprit-esprit; la conscience; superconscience. Après avoir passé toutes ces étapes, le niveau le plus élevé est révélé à une personne - la clairvoyance, ce sera la clé numéro sept. La numérologie encode le sens profond de la connaissance qu'une personne a de lui-même et du monde, et dans les contes populaires russes, la question de la croissance spirituelle, de l'acquisition de la sagesse, de la recherche du bien et de la lumière est primordiale.
Oeuf
Dans la cosmogonie la plus ancienne, l'œuf du monde est d'or. Dans les cultures anciennes, l'œuf personnifiait également le Soleil comme source de renaissance printanière et des forces créatrices de la nature. Dans les contes de fées russes, selon certains chercheurs du folklore, le Soleil prend l'image zoomorphe de l'Oiseau de Feu, qui est enlevé par les forces des Ténèbres ou de l'Hiver à l'image d'un sorcier ou d'un roi-sorcier; cependant, l'oiseau de feu parvient à pondre un œuf d'or - source de vie, de lumière et de chaleur subséquente.
C'est pourquoi les histoires sur l'œuf en tant que source de vie et de l'univers sont répandues parmi de nombreux peuples. Des temps anciens vient la coutume de se présenter mutuellement des œufs et de les louer par des chants sacrés. Plutarque explique l'ancienne coutume romaine de peindre des œufs par le fait que l'œuf représente le créateur du Monde, le renfermant en lui-même. Les Perses connaissaient également la coutume de se saluer avec un cadeau sous forme d'œufs peints de différentes couleurs. Les œufs étaient pondus dans les temples, enterrés dans les endroits où la construction était censée se dérouler (il y a une légende selon laquelle Naples a été construite sur un œuf). La formule codée «l'œuf du monde» était si persistante et indéracinable qu'elle a maîtrisé le dogme chrétien et pénétré dans la littérature de l'Église - au début
à Byzance, puis en Russie. Dans un vieux manuscrit, nous lisons:
Les mentions de l'œuf universel dont le monde est né (option: la divinité suprême ou le dieu ancêtre) se retrouvent dans les mythes et légendes de nombreux peuples. Dans la plupart des mythes, un œuf, souvent doré (le symbole du soleil), flotte dans les eaux de l'océan mondial; dans certaines légendes, une mère oiseau apparaît également (comme, par exemple, dans le mythe égyptien). Dans la mythologie indienne, Brahma est né d'Hiranyagarbha, le «fruit d'or» mûrissant au cœur de l'Oeuf Mondial (Brahmanda) flottant sur les eaux, et de lui Prajapati apparaît; le nom de Martanda, soi-disant une divinité solaire, signifie «né d'un œuf mort». Le mythe orphique raconte la naissance du démiurge - le divin Phanes - à partir d'un œuf flottant dans la mer. Dans le mythe finlandais, le canard pond l'œuf, d'où surgit l'univers, sur une colline au milieu de l'océan (ou sur le genou de la jeune fille Ilmatar);dans la légende chinoise, l'univers était autrefois quelque chose comme un œuf de poule, dont est né le géniteur de Pan-gu. Les légendes sur l'œuf mondial se trouvent parmi les peuples d'Europe, d'Inde, de Chine, d'Indonésie, d'Australie, d'Afrique, etc.
C'est le même œuf d'or que Ryaba Chicken pondra dans le célèbre conte de fées russe (ici tout l'entourage mythologique s'est évaporé, il ne restait que l'image-symbole encodée, transmise de génération en génération et assimilée par l'enfant presque l'un des premiers). En général, l'histoire de Ryaba Chicken est une histoire très étrange:
Grand-père et grand-mère, semble-t-il, devraient être heureux que le testicule se soit cassé, car c'est ce qu'ils voulaient, mais ils pleurent. Pourquoi donc? Quel algorithme est chiffré dans cette histoire la plus simple? C'est peut-être le grand-père ou la grand-mère qui a dû se casser le testicule? Et pourquoi la souris est-elle un personnage aussi important que dans un autre conte de fées russe?
Navet
Un autre conte de fées russe mystérieux est le "navet", connu de tous depuis l'enfance. Le navet lui-même, étant jaune et rond, peut être un symbole du Soleil, qui doit être sauvé de la captivité des enfers pour pouvoir briller à nouveau sur les gens, mais dans le conte de fées, la séquence d'appels à l'aide de différents participants est intéressante. D'une part, il symbolise un lien fort entre différentes générations, qui résolvent conjointement des problèmes génériques, mais, d'autre part, il montre également la relation de générations de personnes avec la biosphère. Après tout, quand «l'humanité» en la personne du grand-père, de la grand-mère et de la petite-fille manque de force, ils commencent à appeler le Bug, la Murka et la souris. Mais le mystère demeure: pourquoi la mère et le père des petites-filles sont absents du conte de fées? Pour renforcer l'effet du lien entre les générations, pour montrer qui devrait interagir avec qui dans la plus grande mesure - grands-parents avec petits-enfants? Après tout, nos grands-parents s'occupent toujours des enfants. Ou peut-être ne sont-ils pas pour la même mystérieuse raison pour laquelle le Père Noël n'a pas de fille, mais a une petite-fille?
Nous n'avons pas de réponse toute faite à ces questions, ainsi qu'à d'autres qui seront soulevées dans l'article. Laissez vos pensées dans les commentaires.
Les coffres sont un symbole d'interdépendance
L'un des sujets les plus fréquents dans les contes de fées russes est la dissimulation du secret de la mort du principal méchant - Koshchei l'Immortel, qui ne peut pas être tué par les moyens habituels. Les héros recherchent un coffre, qui est le plus souvent situé sur les branches d'un chêne - le symbole de l'arbre du monde.
À l'intérieur du coffre se trouve une poupée gigogne russe faite d'animaux, cachant un œuf, à l'intérieur duquel la mort de Koschei se présente sous la forme d'une aiguille.
Un complot similaire de dissimulation se trouve dans le conte de l'Égypte ancienne "Satni-Hemois et les momies", où le protagoniste cherche un livre secret dans lequel la connaissance divine est cachée, qui peut être libérée pour apporter le malheur sur la terre.
Les coffres, imbriqués les uns dans les autres, ressemblent également au coffre qui stocke la mort de Koshchei. Seul le contenu des coffres est diamétralement opposé. Dans le conte de fées russe, la poitrine garde la racine du mal, et dans la sagesse égyptienne, les lois de l'univers. Les étapes de la dissimulation sont similaires, mais de contenu différent. Pour tuer Koshchei l'Immortel, vous devez abattre le chêne sur lequel est suspendu le coffre, ouvrir le couvercle, attraper le lièvre et le canard, casser l'œuf et casser l'aiguille. Les niveaux de nidification dans les contes de fées russes proviennent de la biosphère, et dans ceux égyptiens - des coffres artificiels de la technosphère imbriqués les uns dans les autres.
Selon A. K. Bayburin, ce principe de «poupées gigognes» est caractéristique de la représentation de la mort, et son illustration vivante est un cercueil dans une maison (une maison dans une maison). Autrement dit, dans une telle structure, il y a clairement un symbolisme de la mort (cf. l'ancien rite funéraire égyptien, qui se caractérise par le placement de la momie dans plusieurs sarcophages imbriqués).
Symbolisme de l'aiguille
Une aiguille, une épingle - dans la culture populaire, un talisman et en même temps une arme de dégâts. Le symbolisme d'une aiguille est basé sur ses propriétés telles que la netteté, la petite taille, la capacité de pénétrer ou de pénétrer profondément dans les objets, et il est également facile de se perdre (disparaître). Selon les idées slaves orientales et polonaises, une sorcière, un serpent ou un serpent ardent peut se transformer en aiguille, il n'a donc pas été conseillé de ramasser l'aiguille trouvée - "c'est des jets impurs", en particulier l'aiguille qui repose avec la pointe vers le chercheur, et si quelqu'un prend une aiguille, une épingle à cheveux ou une barre sur le sol, doit aussitôt les briser et les jeter dans le vide du sol pour éviter une querelle domestique. Dans les légendes polonaises, on raconte comment les mauvais esprits sont tombés de leur bouche sous la forme de petites épingles, qui ont immédiatement disparu dans l'herbe, parmi les "gâtés" par les mauvais esprits amenés au lieu saint.
Les mythes russes et égyptiens sont similaires dans la forme, mais très différents dans le contenu, on peut dire qu'ils sont opposés.
En général, la mythologie de tous les peuples (en particulier les peuples eurasiens) est construite à partir d'un mythe commun. Et la relation de l'Égyptien avec le mythe russe est très révélatrice à cet égard. Les scientifiques ont établi qu'une fois que les ancêtres des Slaves, les Iraniens, les Indiens, les Européens vivaient ensemble, étaient un seul peuple avec une culture et une vision du monde communes. Alexander Nikolaevich Afanasyev, dans la préface de son livre "Russian Folk Tales", a écrit:
Mais comme la compréhension du sens de la vie est différente selon les civilisations, les idéaux de vie des représentants de différentes civilisations diffèrent également, ce qui est également exprimé dans des contes de fées, peut-être de forme similaire, mais différents dans le contenu sémantique.
Oiseau de feu
À cet égard, le principal symbole fabuleux de la résurrection est significatif - l'oiseau de feu (dans la civilisation occidentale - l'oiseau Phoenix, qui renaît de ses cendres encore et encore). L'image du Phénix est considérée comme un reflet mythologique du processus de lever et de coucher du soleil, mais si vous regardez plus profondément, le Phénix dans la vision occidentale est un symbole de la purification intérieure d'une personne en train de croissance spirituelle constante et de surmonter le monde matériel en faveur de valeurs plus profondes et plus importantes.
Dans différentes cultures, l'image de l'oiseau de feu a acquis ses propres détails et nuances, en fonction des idéaux de toute la civilisation et des personnes spécifiques qui y vivent.
Les Slaves associaient l'oiseau de feu à l'or et aux trésors, pensant que c'était l'oiseau qui les désignait. Là où il descend, il y a des trésors sur la terre et sont cachés. On disait parfois que la nuit de Kupala, l'oiseau de feu descend au sol, et c'est son éclat qui est confondu avec une fleur de fougère. Selon le conte de fées russe, chaque plume d'elle
La couleur dorée de l'oiseau de feu, sa cage dorée, est associée au fait que l'oiseau vole d'un autre ("trentième royaume"), d'où vient tout ce qui est coloré d'or. L'Oiseau de Feu peut jouer le rôle d'un kidnappeur, s'approchant dans ce cas avec le Serpent Fiery: elle emmène la mère du héros du conte de fées "au-delà des contrées lointaines". L'analyse comparative suggère un lien ancien entre l'oiseau de feu et «l'oiseau de feu» slovaque avec d'autres images mythologiques incarnant le feu, en particulier, avec l'oiseau-cheval ardent.
Les Égyptiens croyaient que Bennu (Ben-Ben) - un analogue du Phénix - était l'âme du dieu Ra. Le nom est associé au mot "weben", qui signifie "briller". Bennu est un lien entre le plan divin et l'incarnation du plan dans la vie, rappelle la création divine et la renaissance de la vie.
Selon la légende, Bennu est apparu d'un feu qui a brûlé sur un arbre sacré dans la cour du temple de Ra. Selon une autre version, Bennu s'est échappé du cœur d'Osiris. Il était représenté comme un héron gris, bleu ou blanc avec un long bec et une touffe de deux plumes, ainsi qu'une bergeronnette jaune ou un aigle aux plumes rouges et or. Il y a aussi des images de Bennu en tant qu'homme à tête de héron. Symbolisé le début du soleil. Bennu personnifiait la résurrection d'entre les morts et les inondations annuelles du Nil. Le livre égyptien des morts dit:
les rivières qui ont repris l'histoire du Phénix d'Egypte croyaient que la vie de l'oiseau est cycliquement liée à l'histoire du monde et dépend du cours des planètes (le Soleil, la Lune et les autres planètes retournent à leurs «anciens» lieux). Les stoïciens, à l'appui de cela, ont dit que le monde, comme l'oiseau, périt et est né dans le feu, et il n'y a pas de fin à cette transformation.
Les Iraniens connaissaient un autre nom pour cet oiseau - Simurg. L'oiseau avait le don de la prévoyance, mais sa nature était double, contenant en soi des moitiés «bonnes» et «nuisibles».
Dans le soufisme, Simurg symbolise l'homme parfait, possédant la connaissance de l'essence divine. Cette entité, comme l'oiseau légendaire, ne peut pas être vue.
Les Juifs, qui appellent l'oiseau miracle Milham, ont dit qu'elle était la seule à refuser de manger le fruit défendu, et pour cela, Dieu lui a accordé l'immortalité.
Dans les premiers apocryphes chrétiens de Baruch, il était écrit à propos de l'oiseau:
Le fougueux chinois Fen-huan était l'une des quatre créatures sacrées et symbolisait l'immortalité, la perfection et la générosité. L'apparition d'un tel oiseau, même dans un rêve, signifiait un tournant dans la vie d'une personne, la nécessité de commettre un acte important ou la naissance d'un enfant doté de talents particuliers.
Les alchimistes de l'Europe médiévale considéraient le Phénix comme un symbole de renaissance, l'achèvement du Grand Œuvre. Pour eux, cela signifiait aussi épurer et transformer le feu, l'élément chimique soufre et rouge.
La description de l'oiseau est très similaire pour différents peuples.
- «L'air s'épanouissait de toutes les couleurs de l'arc-en-ciel, de beaux sons provenaient des plumes et des ailes de l'oiseau, - disait-on du merveilleux oiseau Simurg dans le traité arabe du XIIIe siècle - une odeur agréable en émanait …»
- «Il y a un autre oiseau sacré là-bas,… et son nom est Phoenix», a écrit Hérodote. "Son apparence et devenir très semblable à un aigle, et ses plumes sont en partie dorées, en partie rouges."
- "L'oiseau cinabre, la substance de la flamme", "sa couleur est agréable à l'oeil, - a dit le Chinois, se référant à Feng-huang, le souverain du Sud - son peigne exprime la droiture, sa langue est sincère."
- Feu d'oiseau, - croyaient les Slaves, signifiant l'oiseau de feu, - vous pouvez facilement vous brûler sur son plumage. Chaque plume brille comme une multitude de bougies et est tranchante, plus forte que le bulat. Et elle-même brille d'une lumière bleue, puis cramoisie.
- "O Atum-Khepri, - les paroles de l'ancien hymne égyptien sur la création du son du monde - tu as brillé [à l'image de] Ben sur l'éternelle colline de Ben-Ben …"
N'ayant été créé par personne, l'oiseau original a survolé les eaux de l'océan, jusqu'à ce qu'il se soit finalement fait un nid sur la colline Ben-Ben. Ou peut-être que ce n'était pas du tout Bennu, mais la belle oie blanche le Grand Gogotun, qui a pondu sur la même colline l'œuf d'où est né le dieu soleil? Cependant, de nombreux peuples racontent des histoires selon lesquelles un oiseau a participé au processus de création du monde.
Il est peu probable que les gens sachent exactement qui a créé le monde, mais l'image d'un oiseau éblouissant est restée dans les mythes et les légendes, et les obélisques sur la colline commémorative près d'Héliopolis ont brillé, reflétant le soleil.
Recherche interne et test le plus important des contes de fées russes
Les héros de contes de fées se retrouvent souvent devant une énigme:
Et ils y vont "Je ne sais pas où". Qu'est-ce que ça veut dire? «Là, je ne sais pas où» est, avant tout, le voyage intérieur et spirituel du héros en lui-même. Et pendant ce voyage, les héros atteignaient généralement la fourche où se trouvait la pierre au bord de la route.
Les épopées russes et les contes de fées sur les voyages du héros, conformément aux instructions sur la pierre du bord de la route ou sur les conseils de Baba Yaga, racontent essentiellement le passage du bonhomme de tests pour identifier le type de structure de sa psyché - son essence intérieure, qui est le noyau de sa personnalité, depuis toutes les connaissances et compétences - seulement une dot au type de structure de la psyché de l'individu.
"Vous allez à gauche - pour être tué." Ceci est un test de soumission à l'instinct d'auto-préservation. Il y a une possibilité de refuser immédiatement et de ne pas aller dans la direction indiquée, en admettant votre lâcheté. Si vous y allez, les voleurs ou quelqu'un seul, comme le Nightingale le voleur, attaquent. Si le héros n'est pas un héros déguisé, mais un vrai, possédant l'art de vaincre des adversaires supérieurs en force, alors il réussit ce test.
"Tu vas droit - pour être marié". Ceci est un test de soumission aux instincts sexuels. Il est également possible de ne pas y aller, soupçonnant une prise et refusant d'appeler les circonstances. Mais il y a une opportunité de croire, de souhaiter une existence tranquille dans la vie de famille, de se détendre, de se désarmer ainsi, et de partir. Si vous y allez, alors le héros viendra à la tour, où les beautés l'attendent déjà, dans laquelle il est habituel d'attirer doucement le voyageur dans le luxe, de désarmer, de caresser, de nourrir, de donner enivrer, puis de voler le somnolent, de vendre en esclavage ou de tuer. Mais vous ne pouvez pas prendre un vrai héros russe (bien que prétendre être un héros russe puisse être considéré comme une fausse "fille"): il ira dans la direction proposée, atteindra la tour, rencontrera des beautés, mais il sent la prise à un kilomètre de distance, et quand il se rencontre, il voit à travers tout leurs dessins, et donc enrouleront les tresses autour du poing,et tuera les mauvais imbéciles sans un pincement de conscience.
"Vous allez à droite - pour être riche." Il s'agit d'un test de soumission aux traditions de la culture démoniaque de «l'élitisme» de foule. Il y a peu de gens prêts à abandonner la richesse qui flotte d'elle-même entre les mains. Mais si vous y allez, le héros arrivera dans la ville, où il le rencontrera avec du pain et du sel, offrira le règne et la richesse. Le héros juste accepte la richesse et la donne aux démunis, après quoi il quitte la ville, donnant à ses habitants la possibilité de gérer eux-mêmes leurs affaires: il n'y a pas de pire travail que les imbéciles de pâturage, et cela ne fait pas partie du devoir moral des chevaliers russes, qui n'étaient pas riches pour gagner de la richesse, l'affirmation de soi ou la faveur de la «belle dame» (cela distingue l'épopée héroïque russe des ballades occidentales sur les gars avec la tête coincée dans des «théières»).
Ce sont tous des tests. Le premier test ne peut pas être passé lorsque la psyché est proche de l'animal, lorsque le comportement de l'individu dans l'écrasante majorité des situations de la vie est subordonné à diverses pulsions instinctives du type peureux du lièvre. La seconde est impossible à passer avec aucune autre structure animale de la psyché. Le troisième est impossible à passer avec la structure démoniaque de la psyché (quand ils vivent selon le principe de «ce que je veux, je le retourne», se délectant de leur propre intellect) et la structure de la psyché zombie (lorsque le comportement est le plus souvent déterminé par des stéréotypes de comportement accumulés): un démon ou un zombie restera sur le règne et se noiera dans les courtisans intrigue ou sera tué en eux.
Le troisième test montre que nos ancêtres n'étaient pas intéressés par la différence entre un biorobot et un démon, et en substance ils avaient raison, car les deux sont des automates, mais avec un algorithme de comportement organisé différemment.
Mais il y a encore un test:
"Si vous allez dans telle ou telle forêt, vous perdrez votre cheval." C'est le test le plus important, bien qu'il semble à beaucoup, à première vue, le moins significatif: un cheval héroïque, bien que cher, n'est toujours pas un héros lui-même, auquel cas un autre cheval sera retrouvé plus tard. Mais ce voyage particulier est un test pour la structure humaine de la psyché. Le héros monte dans la direction indiquée et un loup attaque le cheval sous lui. Le loup, qui a déjà soulevé plus d'un cheval sous de nombreux héros, arrête l'attaque, obéit à la parole et à la volonté d'une personne accomplie, et commence à servir le héros.
Le quatrième test est possible de passer avec un tel résultat, étant seulement une personne réussie. Ce n'est pas un test pour l'autorité d'un magicien et les qualifications d'un entraîneur: le héros de la magie n'est pas formé et ne possède pas ses moyens d'influencer une bête sauvage. Il commande la bête simplement en tant que personne accomplie:
Et la bête le sert, se soumettant à l'harmonie prédéterminée d'en haut dans la nature, troublée par l'apparence humaine actuelle de personnes dont la civilisation est inhumaine. Un sujet humanoïde qui a dévié de la mesure d'être prédéterminé pour lui, vers un animal vivant en harmonie avec la Nature, n'est pas un décret: un tel sujet perdra non seulement son cheval, mais aussi sa vie.
Autrement dit, les contes de fées et les épopées appartiennent au système d'apprentissage implicite, axé sur la réalisation d'un type humain de structure mentale. Malheureusement, les sociétés hautement civilisées d'aujourd'hui construisent leurs systèmes éducatifs selon une définition d'objectifs qualitativement différente, dans laquelle d'autres principes moraux et éthiques sont exprimés.
Bonhomme en pain d'épice
Un autre conte de fées russe éducatif est Kolobok, bien que pour beaucoup ce conte de fées semble être presque un film d'horreur avec une mauvaise fin.
Rappelons brièvement l'intrigue pour ceux qui ne l'ont pas lu depuis longtemps: grand-père a demandé à faire un petit pain - la femme l'a fait cuire et l'a mis sur la fenêtre pour le congeler. Le bonhomme en pain d'épice partit dans la forêt. Dans la forêt, il rencontre et chante sa chanson à divers animaux, dont il "s'enfuit" et rencontre finalement un renard, qui l'a dévoré.
Je dois dire que la version originale de ce conte était quelque peu différente: il y avait plus d'animaux et chacun des animaux a également mordu un morceau du kolobok:
Et maintenant - une explication.
Le conte, familier à tous depuis l'enfance, prend un sens complètement différent et une essence beaucoup plus profonde lorsque nous découvrons que ce conte est une description figurative de l'observation astronomique du mouvement des ancêtres du mois à travers le ciel de la pleine lune à la nouvelle lune.
Le "pétrissage" de Kolobok - la pleine lune, dans ce conte, se déroule dans la salle de la Vierge et de la Race (correspond approximativement aux constellations modernes de la Vierge et du Lion) dans le cercle de Svarozh. De plus, à partir de la salle du sanglier, le mois commence à décroître, c'est-à-dire chacune des salles de réunion (cygne, corbeau, ours, loup) - «mangez» une partie du mois. Il ne reste rien de Kolobok au Fox Hall - la Terre ferme complètement le mois du Soleil.
Ainsi, les enfants ont reçu des connaissances de base en astronomie et dans l'étude de la carte des étoiles (note, pratiquement depuis le berceau). La confirmation de cette interprétation de Kolobok peut être trouvée dans les énigmes folkloriques russes de la collection de V. Dahl:
"Une écharpe bleue, un chignon rouge: rouler sur l'écharpe, sourire aux gens (le mouvement du soleil dans le ciel)."
Et le mot «calendrier» lui-même vient de l'épissage du nom du calendrier «Kalyady Dar», qui signifie littéralement un cadeau du dieu Kalyada (Kolyada).
Une pomme
La pomme dans les contes populaires russes est un symbole d'immortalité et de jeunesse éternelle. Dans "Le conte des pommes pour le rajeunissement et l'eau vive", les pommes sont un "médicament" universel pour la vieillesse. Dans d'autres contes de fées, les pommes avaient également des propriétés magiques qui transforment la vie d'une personne, symbolisant la sagesse et la jeunesse.
Mais dans la tradition occidentale avec une pomme, tout n'est pas si simple. Si vous le coupez en deux moitiés égales, vous verrez les gousses pliées sous la forme de pentagrammes (étoile à cinq branches), ce qui est très courant dans la culture occidentale et à son tour est un signe de connaissance et d'initiation.
Pomme (en raison de son aspect sphérique, dans l'Antiquité) - Éternité sans commencement et sans fin.
Les mythes nordiques et celtiques sur les pommes sont proches des mythes slaves. Dans les mythes des peuples du Nord, les pommes sont le symbole de la jeunesse éternelle. Les légendes disent que la déesse Iduna gardait des pommes dorées magiques qui aidaient les dieux à rester jeunes pour toujours. Mais après que le dieu Loki ait permis à Iduna de se déplacer vers le royaume des géants, les dieux ont commencé à devenir gris et vieillir. Les dieux ont forcé Loki à ramener Iduna. Les mythes celtiques mentionnent également la pomme comme le fruit des dieux et la source de l'immortalité.
Les pommes ont une place particulière dans de nombreux mythes grecs. Héra, la reine des dieux, possédait plusieurs pommiers très précieux, qu'elle a reçus en cadeau de Gaia, mère de la Terre. Ces pommiers étaient entretenus par les Hespérides, filles du Soir, et gardés par un dragon féroce. Les pommes de ces arbres étaient dorées, comme dans les contes de fées russes, avaient un goût de miel et possédaient des pouvoirs magiques. Ils pouvaient guérir, se renouveler automatiquement (réapparaître) lorsqu'ils étaient mangés, et si une telle pomme était lancée sur quelqu'un ou quelque part, elle touchait toujours la cible et retournait à celui qui la jetait.
Les mythes disent que dans son 11e exploit, Hercule devait obtenir certaines de ces pommes. Après un long voyage ardu à travers l'Afrique du Nord, Hercule a demandé l'aide du géant Atlas, qui est entré dans le jardin, a attaché le dragon et a pêché des pommes. Hercule a livré des pommes à la Grèce, mais Athéna les a renvoyées aux Gesferids.
Mais alors la pomme acquiert des propriétés différentes. Volée dans le jardin d'Héra, la pomme a engendré la guerre de Troie, l'un des événements clés de la mythologie (et de l'histoire) grecques.
Eris, la déesse des conflits, était fâchée de ne pas être invitée à la fête de mariage. Arrivant à la fête sans invitation, elle a jeté une des pommes, marquée «pour la plus belle», sur la table. Héra, Athéna et Aphrodite - chacun d'eux pensait que la pomme était destinée à elle. Ils ont demandé à Paris, le prince de Troie, de résoudre le problème, et il a remis la pomme à Aphrodite. Pour se venger, Héra et Athéna ont soutenu les Grecs dans la guerre qui a conduit à la chute de Troie. Jusqu'à présent, les gens utilisent l'expression stable «pomme de discorde».
Dans la tradition chrétienne, issue de l'antique, la pomme a aussi une double signification, mais déjà avec une prépondérance de négatif. D'une part, cela signifie mal (en latin malum) et est le fruit de la séduction d'Adam et Eve, que le diable leur a présentée. D'un autre côté, représenté avec le Christ ou la Vierge Marie, il indique le nouvel Adam et le salut. Un singe avec une pomme dans la bouche signifie la chute. Dans la tradition chrétienne, il est associé à la tentation. Offrir une pomme signifie faire une déclaration d'amour. Comme la fleur d'oranger (symbole de fertilité), la fleur de pommier était utilisée comme décoration pour les mariées. Le symbolisme est peut-être lié au fait que le noyau d'une pomme en coupe longitudinale ressemble à une vulve. Le fruit de l'arbre de vie, symbole de la vie même, en tant qu'image réelle signifie le succès dans la vie et la jouissance du succès. La pomme joue un rôle clé dans la vie de la civilisation biblique. Pas étonnant que le symbole de l'une des sociétés occidentales les plus prospères soit la pomme mordue par Eve.
Sentant le rôle que joue la pomme dans la mythologie de l'Occident, Alexandre Sergeevich Pouchkine le joue de manière très inhabituelle dans son travail.
COMME. Pour son travail, Pouchkine a reçu diverses définitions très flatteuses de la part d'autres personnes: le Soleil de la poésie russe, l'organe des «dieux», l'ange gardien de la civilisation russe, mais il s'est fait connaître sous la forme du chien «Sokolko» dans le conte «À propos de la princesse morte et des sept héros».
Il convient de noter que Pouchkine a agi en quelque sorte comme un programmeur du futur, puisque, prenant comme base les contes de fées occidentaux et russes, il les a reformatés, changeant ainsi les matrices (scénarios de comportement multivariés ou peu) qui étaient soutenues par ces contes de fées, transmis par des générations de personnes.
L'un des principaux contes de l'Occident, qui se joue encore dans l'art de l'Occident, est celui de la belle endormie. Pouchkine a reformaté la matrice du conte, la remplissant de contenu russe.
La pomme est un symbole de la culture biblique occidentale. Alexandre Sergueïevitch Pouchkine, comme le chien Sokolko dans sept héros d'un conte de fées, nous a montré l'essence empoisonnée de cette «pomme» - c'est-à-dire l'incohérence idéologique de la mondialisation en Occident. Et beaucoup sont encore empoisonnés idéologiquement et empoisonnés comme une princesse par ces «pommes» de la culture biblique. Et combien de personnes qui comprennent / ont compris le caractère pernicieux des «pommes», pour diverses raisons, n'ont pas / ne pourront pas «atteindre» les personnes empoisonnées / empoisonnées?
Ce chien a fait remarquer à tout le monde la pomme biblique empoisonnée et le concept vicieux qu'elle contient, dont Pouchkine lui-même a écrit bien avant dans le poème «Gabrieliad»:
Ainsi Pouchkine, ayant "rencontré" l'institution occidentale des prophètes, est entré dans le processus de reformatage de tout le concept biblique, ce qu'il avait fait en substance toute sa vie. Le poème "Ruslan et Lyudmila" est devenu, en quelque sorte, la couronne de la fabuleuse créativité d'Alexandre Sergeevich. Voici quelques versets de là, montrant sa pertinence aujourd'hui:
Mais parmi les contes de fées de Pouchkine, il y a un conte de fées amusant qui, en fait, a sauvé l'Église orthodoxe russe d'une très cruelle représaille populaire, car elle a reformaté l'intrigue du conte populaire «À propos du prêtre et de l'ouvrier».
L'ouvrier agricole Balda
L'intrigue d'un prêtre avide et d'un ouvrier agricole qui l'a déjoué et puni est très courante dans les contes populaires. Dans son traitement, Pouchkine a renforcé le sens social de ce conte antipopique et l'a débarrassé de certains algorithmes.
Enregistrement concis par Pouchkine d'un conte folklorique sur cette intrigue
Pouchkine a retiré de sa version du scénario du développement de l'événement décrit dans le conte de fées, par exemple, l'épisode sur la façon dont Balda a guéri la fille royale possédée par un démon, a exclu la scène de la conduite de Balda de la forêt à l'âne de l'ours, qui parle de l'extraordinaire force physique de Balda. Il n'a gardé que l'histoire de la collecte de la rente des démons en faveur du prêtre (les relations «d'affaires» du ministre de l'église - avec les démons!). Pouchkine a développé l'image de l'ouvrier de Balda, soulignant non seulement sa ruse et son intelligence, mais aussi sa diligence («travaille pour sept»), sa capacité à gagner l'amour de tout le monde autour de lui (à l'exception du prêtre). Mais surtout, Pouchkine a changé la fin. Si dans les versions folkloriques d'un conte de fées, alors je me noie, alors le prêtre et moi obtenons, et dans certaines versions, l'ouvrier agricole (qui devint plus tard Balda) s'empale, alors Pouchkine a des relations complètement différentes:
et un autre résultat du conte:
Pop ne meurt pas, comme dans d'autres versions folkloriques du conte, mais survit, ne fait que sauter au plafond, se tait et perd la raison. La famille du prêtre survit également.
Il s'avère qu'Alexandre Sergeevich Pouchkine a sauvé l'Église orthodoxe russe de la disparition dans un courant orageux de révolution et de colère populaire, dont l'accumulation a été montrée par d'autres versions du conte sur le prêtre et son ouvrier agricole.
Un tel entrelacement de contes de fées et d'histoire réelle est inhérent non seulement à notre époque, mais aussi dans les temps anciens.
Reflet de l'histoire ancienne de la Russie dans les contes populaires
Habituellement, les principaux motifs et intrigues de contes de fées sont certainement associés aux rituels les plus importants du cycle de la vie humaine, qui, n'ayant que superficiellement modifiés, restent essentiellement les mêmes. Cela permet au conte de fées de ne pas perdre son attrait et sa pertinence de nos jours. Une telle continuité permet au conte de fées, issu du passé, d'être dans le présent et de construire un pont vers le futur.
L'émergence au XVIIe siècle d'un conte littéraire dont les traditions se développent avec succès au cours de notre siècle en est un exemple. Basé sur le conte de fées "Cendrillon", E. Schwartz a écrit le scénario du film. "L'usine de rêve" moderne - Hollywood, utilise des mythes pour créer leurs contes de fées. Par exemple, elle a fait de l'image de la Cendrillon moderne l'un des symboles du rêve américain, la déformant au-delà de toute reconnaissance dans le film Pretty Woman.
Mais il y a des intrigues et des personnages qui sont enracinés dans l'Antiquité, reflétant des événements passés de longue date qui ne sont restés dans la mémoire des gens que comme des images collectives de certains groupes sociaux et phénomènes, ainsi que les algorithmes de leur interaction.
En lisant des contes folkloriques russes, nous rencontrons souvent des personnages tels que le Serpent Gorynych, le Tsar Gorokh, le Tsar Maiden, Baba Yaga, Koschey l'Immortel. Ces images symboliques ont été créées par la fantaisie populaire au cours de nombreuses générations, et nous sommes habitués à penser qu'il ne s'agit que de contes de fées qui n'ont rien à voir avec des événements réels.
Mais il s'avère que dans ce cas, les contes de fées russes disent la vérité, car tous les personnages ci-dessus sont absolument réels - dans notre longue histoire, ils ont eu leur incarnation physique. Au fil du temps, les événements des temps anciens ont été oubliés, envahis par les légendes et transformés en une épopée populaire - nos contes de fées indigènes. De nombreux savants slaves ont parlé de la relation directe entre les contes populaires et les événements réels, en particulier des personnalités de l'histoire de la Russie ancienne comme les académiciens G. S. Grinevich et B. A. Rybakov.
De génération en génération, des histoires sur les événements d'antan ont été transmises, devenant ainsi des contes de fées. Mais derrière les miracles incroyables et la beauté poétique de nos contes de fées, ils ont toujours un fil conducteur qui nous relie au vrai passé. Il stocke l'expérience informationnelle-algorithmique intégrale de la civilisation sous la forme de contes de fées. Pas étonnant qu'ils disent:
Il contient non seulement nos idéaux civilisationnels, nos rêves, les mœurs de la société, le caractère national, mais aussi l'histoire de la patrie (sa partie algorithmique).
Pois royaux
L'historien grec ancien Hérodote mentionne qu'un certain Targitai fut le premier roi unificateur slave. Il note également que selon la légende, les parents de Targitai étaient: Zeus (Perun le Tonnerre - en russe); et la fille de la rivière Borisfen (Dniepr) - (Dana, déesse des eaux).
Dans les contes slaves, Targitai nous est connu sous le nom de Tarkh Tarkhovich ou Gorokh. Et quand aujourd'hui on dit que «c'était encore sous le règne du tsar Pea», cela signifie non seulement une distance temporelle symbolique, mais aussi vers le 2ème millénaire avant JC, lorsque les pré-slaves se sont installés en Europe centrale. Cependant, certains érudits slaves affirment que l'histoire des proto-slaves est encore plus ancienne.
Zmey Gorynych
Nos lointains ancêtres vivaient entourés de nombreux autres peuples: les Taureaux vivaient en Crimée, les Meots se sont installés sur les rives de la mer Noire et les tribus indo-iraniennes erraient à l'est (au-delà du Don) - les ancêtres des Cimmériens, des Scythes et des Sarmates. Au XIe siècle avant JC. les anciens Slaves ont obtenu un grand succès dans la construction, le commerce, la forge et la fonderie. En ce siècle, la terre slave a connu une aube, mais …
On sait que les Cimmériens païens, en plus de nombreux autres dieux, vénéraient particulièrement le dieu serpent.
Notes marginales
Le totem des Cimmériens était un serpent ou un serpent. Mais ce totem était caractéristique de tous les Indo-Aryens en général, ce qui peut être observé même dans l'Inde actuelle par la déification caractéristique du serpent. Les nagas-serpents sacrés y jouissent encore d'un honneur et d'un respect inouïs, et sont un objet de culte religieux. Les charmeurs indiens de fakirs-serpents sont largement connus. Et les anciens auteurs de mythes dépeignent les Cimmériens comme des personnes avec des serpents au lieu de jambes - des serpentins. Les héritiers des anciennes traditions indo-aryennes du serpent sacré, les descendants des Cimmériens, des Savromates et des Beloyars, les Udmurts et Kazan Bulgares («Tatars») et encore (comme un certain nombre d'autres peuples) ont un élément caractéristique dans le costume national des femmes - monista, colliers collectés à partir de pièces comme des écailles de serpent …
Pendant 300 ans, avec un succès variable, le serpent cimmérien a ruiné la terre jusqu'au Danube et à la Vistule. Le Taureau en Crimée, les tribus caucasiennes ont été conquises, et tout le VIII siècle av. Le "Serpent de Feu" a pillé Urartu, l'Assyrie, la Lydie et la Palestine. Sous l'assaut des «peuples de la mer» mentionnés par les historiens antiques, que sont les Cimmériens, l'État hittite est tombé.
Les Slaves à cette époque ont également repoussé les attaques constantes des nomades sur leurs terres. Des avant-postes héroïques, des structures défensives ont été construites, des fossés profonds ont été creusés et de hauts remparts ont été coulés, nommés Zmievs, d'après le nom de l'ennemi contre lequel ils ont été érigés. Pendant de nombreux kilomètres étirés connus de l'histoire "remparts du serpent" - ces puissantes fortifications qui défendaient la Russie ancienne (selon une légende médiévale tardive, ce nom a été donné parce que Dobrynya Nikitich a labouré la terre sur le Serpent). Mais le VIII siècle avant JC. apporté à notre pays le secret de la fabrication d'épées en fer, beaucoup plus efficaces que les anciennes en bronze. Et enfin, au début du 7ème siècle avant JC. nos ancêtres ont brisé le dos du monstre serpent.
Notes marginales
Il existe une légende intéressante sur l'origine des puits de serpent. Ils disent que les remparts sont apparus après la victoire du héros puissant sur le serpent mangeur d'hommes. Le héros a vaincu le Serpent, l'a entraîné dans une charrue et l'a forcé à labourer d'énormes sillons, dont la décharge formait les arbres du Serpent, et le Serpent de ce travail accablant est tombé malade et est mort. On peut voir beaucoup de choses dans cette légende. Le serpent dans le folklore russe est la personnification de la steppe nomade, rappelons-nous au moins Tygarin Zmeevich. Le héros du labour est un fermier qui a assumé l'essentiel du travail, dur même pour le fabuleux Ogre-Serpent, mais couronné de succès - le Serpent est mort!
La terre slave ne s'est pas reposée longtemps. Pour remplacer l'ancien, un jeune Serpent a volé dans - des tribus scythes nomades avec la meilleure cavalerie de l'époque. Aux 7ème - 6ème siècles avant JC. Les Scythes (bien que liés aux Slaves-Skolots) pillèrent également les terres slaves, les royaumes du Caucase, d'Asie Mineure, imposèrent un tribut à Media et détruisirent la puissante Assyrie, après quoi cette dernière cessa d'exister.
Cependant, la Russie ancienne gagnait en force et bientôt les campagnes scythes prirent fin.
À la fin du 6ème siècle avant JC. Les Slaves et les Scythes ont conclu une alliance - l'existence pacifique de Dubrav et de la steppe a contribué à la prospérité générale. L'interpénétration des coutumes s'est intensifiée, les villes, les villages, les armes, les vêtements et l'artisanat des artisans sont devenus similaires les uns aux autres. Ce n'est pas pour rien qu'Hérodote réunit les Skolots-Slaves et les Scythes-Indo-Iraniens sous le nom commun de «Scythes»; à son époque, c'était déjà un peuple.
Baba Yaga
Au IIIe siècle avant JC. la steppe recommença à bouger, Baba Yaga galopait à cheval à la tête des hordes qui couvraient le bord du ciel de nuages. Des étendues de la Volga se déversaient à travers les Don Sarmates «gouvernés par des femmes», des tribus nomades semblables aux Scythes, bien que les mêmes Cimmériens aient le culte de la Déesse Mère. Le «royaume de la jeune fille» des Sarmates s'est installé dans la région du nord de la mer Noire. La jeune fille tsar sarmate des contes de fées russes oblige Ivan Tsarévitch à l'épouser, menaçant son père:
Pendant près de cinq cents ans, "Baba Yaga" a maintenu toutes les nations voisines dans la soumission, secouant l'hommage et dévastant la terre.
Mais au début du Ier siècle après J.-C. La Russie se renforça à nouveau et pacifia ses voisins «gouvernés par des femmes», après quoi une alliance slave-sarmate fut formée; et déjà du IIe siècle après J.-C. les historiens antiques se mêlent aux annales des Skolots-Scythes et des Sarmates, sans voir les différences entre eux. Ainsi, grâce à l'interpénétration des cultures, une ancienne ethnie slave s'est formée au fil du temps.
Koschei l'Immortelle
Une figure aussi colorée de contes folkloriques que Koschey l'Immortel est très remarquable. La plupart des chercheurs du folklore russe conviennent que ce dernier personnifie le Khazar ou le souverain suprême, le Khagan. La Khazarie, située sur les étendues de steppe entre le Don et la Volga, a commencé à coexister avec la Russie à partir du 5ème siècle après JC. Rappelons que le vieil homme osseux Koschey est représenté en noir, il est entouré de nombreux serviteurs (fabuleux mauvais esprits), il vit dans un château sur un rocher élevé, souvent sur une île. Le secret de sa vie (aiguille) est caché très loin:
Cela peut refléter l'inaccessibilité symbolique du camp ennemi. En effet, le palais du souverain du Khazar Kaganate était situé sur une île au milieu de la Volga; autour se trouvait une ville de tentes - la capitale d'Itil. De même, la forteresse Khazar Sarkel (d'après: Belaya Vezha), était située sur une île au milieu du Don. C'est «là Koschey dépérit sur l'or», dit le conte; qui a également une base réelle. Nous savons par l'histoire que, tandis que les citoyens ordinaires de Khazarie professaient le polythéisme local et l'islam, l'élite dirigeante a adhéré au judaïsme, qui est basé sur la doctrine économique globale de l'usure - acquisition écrite dans le code culturel des juifs - livres sous le titre général «Ancien Testament». Et quelqu'un perçoit cela comme du pragmatisme et une attitude super économe envers l'argent, et quelqu'un - comme un parasitisme sur la vie des autres.
Dans les contes de fées, Koschey transforme les gens en statues de pierre et emmène une belle princesse dans son château - c'est ainsi que les contes de fées racontent symboliquement des raids de nomades vieux de 400 ans, lorsque les Khazars ont fait des prisonniers au plus profond de leur royaume. Le secret de la mort de Koshchei était dans l'antre même de l'ennemi: l'irrépressible prince Svyatoslav en 969 a vaincu Koshchei, détruisant Sarkel et Itil, après quoi la Khazarie a cessé d'exister en tant qu'État. Des milliers de prisonniers ont été libérés.
Bien sûr, ce serait une erreur d'identifier absolument tous les personnages de tous les contes populaires avec des événements historiques réels de l'histoire de la Russie. Une partie importante des personnages et des aventures de contes de fées a été créée par une riche fantaisie folklorique et n'est qu'un récit allégorique de motifs folkloriques préférés. Mais au contraire, il ne faut pas nier sans discernement le vrai rapport des contes de fées avec l'histoire de la patrie …
Une étude très intéressante de la relation entre l'épopée populaire et l'histoire a été réalisée par Lev Prozorov dans le livre "Sur les traces des épopées dans les profondeurs du temps", que nous recommandons de lire.
Ancienne patrie
Dans les contes populaires russes, deux espaces d'action de personnages se manifestent clairement, deux mondes - un monde ordinaire et un monde «différent» très éloigné.
Ce monde, le territoire où divers miracles commencent à arriver au héros, dans les contes de fées est le plus souvent le trentième royaume. Et si nous tenons compte du fait que dans les contes de fées, plus d'attention lui est accordée, l'essentiel de toutes les actions et aventures se déroule là-bas, alors nous pouvons conclure que ce territoire du monde des fées est plus important que l'ordinaire, d'où part le héros.
Un voyage dans le royaume lointain ouvre beaucoup de nouvelles connaissances au héros, par exemple, la capacité de voir et d'entendre l'inconnu et jusqu'alors inconnu.
Dans les contes de fées de l'Occident, la transition vers «l'autre» monde est brusque, comme la mort et symbolise donc la mort du héros, un certain rite d'initiation (comme cela se produit dans divers ordres de l'Occident - il est tombé dans l'ordre - il est mort pour sa vie passée), tandis que dans les contes de fées et la vision du monde russes en général, il n'y a pas de frontière claire et le passage d'un monde à un autre est progressif, imperceptible et ouvert à tous ceux qui le souhaitent. Extrait du conte de fées "Tsar Maiden":
Bien que la transition entre les mondes dans les contes de fées soit souvent décrite comme prenant beaucoup de temps. Extrait du conte de fées "La princesse grenouille":
Mais il se peut que le royaume lointain soit un état réellement existant. Et la complexité et la durée pour y arriver sont indiquées par les choses avec lesquelles le héros passe dans «l'autre monde» - pain de fer, bâton, bottes.
Il est intéressant de noter que tant dans les légendes russes que dans les légendes indiennes, il existe des informations sur une certaine terre de l'extrême nord, qui dans la tradition européenne s'appelle Hyperborée. Dans son centuri, Michel Nostradamus appelle les Russes «un peuple hyperboréen», c'est-à-dire venu de l'extrême nord. Selon de nombreuses descriptions, il s'avère que le climat dans le nord était autrefois différent, comme en témoignent les découvertes de plantes tropicales fossilisées dans les latitudes nordiques.
M. V. Lomonosov, dans son ouvrage géologique "Sur les couches de la Terre", s'est demandé où dans l'extrême nord de la Russie:
L'un des anciens savants, Pline l'Ancien, a écrit sur les Hyperboréens en tant que véritable peuple ancien qui vivait près du cercle polaire arctique et était génétiquement lié aux Hellènes par le culte d'Apollon d'Hyperboréen. Son «Histoire naturelle» (IV, 26) dit littéralement:
Cet endroit du folklore russe s'appelait le royaume du tournesol. Le mot Arktika (Arktida) vient de la racine sanskrite Arka - le soleil. Des études récentes dans le nord de l'Écosse ont montré qu'il y a 4 mille ans, le climat à cette latitude était comparable à celui de la Méditerranée et qu'il y avait de nombreux animaux thermophiles. Les océanographes et paléontologues russes ont également établi qu'entre 30 et 15 000 ans avant JC. le climat arctique était assez doux. L'académicien A. F. Treshnikov est arrivé à la conclusion que les formations rocheuses sous-marines - les crêtes de Lomonosov et de Mendeleev - s'élevaient au-dessus de la surface de l'océan Arctique il y a 10 à 20 mille ans et qu'il y avait une zone de climat tempéré.
Hyperborée sur la carte de Gerardus Mercator, 1569.
Il existe également une carte du célèbre cartographe médiéval Gérard Mercator, datée de 1569, dans laquelle Hyperborée est représentée comme un immense continent arctique de quatre îles avec une haute montagne au milieu. Cette montagne universelle est décrite à la fois dans les mythes helléniques (Olympe) et dans l'épopée indienne (Meru). L'authenticité de cette carte est confirmée par le fait qu'elle représente déjà le détroit entre l'Asie et l'Amérique, qui n'a été "découvert" à nouveau par Semyon Dezhnev qu'en 1648 et n'a commencé à porter le nom de V. Bering qu'en 1728. De toute évidence, cette carte a été compilée selon certaines sources anciennes inconnues. Selon certains scientifiques russes, il existe en effet un mont sous-marin dans les eaux de l'océan Arctique, qui atteint pratiquement la coquille de glace. Les scientifiques suggèrent qu'elle, comme les crêtes susmentionnées,plongé dans les profondeurs de la mer relativement récemment. Hyperborée est également marquée sur la carte du mathématicien, astronome et géographe français O. Finey en 1531. Il figure également sur l'une des cartes espagnoles de la fin du XVIe siècle conservées à la Bibliothèque nationale de Madrid.
Cette ancienne terre disparue est mentionnée dans les épopées et les contes des peuples du Nord. Le voyage vers le royaume du tournesol (Hyperborée) est décrit par une ancienne légende de la collection du folkloriste P. N. Rybnikova:
De plus, il est intéressant que cet "aigle d'avion" ait des ailes fixes: "un oiseau vole et ne bat pas d'aile", ces détails étranges sont-ils pour un conte de fées?
Le scientifique indien Dr Gangadhar Tilak, dans son ouvrage «La patrie arctique dans les Vedas», cite une source ancienne (Rig Veda), déclarant que «la constellation« Sept Grands Sages »(Big Bear) est juste au-dessus de nos têtes». Si une personne se trouve en Inde, alors, selon l'astronomie, la Grande Ourse ne sera visible qu'au-dessus de l'horizon. Le seul endroit où il est directement au-dessus de la tête est dans la zone située au-delà du cercle polaire arctique. Donc, les personnages du Rig Veda vivaient dans le nord? Il est difficile d'imaginer des sages indiens assis au milieu des congères dans le Grand Nord, mais si vous élevez les îles englouties et changez la biosphère (voir ci-dessus), alors les descriptions du Rig Veda prennent un sens.
Conclusion
Quel bonheur ces contes de fées!
L'utilisation des genres de l'art populaire était une caractéristique de l'œuvre de nombreux écrivains russes. A. S. les a également contactés. Pouchkine et M. Yu. Lermontov et N. V. Gogol et M. E. Saltykov-Shchedrin. Mais néanmoins, le conte de fées démontre l'originalité du folklore et son unité à l'échelle mondiale plus brillante et plus révélatrice, révèle les traits communs inhérents à l'homme et à l'humanité.
Comme vous pouvez le constater, les contes folkloriques russes nous offrent un immense espace de recherche et de nouvelles découvertes inattendues. C'est un processus fascinant et intéressant, car les contes de fées ne sont pas séparés de la réalité, ils sont les gardiens d'une énorme quantité d'informations sur le peuple russe, ses coutumes, ses croyances, ses idées et le passé. Parfois, il semble que le conte de fées a des réponses à toutes les questions.
C'est peut-être le cas.
Après Word
Écrivez dans les commentaires vos versions de la façon dont certains contes sont déchiffrés. Nous n'avons pas beaucoup abordé, mais vous ne pouvez probablement pas tout couvrir en un seul article.