Aux ailes brillantes, légers, insouciants - les papillons fascinent les gens depuis l'Antiquité. Et les qualités diverses, presque mystiques de cette étonnante créature de la nature se reflètent dans de nombreuses croyances et mythes.
Dans presque toutes les cultures du monde, vous pouvez trouver des images d'une âme de papillon. Légèreté, apesanteur, capacité de voler, absence de défense, fragilité - ces propriétés du papillon étaient directement associées aux propriétés de l'âme humaine, libérée de la coquille du corps. De telles idées étaient caractéristiques à la fois des traditions africaines primitives et des cultures anciennes très développées; elles se reflétaient dans les croyances populaires des anciens Slaves et Indiens de Méso-Amérique, les monuments littéraires de la Chine médiévale et du Japon, et dans la peinture de la période paléochrétienne. En un mot, l'âme papillon est un symbole archétypal universel que l'on trouve partout où se trouvent ces créatures mystérieuses.
Les anciens Slaves croyaient que l'âme, quittant le corps, se transforme en papillon. Par conséquent, pendant quarante jours après la mort d'un parent, les gens ont essayé, même par inadvertance, de ne pas nuire aux papillons. Dans la langue polonaise, par exemple, un proverbe a survécu jusqu'à ce jour, ce qui signifie en traduction à peu près ce qui suit: "Ne touchez pas le papillon de nuit, il ne vous fait pas de mal, et il se peut que ce soit votre grand-père." Dans certaines régions de Russie, les papillons sont encore appelés "chouchous": "Regarde, la chérie de quelqu'un a volé là-bas!"
L'idée du papillon en tant qu'incarnation de l'âme humaine est le plus clairement exprimée dans le mythe grec ancien de Psyché. Elle est représentée comme une jeune femme aux ailes de papillon. Selon l'intrigue, Zeus libère Psyché de la mort, ravie du pouvoir de son amour pour Cupidon. Ainsi Psyché devient un symbole d'immortalité, de résurrection, de renaissance à une nouvelle vie. Le nom même de l'héroïne - Psyché - traduit du grec signifie «âme». Et la représentation symbolique la plus populaire de cette intrigue dans l'art était des fresques représentant un papillon qui s'envole dans la lumière d'un bûcher funéraire.
DEMONS AILES
Nos ancêtres ont traité les mites et les papillons de nuit très différemment. Ce ne sont pas les âmes des morts, ce sont des sorcières sombres, annonciatrices d'une mort imminente. Ils n'ont pas été touchés par peur du monde inférieur et sombre. Le papillon «tête morte» a évoqué un frisson particulier, qui prouve de manière convaincante son origine d'un autre monde par son apparence seule. Les noms dialectaux de cet insecte, communs dans les territoires des Slaves occidentaux, sont associés à l'hypostase «sombre» du papillon: diabel, čertica, ježibaba, mora, mara. Certains peuples slaves dans les contes de fées et les mythes ont "veshtitsa" - un démon féminin inférieur qui sait comment séparer son âme de son corps dans un rêve. L'âme d'un pendentif en forme de papillon crée diverses disgrâce la nuit: elle vole le feu, le lait des gens, suce le sang et peut même étrangler. Pour punir la sorcière, ils ont allumé un feu la nuit et ont attendu,tandis que les papillons blancs affluent vers lui. Si l'un des papillons de nuit est brûlé, meurt dans une flamme nue, alors la sorcière a souffert.
COCOON DU MONDE
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La caractéristique la plus importante du papillon, qui détermine la plupart des idées sacrées à son sujet, est sa capacité à se transformer. Chez les anciens Slaves, les métamorphoses de papillons étaient associées à la transformation de l'âme humaine de la naissance à la mort et plus loin, et plus largement - avec le principe général du développement de l'univers.
Le cycle de vie d'un papillon commence avec un œuf. L'œuf est un symbole universel de la création, le début des commencements. Une larve émerge de l'œuf dans la lumière blanche. Symboliquement, ce processus peut être corrélé à la naissance de la conscience humaine, l'âme - encore jeune, endormie, sous-développée. La larve se développe en une chenille - l'incarnation de tout ce qui est mondain, mortel, base. La chenille mène un mode de vie plutôt primitif: elle est engagée dans une recherche sans fin de nourriture, mange, dort et grandit. Mais bientôt, l'étape la plus importante pour le futur papillon arrive - la pupaison. La chenille quitte le monde physique et sa vanité. Il n'y a pas de lumière et de son à l'intérieur du cocon, pas de souffle et pas de pensées. Il n'y a que l'obscurité et une attente apparemment sans fin. Cette étape est symboliquement associée à la mort de la coquille corporelle de l'âme, aux expériences de la fin de l'existence, à la fin du monde et à l'attente d'une transition vers une nouvelle hypostase.
Et puis, finalement, l'essentiel se produit: les murs du cocon se brisent - et un être transformé sort dans la lumière, dans laquelle il n'y a rien de l'ancien, du monde, du corps. Un beau papillon presque éthéré est une âme libérée, pure et ressuscitée qui brille dans sa beauté primordiale.
Cela semble familier, n'est-ce pas? Le paradigme chrétien de l'immortalité de l'âme se trouve facilement dans la nature vivante! Il n'est pas surprenant que l'image d'un papillon, de la vie duquel l'un des concepts centraux de la plus grande religion du monde a été radié, soit clairement affichée dans la culture chrétienne matérielle, en particulier au début de la période. Le papillon peut également être vu sur des icônes représentant la Vierge et l'Enfant (généralement entre les mains du petit Christ), sur des pierres tombales chrétiennes de l'époque romane, ainsi que sur des crânes et d'autres symboles de la mort.
RÊVE, AMOUR ET SOLEIL
Dans l'Orient ancien, les papillons étaient considérés comme un symbole de l'amour corporel. En Chine, le papillon a agi comme une sorte de Cupidon - une divinité responsable du bonheur conjugal. Dans l'art japonais, les geishas, jeunes prêtresses de l'amour, étaient représentées de manière allégorique sous la forme de papillons. Le célèbre penseur taoïste Chuang Tzu raconte une parabole sur la façon dont un jeune homme, chassant un papillon d'une beauté exceptionnelle, s'est accidentellement retrouvé en possession d'un ancien fonctionnaire impérial. Là, il a rencontré une belle femme, qui s'est avérée être la fille d'un riche fonctionnaire, et est tombé amoureux d'elle au premier regard. Il a compris qu'il ne pouvait pas l'épouser en raison de ses origines modestes et de ses faibles revenus. Et puis le jeune homme amoureux a décidé de changer de vie, de travailler dur et de gagner le droit de courtiser cette fille. Et il a réussi: il a atteint un rang élevé, pensant constamment à sa bien-aimée,est allé à son père et a demandé sa main. Le fonctionnaire a dit oui. Ainsi, écrit Chuang Tzu, une fascination passagère (dans ce cas, la beauté du vol d'un papillon) conduit à de profonds changements dans la vie. Le papillon, au début de la parabole, symbolisant la frivolité du héros, se transforme en symbole du destin, heureuse prédétermination.
Une lecture particulière de l'image d'un papillon peut être trouvée dans les anciennes cultures de la Méso-Amérique. Par exemple, les Aztèques vénéraient cette créature, la considérant comme un messager du Soleil et un symbole de feu vivifiant (probablement, le battement des ailes du papillon leur rappelait le mouvement de balancement de la flamme). Les scientifiques attribuent l'image d'un papillon aux ailes coupées à l'image de la déesse Itzpapalotl, qui recueille les âmes des femmes décédées en couches sur les étoiles célestes.
Dans les anciens mythes celtiques, les papillons n'étaient pas non plus sans. L'histoire irlandaise du jumelage avec Etain est indicative en ce sens. Etain, qui a une nature divine, épouse le dieu Midir. Mais la première épouse de Midir ne peut survivre à l'apparition d'une rivale. Elle utilise la magie noire et transforme Etain en une flaque d'eau. Midir est inconsolable. Bientôt, un ver dégoûtant surgit dans cette flaque, que Midir veut tuer. Mais soudain, le ver se transforme en un magnifique papillon violet, qui était «le plus beau du monde, avec une voix et bourdonnement plus douce que les chants de cornemuse, de corne et de harpe, avec des yeux brillants comme des bijoux dans l'obscurité. Son arôme apaisait la faim et la soif de celui autour duquel elle flottait, et les gouttes de rosée de ses ailes pouvaient guérir toute souffrance, maladie ou peste chez n'importe qui. Dans cette histoire, comme dans les mythes de divers peuples,le motif de la résurrection et de la transformation miraculeuses qui se produit après la souffrance et la mort physique est retracé. Et ce n'est guère une coïncidence.
Marina SHUMAKOVA