Atman est le mot utilisé dans les enseignements de l'advaita pour désigner le «je» supérieur. Atman n'est pas une chimère mystique, mais une expérience complètement accessible et même évidente de sa propre présence au moment présent dans le temps. C'est une réalité psychique, une sensation d'être, qui dans sa forme pure est vécue comme une liberté illimitée. Atman est ce que nous vivons actuellement. C'est le moment psychologique présent dans le temps - le moment même où la vie a lieu - notre véritable essence. Plus la connexion avec le «je» supérieur est claire, plus le sentiment de réalité qui se déroule est fort, le sentiment que tout cela se passe réellement en ce moment. Il peut sembler étrange à certains pourquoi cela est même discuté, car le fait que la réalité existe est quelque chose qui est compréhensible et tenu pour acquis par défaut. Afin de mieux clarifier cette importance primordiale,que j'attache à cet «aspect psychique» de la vie, essayons de le considérer dans une analyse comparative.
Pendant la journée, nous sommes éveillés, effectuant des activités de routine, étant dans un état relativement conscient. Cependant, le plus souvent, si on nous demande de raconter ce qui nous est arrivé pendant la journée, y compris toutes les activités mentales, les sentiments, les mouvements, tout ce que nos cinq sens ont ressenti, nous ne serons pas en mesure de nous souvenir même d'une fraction de pour cent. Une personne ne se souvient que des moments clés, importants pour sa poursuite de l'activité, liés aux projections du petit «je» - l'ego. Tout autre souvenir est refoulé dans l'inconscient.
Autrement dit, notre conscience quotidienne est très relative. Et quand une personne s'endort, le niveau de conscience baisse plusieurs fois et, après le sommeil, elle ne se souvient que de très peu de choses - seulement des rêves les plus vifs et souvent, de rien du tout. Pendant le sommeil, la "sensation" de la réalité diminue tellement qu'elle n'est presque pas figée.
Et comme si, contrairement au sommeil nocturne, il y en avait un autre - un état superconscient, en comparaison duquel même l'éveil diurne ressemblera à un rêve et à une absence de vie.
La personne moyenne n'est pratiquement pas consciente de son «être», et perçoit ces aspects à travers une sorte d'expérience indirecte - il fixe des objets avec son esprit et conclut qu'il l'est, car autrement il n'y aurait personne pour percevoir ce monde des formes. Si nous acceptons cela simplement comme un fait logique, des pensées peuvent surgir: «Eh bien, il y a moi, et puis quoi? Il n'y a pas d'argent supplémentaire dans votre poche … Quelle est la valeur pratique de réaliser sa propre existence?"
De telles questions, surgissant à juste titre de l'esprit de surface, indiquent seulement qu'une personne est fermement accrochée à cet esprit et que son attention pour le moment n'est pas capable de se détacher de la surface et d'aller dans les profondeurs, dans la cause et l'essence des processus en cours - au moment présent.
Lorsque nous posons de telles questions, il faut prêter attention au paradoxe fondamental selon lequel si la question se pose, le questionneur lui-même est absent. Quel est l'intérêt de s'intéresser aux conséquences s'il n'y a pas de compréhension de la cause originelle de ce qui se passe? À quoi servent les manifestations secondaires du «je» si une personne est complètement inconsciente de ce «je»?
Nous ne sommes pas conscients de notre propre présence. Il y a quelques vagues sensations de dur, doux, savoureux, amer, important, ennuyeux, des images, des sentiments, des centaines de pensées superficielles … Mais où suis-je parmi tout cela? Qu'est-ce que "je"? Si vous essayez de vous calmer avec un concept tel que «je suis la totalité de tout», que manque-t-il à notre moi? Où est la ligne qui divise la réalité en «je» et en son absence? Les cheveux sur la tête sont-ils nous-mêmes? Notre corps? Esprit? Si vous ressentez votre «je», il s'avère - il y a deux «je», dont l'un regarde l'autre? Ou se regardent-ils en même temps? Puis un certain troisième «je» apparaît, capable d'être un témoin extérieur pour les deux précédents, et ainsi de suite. Ce sont des jeux d'esprit, des concepts. Notre ego fragmenté est tissé à partir de ces caillots mentaux.
Vidéo promotionelle:
Tout objet que nous ressentons de quelque manière que ce soit, y compris tout notre faux «je», est pour nous un objet extérieur, observé à égalité avec les autres aspects du monde des formes. À un niveau profond, toutes les formes, dans leur ensemble, sont également Atman - le «je» le plus élevé.
Pour l'homme, Atman est Dieu et la plus haute réalité transcendantale. Même une réalisation fugace du fait de cette connexion donne de la joie, un aperçu d'une liberté incroyable, indépendante de quoi que ce soit. Après tout, personne ne pourra jamais l'enlever. Atman est la vie elle-même, dans son aspect absolu, l'existence elle-même, un fond invisible pour tout - la véritable essence de l'homme. Ce début simple, pur et illimité, toujours frais et plein de vie est la source, le sens et l'essence de la réalité elle-même.
Les enseignements ésotériques appellent la conscience de votre illumination "Je" supérieure. Advaita parle du Soi Supérieur comme de l'Atman, qui est vraiment. Le yoga parle du «je» supérieur comme un Purusha, qui est doté des propriétés suivantes: sans commencement, subtil, omniprésent, conscient, transcendantal, éternel, contemplant, connaissant, mangeant, inactif, sans tache, ne générant rien. La contemplation et la conscience contribuent à la manifestation de ces qualités, favorisent la connaissance de soi, nous rapprochent de la vérité, de la relaxation dans le présent et ouvrent l'Atman - le «je» supérieur.
Pour que l'Atman s'ouvre, il n'est pas nécessaire de faire quoi que ce soit, de forcer ou de lutter pour quelque chose. Au début, il s'agit d'une relaxation naturelle - comme si tout était plongé dans un rêve, libéré, mais l'éveil, en tant que point final, demeure toujours. Alors la réalité individuelle s'ouvre, s'ouvre à ce qui est, a toujours été et sera. Et puis vous vous rendez compte que rien d'autre n'a jamais existé et ne pourrait pas exister. C'est le naturel même, une vie que rien ne peut entraver. Il est simplement, il contient des moments, et en même temps, rien ne peut le toucher.
Au niveau de la conscience, quelque chose en nous comprend que l'énergie n'a ni commencement ni limitation, la réalité ne peut ni augmenter ni diminuer. Il ne peut y avoir d'attachement à rien, ni de rejet de quelque chose, car tout ce qui se passe est un fleuve de vie spontané, dans la contemplation duquel nous acceptons tout tel quel, sans interférence, sans aucune déformation de la Vérité, ni même son interprétation. On ne profite que de la voix de ce fleuve, on écoute son chant, on s'y donne. Son mouvement reprend, pénètre dans chaque action, à chaque instant. La seule chose qui nous est demandée est la confiance en la vie. Tout se passe tout seul de la seule manière possible.
Si tout est existence, quel doute peut-il y avoir? Dieu, l'Absolu, le Suprême, le «Je» supérieur - les mots n'ont pas de sens, car la vie en nous ne dépend pas de ces symboles.
Le doute est une illusion, les concepts sont toujours illusoires. Les doutes sont enchaînés à l'activité mentale, à des connaissances privées limitées. Les doutes vous inquiètent, font peur, donnent lieu à l'instabilité, au mécontentement. La confiance dans la vie rend la conscience discernante, goûteuse, confère une pensée intuitive et éclairante. C'est une manifestation de la connexion entre le monde relatif et le paradoxal, intemporel, une manifestation de la connexion entre une personne et une autorité supérieure, une personnalité et un «je» supérieur
En allégorie, on peut citer l'exemple d'un chercheur qui a passé des années à chercher le talisman magique qui pendant tout ce temps pendait autour de son cou. Une personne, déchirée par les désirs, est engagée dans des activités paradoxales - à la recherche du bonheur, de l'intégrité et de la satisfaction, elle a bouleversé le monde entier et s'est même précipitée vers les étoiles, tandis que le plus grand secret, contenant la couverture complète de la réalisation de la vie elle-même, était tout ce temps dans son propre cœur.
Choisir certains objets, leur accorder complètement votre attention, c'est comme choisir un point séparé dans l'infini pour vous-même, et vous consacrer à ce point, qui n'a aucun sens dans le contexte de l'existence absolue. La réalité nous en arrachera à des distances infinies, et encore une fois, par crainte de perdre un support inexistant, nous nous efforcerons d'y parvenir. C'est ainsi qu'une personne agit lorsqu'elle s'abandonne à l'identification avec des formes transitoires - il manque quelque chose d'incommensurablement plus majestueux, important, englobant que la myriade de vains phénomènes transitoires - la vie elle-même lui manque.
L'existence de toute forme, ou même l'être en soi, est un miracle inexplicable. Pourquoi devrait-il y avoir une réalité? Pas humaine, sociale, mais la réalité en tant que telle, englobante, contenant l'infini de l'espace et du temps étalés dans l'éternité. La vie elle-même … pourquoi est-ce? Ne pourrait-elle pas exister? C'est une question très importante! Pensez avec tout votre être, essayez de ressentir cette question, car en elle-même elle contient déjà la réponse. Pourquoi la réalité existe-t-elle? Au début, la réponse clignotera, comme quelque chose d'impossible, d'insaisissable, et ce n'est qu'après le réveil que cette réponse révélera son essence profonde.