Partie précédente: Enseignements et origines du druidisme. L'écriture
Cette idée originale du danger que représente l'écriture trouve sa plus haute explication dans ce qui est certainement l'un des aspects les plus significatifs de la tradition druidique qui nous est parvenu - la croyance en l'immortalité de l'âme. Les auteurs anciens sont unanimes sur ce point: outre César, [463 - Cés. V. G., VI, 14, cité par nous à la page 96 crust, ed.] Lucan écrit à ce sujet:
«Selon votre enseignement, les ombres ne s'envolent pas loin de nous à l'abri de l'Erebus silencieux, Diète dans la chambre souterraine: mais les mêmes règles d'esprit
Corps dans un autre monde; si tu dis la vérité, La mort est au milieu d'une longue vie. Les peuples
Les pays nordiques, dans une telle erreur, doivent être bénis, Pour la peur la plus insupportable - la peur de la mort ne les dérange pas.
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Alors le soldat s'efforce de rencontrer l'épée et volontiers
Il accepte la mort au combat, n'épargnant pas la vie retournée. " [464 - Lucan. Tharsal, I, 450–458 - Trans. L. E. Ostroumova // Mark Annay Lucan. Farsalia ou un poème sur la guerre civile / Ed. F. A. Petrovsky. M, 1993.]
Et voici ce que Pomponius Mela dit à ce sujet: «L'un des enseignements dans lesquels ils (les druides) enseignent a été diffusé parmi le peuple, évidemment, afin de rendre les gens plus courageux dans la guerre, car ils savent que les âmes sont éternelles, et que les morts ont une autre vie. " [465 - Pomp. Mela, III, 3.]
Timagen d'Ammianus Marcellinus dit la phrase suivante: "Méprisant ce qui est particulier à l'homme, ils proclament les âmes immortelles." [466 - Amm Marc, XV, 9, 8.]
Diodore de Siculus déclare la même chose: "Ils (les Celtes) ont une opinion largement répandue sur Pythagore, selon laquelle les âmes des gens sont immortelles et acquièrent dans un certain nombre d'années la vie dans un autre corps." [467 - Diod, V, 28, 6.]
Et enfin, Strabon: «Non seulement les druides, mais d'autres aussi, affirment que les âmes et l'univers sont indestructibles; mais à la fin le feu et l'eau prévaudront sur eux. " [468 - Strabon, IV, 4. - Trans. G. V. Stratanovsky]
Ces déclarations de doctrine extrêmement succinctes dans la forme, maigres, ne sont cependant pas exemptes de la tendance à la rationalisation inhérente aux auteurs classiques: dans la question de l'immortalité de l'âme, ainsi que dans le cas de l'écriture, César et après lui toutes les autres conséquences sont prises pour l'original. intention: les druides auraient prêché la doctrine de l'immortalité de l'âme et de l'au-delà afin d'insuffler une puissante ferveur militaire à leurs compatriotes … Mais la guerre pour les Celtes était trop courante, trop naturelle pour que les druides aient un besoin pressant de développer des arguments d'ordre psychologique.
L'immortalité de l'âme est un dogme complètement autosuffisant. De plus, beaucoup de travail reste à faire pour bien comprendre ce que les auteurs anciens nous ont transmis: selon certains, l'âme se retire pour vivre dans un autre monde, selon d'autres, l'âme change de corps. Quelle était l'opinion des druides à ce sujet? Immortalité ou métempsychose?
La littérature insulaire semble connaître principalement la métempsychose:
«Auparavant, j'étais sous de nombreuses formes, avant de prendre forme matérielle:
J'étais une épée étroite et colorée, Je crois en ce qui est visible
J'étais dans l'air - une goutte
J'étais la plus brillante des étoiles
J'étais un mot parmi les lettres
J'étais un livre au début de sa création
J'étais un éclair de lumière … ". [469 - Cad Godeu, ou de arbrisseaux Combat, - ogam, V, 111.] "Je suis le vent en mer,
Je suis une vague dans l'océan
Je suis le fracas de la mer
Je suis le taureau de sept combats
Je suis un faucon sur un rocher
Je suis une goutte de rosée
Je suis une belle fleur
Je suis un sanglier féroce
Je suis un saumon dans la rivière … "[470 - Livre de Gabala, - ogam, XII, 90. - Per. S. V. Shkunaeva "Extrait du livre des saisies.]
On croyait qu'un personnage mythologique célèbre avait survécu à de nombreuses réincarnations, qui servaient des fins historiques ou plutôt historiographiques: «La race entière du Partolon, la première des cinq races qui habitaient l'Irlande, a péri de maladie, à l'exception d'une seule personne, Tuan, fils de Sdarn, fils Sera, fils du frère du père Partolon. Dieu l'a revêtu de plusieurs formes, et il a vécu du temps du Partolon au temps de Colum Kille; il a raconté la connaissance et l'histoire, a raconté les conquêtes de l'Irlande et les événements de l'arrivée de Kessair à cette époque. C'était dans ce but que Dieu le garda en vie jusqu'au temps des saints, jusqu'au moment où il fut finalement nommé Tuan, le fils de Kyrell, le fils de Muiredah Muinderg; voici les formes dans lesquelles il était: trois cents ans sous la forme d'un homme, trois cents ans sous la forme d'un taureau sauvage dans les déserts; deux cents ans sous les traits d'une chèvre sauvage,trois cents ans sous les traits d'un oiseau, cent ans sous les traits d'un saumon. Un pêcheur l'a attrapé dans son filet et l'a porté à la reine, épouse de Muiredah Muinderg; elle goûta le saumon, et c'est en elle que Tuan fut finalement conçu. Les experts disent que c'était Fintan Fineolach … »[471 - Lebor, Gabala, III, § 236.]
Il convient de souligner le fait important que la métempsychose celtique n'est pas universelle, comme, par exemple, la renaissance de l'âme dans de nombreuses religions de l'Inde. Alors qu'en eux tous les êtres vivants y sont soumis, la légende irlandaise n'attribue la métempsychose qu'à quelques êtres mythologiques ou divins, [472 - Ogam, XII, 77.] ne fait que quelques personnages destinés à cela, marqués d'une mission particulière, les descendants changent d'apparence et de destin l'homme primordial, porteur de nombreux aspects de la vérité et de la connaissance. [473 - L'idée de "réincarnation" au sens indien est étrangère aux enseignements du druidisme.]
L'idée irlandaise de l'autre monde, dans laquelle les morts mènent une existence paradisiaque (Fir pa tVeo, Fir pa mBan, Mag Mog, Mag Mela), est complètement différente dans sa forme et dans son volume, respectivement, et dans sa signification. [474 - Voir le nom Meldi (Meaux) enquêté par Chr. J. Guyonvark, op. cit, - "Ogam", XI, 285-287.] "Terre des vivants, terre des femmes, grande plaine, plaine du plaisir", plus souvent "Terre des jeunes" (Tir nà nog) - ce "paradis" celtique est situé très loin, à à l'ouest de l'Irlande, au-delà du soleil couchant, là où vont les morts. Parfois, c'est même la «Terre Promise» (tir Tairngiri), où pousse l'arbre de vie. [475 - A. Nutt - K. Meyer, "Le Voyage de Bran", I, 226.] Les morts y trouvent un sort enviable, comparé à la part de ceux qui vivent dans ce monde: "Jeux agréables et joyeux - ils s'amusent avant de faire mousser le vin - hommes et belles femmes,derrière la brousse - sans péché et aucune iniquité.
Sur la cime des arbres flotte - le bateau parmi les couronnes - les arbres sont pleins de fruits juteux - sous le nez de votre petit bateau.
Des arbres avec des fleurs et des fruits - sur lesquels plane la vraie odeur du vin - des arbres sans âge et sans défaut - dont les feuilles sont dorées.
Depuis le tout début des temps, - sans vieillir, sans cimetière, - nous n'attendons pas l'âge de l'impuissance, - nous ne sommes pas frappés par des maux »[476 - ogam, IX, 307.].
C'est pourquoi ils sont allés si volontiers dans l'Autre Monde. Pour les anciens Celtes, la mort n'était ni une délivrance d'une vie pleine de difficultés et de larmes, ni un châtiment pour de nombreuses mauvaises actions. Elle était, pour reprendre l'expression de Lucan, au milieu d'une longue vie; et la plus gracieuse, l'une des intrigues les plus attrayantes de la littérature mythologique insulaire était l'histoire des déesses qui viennent à la recherche de mortels et emmènent ceux à qui elles ont donné leur amour à leur bonheur éternel.
Mais les heureux propriétaires de ces bienfaits divins doivent se protéger de la nostalgie. Un des compagnons de Bran, dont la description du «voyage» (Immram) est un texte extrêmement curieux, l'a appris de sa triste expérience: «Il leur semblait qu'ils étaient là depuis un an, mais de très nombreuses années se sont écoulées.
Le mal du pays s'est emparé de l'un d'eux, Nekhtan, le FILS de Kolbran. Ses proches ont commencé à demander à Bran de revenir avec eux en Irlande. La femme leur a dit qu'ils regretteraient d'être partis. Ils se sont néanmoins rassemblés sur le chemin du retour. Puis elle leur a dit de faire attention de ne pas toucher le sol avec leurs pieds.
Ils ont navigué jusqu'à ce qu'ils atteignent un village appelé Cape Brana. Les gens leur ont demandé qui ils étaient, qui venaient de la mer. Bran a répondu:
«Je suis Bran, fils de Febal.
Puis ils lui ont dit:
- Nous ne connaissons pas une telle personne. Mais nos vieilles histoires racontent les voyages de Bran. Nekhtan a sauté du bateau au rivage. Dès qu'il a touché la terre d'Irlande, il s'est immédiatement transformé en un tas de cendres, comme si son corps était couché dans le sol depuis plusieurs centaines d'années.
Après cela, Bran a raconté à tous ceux qui étaient rassemblés ses voyages depuis le début jusqu'à cette époque. Puis il leur dit au revoir, et depuis lors on ne sait rien de ses pérégrinations "[477 - Zag, IX, 309. -" Voyage de Vran "// Per?.. L. A. Smirnova.]
Ainsi, nous n'avons aucune raison de douter que l'enseignement sur l'immortalité de l'âme et sur la vie sans fin dans l'Autre Monde ne soit pas la seule doctrine traditionnelle des druides qui était en usage général. Les documents irlandais et gallois montrent clairement que l'immortalité de l'âme et la métempsychose avaient deux domaines d'application adjacents mais différents: l'immortalité était le sort habituel et naturel de l'âme humaine, tandis que la réincarnation et la métempsychose ne tombaient au lot que de personnalités exceptionnelles avec un but particulier, mythologique. personnages.
Nous ne pouvons établir que les éléments de différence - ainsi que les similitudes - dans ces cas, la réincarnation, qui, apparemment, n'a pas duré éternellement, mais était une simple métamorphose à court terme, souvent volontaire et pas rare dans les récits. Les habitants des semences qui se transforment en cerfs, ou vaches ou, plus souvent, en oiseaux; [478 - Ogam, X, 287, etc.] la déesse de la guerre, selon la situation, devient soit une vache rouge, soit une anguille, soit un corbeau - elles ont toutes simplement le don de la réincarnation; au contraire, la déesse Etain, qui, mille douze ans avant de naître fille d'Ethar et de devenir l'épouse d'Eohaid Airem, est née fille d'Ailil et était l'épouse du dieu Meader, [479 - Meyer-Nutt, The Voy. of Br, II, 47-53.] démontre clairement un cas de métempsychose. Mais ces deux personnages et d'autres sont associés à la grande tradition de zoomorphisme religieux qui existait chez les Celtes [480 - Voir Ogam, VII, p..101-122.] En même temps, nous ne pouvons pas parler de totémisme - son attribution aux Celtes est toujours basée sur de fausses analogies.
Il ne faut pas mélanger, comme on le fait parfois, zoomorphisme et zoolatria. Les Celtes n'adoraient pas du tout le cheval car l'une des divinités celtiques avait l'apparence de cet animal. Si le druide se transforme en vache, [481 - Cm. présent ed. p. 171.] alors cela ne se produit pas pour plaisanter, mais dans des circonstances particulièrement difficiles et uniquement parce que sa dignité le place au-dessus de la position et des limites d'une personne ordinaire. Selon Pomponius Mela, les prêtresses de l'île de Sein se sont également attribuées ce privilège. Ils ont dit qu'ils pouvaient «prendre la forme de n'importe quel animal qu'ils voulaient» (seque in quae selint animalia vertere) [482 - Pomp. Mela, III, 6.]
C'est le lieu même de mentionner la définition donnée dans la «Correspondance des noms» (§ 149), qui distingue ceux qui cultivent la terre (trebhta, «paysans»), et ceux qui possèdent tel ou tel art (aes dana «artistes» ou «artisans»). Les fermiers sédentaires sont des "non-dieux" (andee), c'est-à-dire qu'ils correspondent aux Vaisyas indiens; [483 - Cm. G. Dumezil, "JMQ", moi passim. Les Vaisyas constituent la troisième classe productive au sein de la triple division sociale en Inde.] Les artisans, ou «gens des arts», comme on les appelle aussi, selon une autre traduction littérale du terme «aes dana», sont des «dieux» (dee). Par conséquent, Cuchulainn a le droit de s'adresser à Morrigan comme suit: "Puissiez-vous être béni par des dieux et des non-dieux" ((bennacht de; ande; fort). [484 - Lebor na hUidre, 77a, 40, et voir Lebor Gabala, § 307.]
En Irlande et, bien sûr, la Gaule était toute personne possédant des compétences techniques ou des connaissances mentales: un forgeron, un charpentier, un médecin, un poète ou un druide. [485 - Dieu Lug, qui dirige le panthéon irlandais, est appelé samildanach, «un homme à tout faire», ou, si nous venons de son aspect «solaire», «doté de nombreux arts (l'été)». mer Voir aussi Mercure gaulois et sa maîtrise, voir Ogam, IV, op. cit.] Les auteurs classiques, incapables de saisir ces subtilités rusées, tombèrent inévitablement dans l'erreur: «Il n'y a pas de lien entre cette histoire (des deux vies d'Etain) et la métempsycose pythagoricienne. Il est possible, cependant, que la légende de Midera et Etain ait été apportée en Gaule, ou racontée là par les druides, et soit devenue la cause de l'erreur des savants grecs, qui ont attribué aux druides la croyance en la métempsycose de Pythagore. [486 - d'Arbois,Les druides et les dieux … 141.]
Cette remarque est vraie. Quand on rencontre un cas de métempsycose dans un texte irlandais ou celtique en général, cela renvoie directement ou indirectement, en traitement épique, au mythe, et pas du tout à la douteuse influence pythagoricienne.
Druides celtiques. Livre de Françoise Leroux
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