Partie précédente: La place du druide dans la société
Il ne nous sera pas difficile de sélectionner une spécialisation. C'est l'accomplissement du sacrifice et l'engagement dans la théologie, selon Diodore de Siculus, qui distinguent d'abord les «philosophes» des «devins»: car ils se considèrent obligés de recourir à la médiation de ces gens, qui connaissent la nature des dieux et peuvent parler, pour ainsi dire, dans leur langue, pour leur apporter des sacrifices reconnaissants et obtenir leurs faveurs. Ils se tournent vers ces philosophes et ces poètes, confiant leurs besoins, non seulement en temps de paix, mais aussi et surtout pendant les guerres. " [186 - Diod, V, 31.]
Diodore confond les devins et les bardes lorsqu'il parle de «poètes lyriques appelés bardes» «qui louent les uns et ridiculisent les autres»; mais cette confusion, facilement corrigible, est hors de propos. [187 - L'auteur grec attribue aux bardes la prérogative des vates (phylides - devins).]
Nom du sacrifice
De leur côté, les Irlandais, convertis au christianisme, ont retiré de leurs légendes toute mention des offrandes aux dieux. Le nom de l'offrande sacrificielle, cependant, est resté dans la langue celtique, et, apparemment, c'est un mot très ancien. Ce mot conserve encore son sens païen, que l'on retrouve dans le dictionnaire de Saint-Gaule [188 - Glose de Saint. Fiel; 56, à 7.] (56, à 7): «id nomen dolestur chorthon bis ocedpartiab dodeib» est le nom d'un vase à base arrondie servant à faire des sacrifices aux dieux. [189 - Thesaurus Paleohibernicus ", I, 109.]" id-part "," idbart "ou" edpart "reste dans le vocabulaire chrétien, il ne faut jamais être trop exigeant en matière d'orthographe irlandaise: idpaire choirp Crist se traduit par" sacra Eucharistia mysteria "- le" sacrement du sacrement "dans les biographies latines (111, 12),tandis qu'un manuscrit gaulois de l'Art de l'Amour d'Ovide au IXe siècle rend le datif latin muneri-bus [190 - Nominatif singulier munus, dont l'une des significations est sacrifice, offrande.] aux Irlandais di aperthou; [191 - d'Arbois, Soigz, I, 154.] idpart, aperth, Breton aberz remonte à ate-berta, où ate- est un préfixe amplificateur, et -berta est un participe une racine signifiant «porter». [192 - Voir Ogam, XII, p. 197-200 et 448.] C'est l'une des rares traces fiables de la désignation d'un sacrifice, avec le sacrifice d'un cheval, dont nous ne connaissons pas le nom complet, - le moine gaulois Gyro Cambrian en témoigne au XII siècle en Ulster, et il suggère l'existence d'une pratique rituelle "Zoogamy", qui rappelle lointainement l'ashwamedha de l'Inde [193 - Voir M. L. Sjoestedt, op. cit, XIV-XV.] Irlandais di aperthou; [191 - d'Arbois, "Soigz", I, 154.] "idpart, aperth", breton "aberz" remonte à "ate-berta", où "ate-" est un préfixe amplificateur, et "-berta" est un participe de une racine signifiant «porter». [192 - Voir Ogam, XII, p. 197-200 et 448.] C'est l'une des rares traces fiables de la désignation du sacrifice, avec le sacrifice d'un cheval, dont nous ne connaissons pas le nom complet, - le moine gaulois Gyro Cambrian en témoigne au XII siècle en Ulster, et cela suggère l'existence d'une pratique rituelle "Zoogamy", qui rappelle lointainement l'ashwamedha de l'Inde [193 - Voir M. L. Sjoestedt, op. cit, XIV-XV.] Irlandais di aperthou; [191 - d'Arbois, "Soigz", I, 154.] "idpart, aperth", breton "aberz" remonte à "ate-berta", où "ate-" est un préfixe amplificateur, et "-berta" est un participe de une racine signifiant «porter». [192 - Voir Ogam, XII, p. 197-200 et 448.] C'est l'une des rares traces fiables de la désignation du sacrifice, avec le sacrifice d'un cheval, dont nous ne connaissons pas le nom complet, - le moine gaulois Gyro Cambrian en témoigne au XII siècle en Ulster, et cela suggère l'existence d'une pratique rituelle "Zoogamy", qui rappelle lointainement l'ashwamedha de l'Inde [193 - Voir M. L. Sjoestedt, op. cit, XIV-XV.][192 - Voir Ogam, XII, p. 197-200 et 448.] C'est l'une des rares traces fiables de la désignation du sacrifice, avec le sacrifice d'un cheval, dont nous ne connaissons pas le nom complet, - le moine gaulois Gyro Cambrian en témoigne au XII siècle en Ulster, et cela suggère l'existence d'une pratique rituelle "Zoogamy", qui rappelle lointainement l'ashwamedha de l'Inde [193 - Voir M. L. Sjoestedt, op. cit, XIV-XV.][192 - Voir Ogam, XII, p. 197-200 et 448.] C'est l'une des rares traces fiables de la désignation du sacrifice, avec le sacrifice d'un cheval, dont nous ne connaissons pas le nom complet, - le moine gaulois Gyro Cambrian en témoigne au XII siècle en Ulster, et cela suggère l'existence d'une pratique rituelle "Zoogamy", qui rappelle lointainement l'ashwamedha de l'Inde [193 - Voir M. L. Sjoestedt, op. cit, XIV-XV.]
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Sacrifice
En Irlande, on ne trouve pas certaines traces de sacrifices humains, si souvent imputés aux druides. Même si des sacrifices ont été faits sur la grande île similaires à ceux qui, selon César, [194 - Cés, B. G, VI, 16.] ont eu lieu en Gaule, la christianisation a complètement effacé leurs traces dans nos sources, comme le note ce d 'Arbois de Jubainville: «Les sacrifices, dont l'exécution était la fonction principale des druides, étaient incompatibles avec le culte chrétien.» [195 - D'Arbois de Jubainville. Cours de littefature celtique. Paris, 1883-1902. T. IP 158.]
En tout cas, l'idée d'un druide offrant un sacrifice humain sur un dolmen est purement un fruit de l'imagination. [196 - Un seul texte irlandais, Courtise de Becuma, donne une très brève référence au «sacrifice humain», voir Eriu, III, 154 ss. dans ch. III.]
C'est probablement Saint Patrick que nous devons l'extrême rareté de notre connaissance du paganisme irlandais: «Il ne leur a pas permis de faire des offrandes servant de sacrifices au diable», dit à propos de la société Filid, [197 - Windisch, op. cit, I, 122.] et un moine irlandais ajoute: «Nous honorons Saint Patrick, l'apôtre en chef de l'Irlande. Merveilleux est son nom glorieux, ce feu avec lequel les peuples sont baptisés. Il a combattu avec les druides avec un cœur ferme. Il a écrasé les hautains, trouvant l'aide des cieux lumineux, et a nettoyé l'Irlande, avec ses plaines vertes, des grands peuples. " [198 - Thesaurus Paleohilernicuss, II, 322.]
Ce passage est plus un exercice de style rhétorique que n'importe quel message, puisque les druides n'ont pas disparu si vite: sous le règne du Haut Roi Domnall Ua Neill (Irlandais Domnall ua Néill - Roi d'Ayleh (943-980), Le Haut Roi d'Irlande (956-980), les Druides existaient toujours et utilisaient même tous leurs moyens de divination, contre lesquels saint Patrick se rebella de son vivant. [199 - O'Curry, Manners and Customs, II, 135.]
Dans l'épisode principal, marquant le triomphe du christianisme sur le «culte sanglant», nous ne parlons pas des druides: «C'est là que se trouvait l'idole royale d'Irlande, à savoir - Crom Cruach, [200 -« Blood circle », voir Ogam, XI, 287, 288, et aussi: Micheal 6 Duigeannain, Sur les sources médiévales pour la légende de Cenn (Crom) Croich de Mag Sleclit, - dans «Feilsgrebinn Eoin Mic Neilb, Dublin, 1940. P. 296 sqq.] Autour de laquelle se tenait douze pierres idoles: il était en or et était vénéré comme une divinité par tous les peuples qui s'étaient installés en Irlande avant l'arrivée de Patrick. Ils lui ont apporté le premier-né de chaque progéniture de bétail et la première progéniture de chaque clan. C'est ici que Tigernmas, le fils de Follah, roi d'Irlande, vint l'honorer lors de la fête de Samhain, [201 - Voir ci-dessous, ch. IV, pp. 196-198.] Avec les hommes et les femmes d'Irlande. Ils tombèrent tous prosternés devant Crom Cruach,des ecchymoses au front, des cartilages au nez, aux genoux et aux coudes si gravement que les trois quarts de tous les Irlandais sont morts de telles prosternations. C'est là que se prosterne le nom «La plaine de la chute». [202 - Rév. celte, XVI, 35-36.]
Le message de César, à première vue, semble plus objectif: «Le peuple gaulois tout entier est très attaché à ses rituels», dit-il avant de donner la seule preuve que nous ayons qui pointe le lien entre «le sacrifice humain» et le sacerdoce druidique: «Les gens étonnés les maladies graves, ainsi que ceux qui passent leur vie à la guerre et à d’autres dangers, font ou font vœu de faire des sacrifices humains; les druides sont responsables de cela. Ce sont les Gaulois qui pensent que les dieux immortels ne peuvent être favorisés qu'en sacrifiant la vie humaine pour la vie humaine. Ils ont même des sacrifices sociaux de leurs compatriotes. Certaines tribus utilisent à cet effet d'énormes animaux en peluche, faits de tiges, dont ils remplissent les membres de personnes vivantes; ils y ont mis le feu par en bas, et les gens brûlent dans les flammes. Mais,à leur avis, il est encore plus agréable aux dieux immortels de sacrifier ceux qui sont pris dans un vol, un vol ou un autre crime grave; et quand de telles personnes ne suffisent pas, alors elles ont recours au sacrifice même des innocents. »[203 - Cés, B. G, VI, 16. - Per. MM Pokrovsky.]
Faut-il se fier au message de Nennius sur les conseils que les druides bretons donnèrent à Vortigern alors que la domination bretonne en Grande-Bretagne touchait à sa fin? Pour assurer la fiabilité de la force défensive de la forteresse de Dinas Emris, il a fallu asperger ses pierres du sang d'un jeune homme né d'un père inconnu. Mais un tel Jésus parmi les légalistes, le jeune homme qui devint plus tard le magicien Merlin, devait confondre les druides et éviter le sort cruel qui l'attendait. [204 - Historia Brittonum, III, 30-31.]
La même histoire est racontée dans le recueil de légendes irlandaises intitulé "The Courtship de Vesite": l'épouse de Labride (l'un des chefs des Tuatha de Danann [205 - Ou "les tribus de la déesse Danu", race mythologique qui, selon la tradition irlandaise, habitait l'Irlande avant l'arrivée des Goidels, puis s'enfuit d'eux, se cachant dans le monde souterrain et marin des dieux païens. Autour de ce nom, Tuatha De Danann forma tout un cycle de mythes.]
Bekuma, coupable d'une histoire d'amour avec Gaillard, l'un des fils du dieu de la mer Manannan [206 - La dignité divine de Manannan, le dieu de la mer, a été remise en cause en vain dans: J. Vendryes, Et. celt., VI, p. 239 sqq] a été condamné à être brûlé vif sur le bûcher. Ses juges, faisant preuve de condescendance, décidèrent de se contenter de son exil et, l'ayant mise dans un bateau, l'envoyèrent en mer. Elle a réussi à atteindre Houth Hill (Etar), où elle a rencontré le roi Konn des cent batailles, qui était veuf après la mort de sa femme Etne. Grâce à sa beauté, Bekuma a réussi à l'épouser, mais cela a entraîné diverses catastrophes: la terre a refusé de porter des fruits, les troupeaux n'ont pas donné de lait. Les druides, vers qui ils se sont tournés pour obtenir des conseils, expliquent que pour éliminer les conséquences du crime commis par la femme du roi,le fils de la vierge doit être sacrifié et le sang des portes et du pays de Tara doit être aspergé sur lui. Conn trouve finalement un jeune homme convenable sur une île et, avec l'aide de la ruse, l'attire vers Tara. Mais au moment même où le sacrifice devait être accompli, une vache apparaît et, écoutant les supplications de la mère du jeune homme, il est remplacé par un animal. [207 - "Livre de Fermoys, fol. 89 et O'Curry, Mahners, Intr., P. 333-334 et II, 222.]222.]222.]
Comme vous pouvez le voir, les récits irlandais et gaulois sont très similaires et il est difficile de séparer l'histoire de la mythologie. Cependant, les préoccupations de ce genre étaient complètement étrangères aux Celtes, et si nous voulons éviter des disputes inutiles, il serait probablement plus sage de reconnaître comme un malentendu les propos des auteurs classiques - César, Strabon, Diodore et autres - sur le sens ou même la possibilité réelle d'un tel sacrifice: [208 - Voir Ogam, VII, 33 sqq.] Il faut beaucoup de fermeté pour résister aux exagérations et aux erreurs des anciens compilateurs; en fait, la conception de la Gaule et de la Bretagne par un contemporain de César et d'Auguste n'était pas très différente de la conception de l'Afrique par un homme du moyen âge, et les histoires les plus ridicules circulaient.
Le rite funéraire celtique donne des raisons plus solides pour parler de sacrifice humain: «funera sunt magnifica et somptuosa» - «les funérailles sont magnifiques et coûteuses», note César: [209 - Cés., BG, VI, 19.] sur le feu en Gaule, comme dans la Grèce homérique, [210 - Il., XXIII, 166-176.] divers biens, du bétail et, dans certains cas, des personnes aimées du défunt furent pondus. Pomponius Mela confirme cette pratique et ajoute que les sacrifices humains pouvaient être volontaires: «Avant le règlement des comptes et le paiement des dettes étaient reportés jusqu'à l'arrivée dans l'Autre Monde, et il y avait des gens qui se jetaient volontairement dans les bûchers funéraires de leurs proches, comme s'ils voulaient continuer à vivre avec eux. »[211 - Pomp. Mela, III, 2.]
Nous ne devons pas oublier ces Gaulois qui, selon Posidinius, [212 - Athén., IV, 40.] ont mis la tête sous l’épée, distribuant l’or et l’argent reçus en paiement à leurs amis: «Certains à la réunion solennelle de tout le peuple, ayant reçu de l’argent ou de l'or, ou un certain nombre de récipients avec du vin et témoignant solennellement du cadeau, le distribuait entre parents ou amis, puis se coucha sur le bouclier, et celui qui se tenait à côté d'eux leur coupait la gorge d'un coup d'épée.
D'Arbois [213 - D'Arbois de Jubainville H. Cours, VI, 52, 53.] reconnaît en cela l'euhémérisation du thème mythologique - le thème du chevalier vert du cycle arthurien des romans et de l'épopée irlandaise (des cycles Cuchulainn et Cou Roy). [214 - Cm. Ananda Coomaraswami, «Sir Gawein et le chevalier vert», Spéculum, XIX, 1944, p. 104 mètres carrés]
Druides celtiques. Livre de Françoise Leroux
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