Nous apprenons de la Bible que la patrie d'origine des Juifs était la Mésopotamie. La famille d'Abraham a vécu à Ur, l'ancienne capitale des Sumériens, puis a déménagé à Canaan, c'est-à-dire la Palestine actuelle. Les Juifs appartenaient donc à un grand groupe de peuples qui ont créé l'une des cultures les plus riches de l'histoire de l'humanité dans les bassins de l'Euphrate et du Tigre. Les principaux créateurs de cette grande culture étaient les Sumériens.
Déjà au troisième millénaire avant notre ère, ils ont construit de merveilleuses villes, irrigué le sol à l'aide d'un vaste réseau de canaux d'irrigation, leur artisanat s'est épanoui, ils ont créé de magnifiques monuments d'art et de littérature.
Les Akkadiens, Assyriens, Babyloniens, Hittites et Araméens, qui fondèrent plus tard leurs États en Mésopotamie et en Syrie, étaient des élèves des Sumériens et en héritèrent de grandes valeurs culturelles.
Jusqu'au milieu du XIXe siècle, nous n'avions que des informations rares et même absurdes sur la culture de ces peuples. Seules les fouilles archéologiques menées à grande échelle en Mésopotamie nous ont révélé la grandeur et la richesse de ces peuples. Des villes puissantes comme Ur, Babylone et Ninive ont été déterrées, et des milliers de tablettes ont été trouvées dans les palais royaux, tachetées de cunéiformes, que nous avons déjà réussi à lire. Selon leur contenu, ces documents sont divisés en chroniques historiques, correspondance diplomatique, traités, mythes religieux et poèmes, parmi lesquels se trouve l'épopée la plus ancienne de l'humanité, consacrée au héros national sumérien Gilgamesh.
Au fur et à mesure que le cunéiforme a été déchiffré, il est devenu clair que la Bible, qui pendant des siècles a été considérée comme la création originale des anciens Juifs, prétendument créée par l'inspiration de Dieu, trouve ses racines dans la tradition mésopotamienne, que de nombreux détails privés et même des légendes entières sont plus ou moins empruntés au riche trésor. Mythes et légendes sumériens.
En fait, ce n’est pas surprenant. À la lumière de la science historique moderne, il peut sembler assez étrange que les choses soient différentes. Après tout, nous savons que les cultures et les civilisations ne disparaissent pas sans laisser de trace, qu’elles transmettent leurs réalisations les plus précieuses - parfois de manière compliquée - aux cultures plus jeunes. Jusqu'à récemment, nous pensions que la culture européenne devait tout à la Grèce, et pourtant les dernières recherches ont montré qu'à bien des égards nous sommes les héritiers de ce que le génie du peuple sumérien a créé il y a cinq mille ans. Les cultures et les peuples apparaissent et disparaissent dans un flux éternel, mais leur expérience se perpétue et s'enrichit dans les générations suivantes, participe à la création de nouvelles cultures plus matures. Dans cette continuité historique, les Juifs ne représentaient pas et ne pouvaient pas représenter un phénomène isolé. Ils étaient enracinés dans la culture mésopotamienne, en ont apporté à Canaan les notions, coutumes et mythes religieux qui avaient surgi au cours des millénaires sur les rives du Tigre et de l'Euphrate. On retrouve aujourd'hui des traces claires de ces influences lointaines dans les textes bibliques.
Trouver ces dépendances et ces emprunts n'est cependant pas facile. Les Juifs se sont installés à Canaan et se sont progressivement libérés de l'influence de la Mésopotamie.
Les idées, mythes et légendes qui en ont été tirés se sont transmis oralement de génération en génération et les ont progressivement modifiés, parfois à un point tel que ce n'est qu'avec l'aide de sources mésopotamiennes que leur généalogie peut être reconnue.
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Les prêtres voulaient surtout oublier ces liens de parenté qui, de retour de la captivité babylonienne, dans la période du VIe au IVe siècle avant JC, ont édité le texte de l'Ancien Testament et nous l'ont remis sous la forme dans laquelle il a survécu jusqu'à nos jours. Dans leurs compilations, ils ont utilisé de vieux contes folkloriques, mais sans un pincement de conscience, ils les ont disséqués à leurs propres fins religieuses prédéterminées.
Le concept d'exactitude historique leur était étranger. Les légendes, transmises de génération en génération, ne les servaient que pour prouver que Yahvé avait gouverné les destinées de son peuple élu depuis l'époque d'Abraham.
Heureusement pour les scientifiques et les chercheurs, les prêtres n'étaient pas toujours cohérents dans leur travail d'altération et de contrefaçon. Ils ont négligé de nombreux détails dans les textes bibliques qui trahissent leur lien étroit avec la culture de la Mésopotamie. Pendant des siècles, personne n'a pu expliquer leur signification. Seules les grandes découvertes archéologiques, qui nous ont permis de recréer les cultures oubliées des Sumériens, des Akkadiens, des Assyriens et des Babyloniens, ont jeté un rayon de lumière sur ces détails jusqu'alors incompréhensibles et ont révélé leurs origines anciennes. L'histoire de la création biblique est un exemple de la façon dont les prêtres ont perverti les vieux mythes mésopotamiens. Le célèbre archéologue George Smith a lu sur des tablettes cunéiformes tout un poème babylonien sur la création du monde, connu sous le nom de "Enuma elish", qui n'a rien à voir avec la légende biblique. Le contenu de cette épopée mythologique,bien sûr, avec de grandes abréviations, vous pouvez le mettre comme ça.
Au début, il n'y avait que de l'eau et le chaos régnait. De ce terrible chaos sont nés les premiers dieux. Au fil des siècles, certains dieux ont décidé de rétablir l'ordre dans le monde. Cela a mis en colère le dieu Abzu et sa femme Tiamat, la monstrueuse déesse du chaos. Les rebelles se sont unis sous la direction du dieu sage Ea et ont tué Abzu.
Tiamat, représentée comme un dragon, a décidé de venger la mort de son mari. Puis les dieux de l'ordre, sous la direction de Marduk, tuèrent Tiamat dans une bataille sanglante, et son corps gigantesque fut coupé en deux parties, dont l'une devint la terre et l'autre le ciel. Et le sang de l'Abzu était mélangé avec de l'argile, et de ce mélange le premier homme a émergé.
La question se pose aussitôt: qu'y a-t-il de commun entre la sublime histoire monothéiste décrite dans l'Ancien Testament et cette sombre cosmogonie babylonienne extrêmement primitive? Et pourtant, il existe des preuves irréfutables prouvant que d'une manière ou d'une autre cette cosmogonie a servi de matière première à la version hébraïque, bien plus sublime.
L'archéologue américain James J. Pritchard a pris la peine de comparer méticuleusement les deux textes et y a trouvé de nombreuses coïncidences surprenantes.
Tout d'abord, l'enchaînement des événements communs aux deux textes est frappant:
l'émergence du ciel et des corps célestes, la séparation de l'eau de la terre, la création de l'homme le sixième jour, ainsi que le repos de Dieu dans la Bible et la fête commune des dieux babyloniens dans le texte "Enuma Elish" le septième jour. Les scientifiques croient à juste titre que le texte du livre de la Genèse (ch.3, v.5):
"… et vous, comme les dieux, connaîtrez le bien et le mal", comme certains autres textes, ont un sens polythéiste. De toute évidence, les éditeurs juifs étaient inattentifs ici, et des traces d'anciennes croyances polythéistes ont été conservées dans les textes bibliques. Le chapitre six du même livre (v. 2) mentionne les «fils de Dieu», et c'est la définition donnée par le mythe babylonien aux dieux rebelles, puisqu'ils étaient bien les fils du dieu Abzu et de la déesse Tiamat.
Pendant longtemps, les chercheurs se sont interrogés sur le deuxième verset du premier chapitre du livre de la Genèse, qui parle de l'esprit de Dieu, et en fait - du souffle vivifiant de Dieu, planant au-dessus de l'eau. Ce verset a été interprété de différentes manières, parfois de manière complètement fantastique, jusqu'à ce que dans les ruines de la ville phénicienne d'Ougarit (près de l'actuel Ras Shamr, en Syrie) des tablettes cunéiformes ont été trouvées, qui sont une collection de poèmes mythologiques. Dans le mythe cosmogonique, les scientifiques sont tombés sur un texte selon lequel Dieu était assis sur l'eau comme un oiseau sur des œufs, et a fait éclore la vie du chaos. Sans aucun doute, l'esprit biblique de Dieu, planant au-dessus de l'eau, est un écho de ce mythe ougaritique.
L'histoire biblique de la création du monde est sans aucun doute née dans le silence de l'isolement sacerdotal et, en tant que concept intellectuel des théologiens, n'a pas gagné en popularité dans de larges cercles du peuple juif. L'imagination des gens ordinaires était probablement plus influencée par les mythes dramatiques sur les batailles héroïques des dieux avec le monstre géant du chaos. Dans les textes de l'Ancien Testament, des traces claires de ces croyances populaires ont été conservées. Dans le poème ougaritique, le dieu Baal bat le dragon à sept têtes Léviathan. Dans le livre du prophète Isaïe (ch. 27, v. 1), nous lisons littéralement: "Ce jour-là, le Seigneur frappera de son épée, lourde, grande et forte, Léviathan, un serpent qui court droit, et Léviathan, un serpent courbé, et tuera le monstre marin."
Le monstre apparaît également sous le nom de Rahab. Le livre de Job, l'un des psaumes, ainsi que le livre d'Isaïe mentionnent le conflit entre Yahweh et Rahab. Nous sommes dans une position avantageuse: nous pouvons tracer le chemin que le mythe mésopotamien de la lutte des dieux avec le monstre a parcouru dans l'histoire. Au temps des Sumériens, Enlil était considéré comme le dieu victorieux qui avait vaincu le dragon. Lorsque la Mésopotamie a été conquise par le roi akkadien Hammurabi, le dieu Marduk est devenu le vainqueur du monstre. Les siècles passèrent, les Assyriens s'emparèrent de l'hégémonie sur la Mésopotamie, puis Ashur reçut le titre de la plus haute divinité de l'État. Les écrivains assyriens ont effacé le nom de Marduk sur les tablettes cunéiformes et ont plutôt inscrit le nom de leur propre dieu, le dieu de leur tribu - Assur. Ils l'ont fait, cependant, de manière inexacte et à certains endroits du texte, ils ont manqué le nom de Marduk. Puis le mythe a atteint la Palestine,où les Juifs ont forcé Yahvé à combattre le monstre Léviathan, ou Rahab. Selon certains chercheurs, ce mythe a même fait son chemin dans la religion chrétienne sous la forme de la légende de Saint George tuant le dragon.
En relation avec la légende biblique de la création du monde, il vaut la peine, à la fin, comme détail intéressant, de citer un fait extrêmement caractéristique des personnes qui ont vu dans l'Ancien Testament l'alpha et l'oméga de toute connaissance humaine. En 1654, l'archevêque Usher d'Irlande a déclaré que d'une étude attentive de «l'Écriture», il s'ensuit que Dieu a créé le monde en 4004 avant JC Pendant un siècle entier, cette date a été placée dans toutes les éditions régulières de la Bible, et celui qui l'a remise en question, considéré comme un hérétique.
L'archevêque Usher, cependant, s'est opposé à l'évêque Lightfoot, qui lui a reproché une précision insuffisante dans ses calculs. De l'avis de cet évêque, le monde n'est pas apparu seulement en 4004 av. euh et le 23 octobre 4004 avant JC à 9 heures du matin.
Quant au paradis, c'est aussi une création de la fantaisie sumérienne. Dans le mythe du dieu Enki, le paradis est représenté comme un jardin plein d'arbres fruitiers, où les hommes et les animaux vivent en paix et en harmonie, sans souffrance ni maladie. Il est situé dans la région de Dilnum, en Perse. Le paradis biblique est sans aucun doute situé en Mésopotamie, car quatre fleuves y prennent naissance, dont deux sont l'Euphrate et le Tigre.
Il y a des coïncidences frappantes dans les deux mythes. Notre tâche n'est pas d'analyser de petits détails, mais il convient de souligner que la première et la deuxième légendes contiennent l'idée de la chute de l'homme. Dans la Bible, le serpent tente Adam et Eve de goûter les fruits de l'arbre de la connaissance du bien et du mal; dans le mythe mésopotamien, le dieu Ea est un conseiller insidieux des gens. Les deux versions expriment l'idée que la connaissance du mal et du bien, c'est-à-dire la sagesse, met une personne sur un pied d'égalité avec les dieux et lui donne l'immortalité. Rappelons qu'au paradis, avec l'arbre de la connaissance du bien et du mal, il y avait aussi un arbre de vie qui a donné l'immortalité. Dieu a expulsé Adam et Eve non seulement pour désobéissance, mais aussi par crainte qu'ils n'atteignent le fruit de l'arbre de vie et, comme Dieu, obtiennent l'immortalité. Dans le troisième chapitre de la Genèse (v. 22), nous lisons: «Et le Seigneur Dieu dit: Voici,Adam est devenu comme l'un de nous (ici encore un reste du polythéisme), connaissant le bien et le mal; et maintenant, peu importe comment il étendit la main, et prit aussi de l'arbre de vie, et ne goûta pas, et commença à vivre pour toujours ».
Dans une certaine mesure, l'origine du tentateur de serpent biblique est également en cours de clarification. Le héros sumérien Gilgamesh s'est rendu sur l'île paradisiaque, où vivait le favori des dieux Utnapishtim, afin d'obtenir de lui la plante de vie. Quand il est revenu de l'autre côté de la rivière, l'un des dieux, ne souhaitant pas que l'homme reçoive l'immortalité et devienne égal aux dieux, a pris la forme d'un serpent et, émergeant de l'eau, a cueilli une plante magique de Gilgamesh. À propos, dans cette légende sumérienne, il faudrait, selon toute vraisemblance, chercher une explication pour laquelle, depuis l'époque d'Abraham pendant de nombreux siècles, les Juifs ont dépeint Yahweh comme un serpent. Seuls les prêtres, dans une fureur iconoclaste, ont détruit ces symboles, les qualifiant de manifestations d'idolâtrie.
Les archéologues ont trouvé dans les ruines de l'une des villes mésopotamiennes un sceau akkadien avec une scène gravée, qui illustre censément le prototype du conte d'Adam et Eve. On voit sur cette sculpture un arbre avec un serpent, et des deux côtés il y a deux personnages: un homme avec des cornes et une femme. Il faut admettre honnêtement que les contours des figures sont fortement effacés et donc difficiles à distinguer, et par conséquent certains chercheurs ont exprimé des doutes quant à savoir si l'empreinte a quelque chose de commun avec le mythe du premier homme.
Cependant, comme ils n'ont pas réussi à trouver une autre explication, plus convaincante, de la scène, alors peut-être que la vue gagne cette preuve de l'existence déjà en Mésopotamie du mythe d'Adam et Eve. Depuis des temps immémoriaux, les gens ont été intrigués par le fait que Dieu a créé Eve d'une manière si particulière, à savoir à partir de la côte d'Adam. Après tout, Dieu avait beaucoup d'argile à partir de laquelle il pouvait modeler une femme, comme il sculptait un homme. Des tablettes cunéiformes déterrées dans les ruines de Babylone ont fourni une explication tout à fait sensationnelle de ce mystère. Il s'avère que toute cette histoire est basée sur un malentendu très drôle. À savoir: dans le mythe sumérien, le dieu Enki avait une côte douloureuse. Dans la langue sumérienne, le mot «côte» correspond au mot «ti». La déesse qui a été appelée à guérir la côte du dieu Enki s'appelle Ninti, c'est-à-dire «la femme de la côte». Mais ninti signifie aussi donner la vie. Ainsi, Ninti peut également signifier «femme de la côte» et «femme donnant la vie».
Et c'est là que la source du malentendu est enracinée. Les tribus hébraïques ont remplacé Ninti par Eva, car Eve était pour elles la légendaire mère de l'humanité, c'est-à-dire «la femme qui donne la vie». Cependant, le second sens Ninti ("femme de la côte") a survécu d'une manière ou d'une autre dans la mémoire des Juifs. À cet égard, un embarras s'est avéré dans les légendes folkloriques. Depuis l'époque mésopotamienne, on se souvient qu'il y a quelque chose en commun entre Eve et la côte, et grâce à cela, une étrange version est née qu'Eve a été créée à partir de la côte d'Adam. Nous avons ici une preuve de plus de ce que les anciens Juifs empruntaient dans leurs légendes aux peuples de Mésopotamie.
À propos d'Adam, il convient de mentionner un incident très amusant qui s'est produit il y a plusieurs années au Congrès des États-Unis. Dans la brochure officielle "Races of Humanity", l'artiste a représenté Adam avec un nombril. Cela a incité l'interpellation du membre du Congrès de la Caroline du Nord Charles T. Durgem. Il a qualifié le dessin de l'une des manifestations de la propagande communiste, car Adam, que Dieu a façonné à partir d'argile, n'avait pas de mère et ne pouvait donc pas avoir de nombril. Au cours d'une discussion animée, un adorateur de la Bible zélé a été pacifié par le fait qu'il y a un tableau de Michel-Ange au Vatican, dans lequel Adam est également représenté avec un nombril. Mais la légende de Caïn et Abel semble provenir exclusivement de l'imagination hébraïque. Dans cette légende, les anciennes tribus hébraïques ont tenté de s’expliquer pourquoi leur bon père Yahvé condamnait la race humaine à un travail acharné constant,souffrance et maladie. Certains chercheurs estiment que cette légende, en plus de tout, est un écho des conflits qui ont surgi dans les temps anciens entre les peuples pastoraux nomades et une population qui a commencé à mener une vie sédentaire et se consacre à l'agriculture. Les anciens Juifs étaient à cette époque des bergers, alors Abel, le berger des brebis, devint dans leur légende le favori de Yahvé et la victime innocente du fermier Caïn.
Soit dit en passant, il convient de noter que dans l'histoire du développement humain, c'était exactement le contraire: ce sont les tribus nomades qui ont attaqué les hommes d'affaires épris de paix. Une telle partialité dans la légende biblique, en tout cas, est significative, car elle témoigne du fait que la légende de Caïn et Abel est née à une époque très lointaine, lorsque les anciens Juifs étaient encore nomades. Pendant la période où ils s'étaient déjà installés à Canaan et étaient eux-mêmes contraints de se défendre contre les attaques des tribus guerrières du désert, la légende devint, pour ainsi dire, un anachronisme, mais elle continua d'exister comme un héritage vénéré hérité des ancêtres des pasteurs.
Dans les années soixante-dix du siècle dernier, la découverte du déluge biblique a fait une énorme impression. Un beau jour, un humble ouvrier du British Museum de Londres, George Smith, entreprit de déchiffrer les tablettes cunéiformes envoyées de Ninive et empilées dans le sous-sol du musée. À sa grande surprise, il est tombé sur le plus ancien poème de l'humanité, décrivant les exploits et les aventures de Gilgamesh, le héros légendaire des Sumériens. Une fois, en examinant les tablettes, Smith n'en croyait littéralement pas ses yeux, car sur certaines tablettes, il trouva des fragments de l'histoire du déluge étonnamment similaires à la version biblique. Dès qu'il les publia, une tempête de protestations s'éleva de la part des prudes de l'Angleterre victorienne, pour qui la Bible était un livre sacré et inspiré. Ils ne pouvaient pas accepter l'idée que l'histoire de Noé était un mythe emprunté aux Sumériens. Cette,ce que Smith a lu, à leur avis, indiquait plutôt une coïncidence accidentelle de détails. Ce différend ne pouvait être finalement résolu qu'en trouvant les tablettes cunéiformes manquantes, ce qui, cependant, semblait très improbable. Mais George Smith n'a pas déposé les armes. Il est allé personnellement en Mésopotamie et - voilà!
- dans les ruines géantes de Ninive, il trouva les fragments manquants de la légende, ce qui confirma pleinement son hypothèse. Cela a été démontré par des détails identiques tels que des épisodes avec un corbeau et une colombe libérés, une description de la montagne à laquelle l'arche s'est collée, la durée du déluge, ainsi que la morale de la légende: le châtiment de l'humanité pour les péchés et le salut d'un homme pieux.
Il y a, bien sûr, des différences. Le Noé sumérien est appelé Utnapishtim, dans le mythe sumérien il y a de nombreux dieux dotés de toutes les faiblesses humaines, et dans la Bible le déluge amène la race humaine Yahvé, le créateur du monde, représenté dans toute la grandeur de sa puissance. L'altération du mythe dans un esprit monothéiste appartient probablement à une époque ultérieure, et il semble devoir son approfondissement religieux et éthique final aux éditeurs des cercles sacerdotaux.
Un historien expérimenté sait que très souvent les légendes sont une histoire poétisée et qu'elles contiennent souvent des vérités historiques.
Par conséquent, la question se posait de savoir si la légende du déluge n'était pas un écho d'une catastrophe naturelle d'autrefois, profondément gravée dans la mémoire de nombreuses générations. Cette question a été brillamment résolue par le grand archéologue anglais Leonard Woolley, qui a découvert Ur. Dans un dépotoir géant qui s'était accumulé sous les murs de la capitale sumérienne pendant des millénaires, il a creusé une mine et à une profondeur de quatorze mètres a découvert les tombes des rois sumériens du début du troisième millénaire avant JC, contenant d'énormes trésors et des restes humains.
Mais Woolley a décidé de découvrir définitivement ce qui était caché sous ce lieu de sépulture. Lorsque les ouvriers, sur ses instructions, ont franchi la couche suivante, ils sont tombés sur le limon de la rivière, dans lequel il n'y avait aucune trace d'existence humaine. Les ouvriers sont-ils arrivés aux couches du sol datant de la période où il n'y avait pas d'établissements humains en Mésopotamie? Sur la base de calculs de triangulation, Woolley a conclu qu'il n'avait pas encore atteint le sol vierge, car le limon se trouvait au-dessus de la couche environnante et formait une élévation distincte. D'autres fouilles du cimetière ont apporté une découverte remarquable. Sous une couche de limon de trois mètres d'épaisseur, de nouvelles traces de peuplements sont apparues: briques, débris, cendres d'incendies, fragments de poterie. La forme et l'ornement des tessons de poterie témoignaient qu'ils appartenaient à une culture complètement différente,que ceux trouvés au-dessus du limon de la rivière. L'emplacement des couches ne peut être expliqué que comme suit:
une inondation grandiose a détruit des établissements humains inconnus d'âge inconnu, et lorsque l'eau s'est retirée, d'autres personnes sont venues et ont repeuplé la Mésopotamie. Ce sont les Sumériens qui ont créé la civilisation la plus ancienne du monde que nous connaissions.
Pour que près de trois mètres de limon s'accumulent, l'eau à cet endroit a dû rester à une hauteur de près de huit mètres pendant très longtemps. On estime qu'à un tel niveau d'eau, toute la Mésopotamie pourrait devenir victime des éléments déchaînés. Cela signifie qu'une catastrophe s'est produite ici à une échelle rarement vue dans l'histoire, et néanmoins une catastrophe de nature locale. Mais dans l'esprit des habitants de l'Asie occidentale, l'espace capturé par la catastrophe constituait le monde entier, et pour eux le déluge était un déluge mondial, avec lequel les dieux punissaient l'humanité pécheresse. Les légendes de la catastrophe passaient de siècle en siècle - des Sumériens aux Akkadiens et aux Babyloniens.
De Mésopotamie, ces légendes ont migré vers Canaan, ici les anciens Juifs les ont refaites à leur manière et capturé leur version dans l'Ancien Testament. Dans toutes les villes des bords de l'Euphrate et du Tigre, des structures aux formes étranges d'une hauteur énorme ont été érigées. Ils se composaient de blocs cubiques ou arrondis, empilés les uns sur les autres en gradins, s'effilant vers le haut, comme des pyramides à gradins. Au sommet coupé, il y avait généralement un petit sanctuaire dédié à une divinité locale. Un escalier en pierre à trois volées y menait. Pendant le service, une procession de prêtres en robe blanche passait le long de l'escalier au chant choral et aux sons d'instruments de musique. La plus célèbre de ces pyramides, appelées ziggourats, était située dans la magnifique capitale du pays, Babylone. Les archéologues ont mis au jour ses fondations et la partie inférieure des murs.
Nous savons exactement quel était son aspect architectural, car en plus de ses descriptions, son image a été retrouvée sur des tablettes cunéiformes. La pyramide se composait de sept niveaux et sa hauteur était égale à quatre-vingt-dix mètres.
La question se posa: la pyramide babylonienne n'était-elle pas un prototype de la tour biblique de Babel? Le célèbre scientifique français André Parrot a consacré un livre entier à ce problème et, sur la base d'un certain nombre de preuves, est arrivé à la conviction que cette question ne suscite pas le moindre doute. Il est difficile de présenter ici toute son argumentation assez complexe et détaillée. Nous nous limiterons aux preuves les plus essentielles. Selon la légende biblique, à une époque où une langue existait encore sur terre, les gens ont construit la Tour de Babel dans le pays de Shinar, que certains érudits identifient à Sumer. Le matériau de construction qu'ils utilisaient - la brique cuite et l'argile de rivière comme ciment - correspondait exactement au matériau de construction de la pyramide babylonienne. Dans la Genèse (ch.11, v.7), nous lisons:
".mélangez leurs langues là-bas, pour que l'un ne comprenne pas le discours de l'autre."
Pourquoi les Juifs considéraient-ils la Tour de Babel comme un symbole de la vanité humaine et pourquoi, à leur avis, c'est ici que Yahvé a mélangé les langues des descendants de Noé?
Tout d'abord, il faut dire que le nom de la capitale «Babylone» signifie dans la langue babylonienne «les portes de Dieu» (bab-ilu), et dans la langue hébraïque le mot au son similaire «balal» signifie le processus de mélange. En raison de la similitude sonore des deux mots, Babylone pourrait facilement devenir un symbole du chaos linguistique dans le monde, d'autant plus qu'elle était une ville multilingue. Il n'est pas non plus surprenant que les Juifs aient vu à Babylone et dans sa pyramide la personnification de l'insolence et du péché envers Dieu. Les rois babyloniens ont construit une pyramide en utilisant le travail d'esclaves et de prisonniers de guerre, chassés de différentes parties du monde.
Au 7ème siècle avant JC, le roi babylonien Nabopolassar a commencé à restaurer l'ancienne tour et, en passant, a ordonné que la phrase suivante soit imprimée sur son mur: «J'ai fait travailler des gens de nombreuses nationalités pour restaurer cette tour». Parmi les esclaves qui ont participé à la restauration de la tour, il y avait probablement des juifs. La terrible captivité babylonienne est restée dans leur mémoire, et ces souvenirs amers se reflétaient dans la légende de la tour de Babel. Comme nous le verrons plus tard, le thème de la Tour de Babel sera à nouveau entendu dans la Bible quand il s'agira de l'échelle angélique dont Jacob, le petit-fils d'Abraham, a rêvé. Cependant, beaucoup de temps s'était déjà écoulé depuis la période de la captivité babylonienne. Les nouvelles générations nées à Canaan ont presque complètement oublié les torts infligés à leurs ancêtres par les rois babyloniens. Certes, l'image de la pyramide n'a pas été effacée dans leur mémoire,il n'acquit qu'un tout autre sens: il devint un escalier symbolisant l'union de l'homme avec Dieu.
Suite: "Vérité et légende sur les patriarches"
Zenon Kosidovsky